[摘要]朱熹是南宋著名的思想家、教育家，理學(xué)的集大成者，其思想在中國思想史上占有十分重要的地位。朱熹十分重視個體道德修養(yǎng)，主張每一個人都應(yīng)當(dāng)“明義理以修其身”方能造就自己良好的內(nèi)在品性。在個體應(yīng)該如何“以德修身”方面，朱熹提出了“居敬”、“窮理”、“自省”、“漸進(jìn)”、“重行”的道德修養(yǎng)論，對后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

[關(guān)鍵詞]朱熹道德修養(yǎng)天理居敬窮理

[中圖分類號]B82-09

(文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A(文章編號]1007-1539(2009)04-0054-04

朱熹的著作很多，思想甚為豐富，在中國思想史上占有十分重要的地位。朱熹十分重視個體道德修養(yǎng)，主張每一個人都應(yīng)當(dāng)“明義理以修其身”方能造就自己良好的內(nèi)在品性。

一、朱熹道德修養(yǎng)論的理論基礎(chǔ)

1朱熹的“天理”論是其道德修養(yǎng)思想的理論基礎(chǔ)。何謂“天理”?在《大學(xué)或問》中，朱熹指出：“至于天下之物，則必各有其所以然之故與當(dāng)然之則，所謂理也?！笨梢?，“理”就是萬物之所以各自成其“物”的道理以及該物在運動變化和發(fā)展中自身應(yīng)當(dāng)遵循的“當(dāng)然之則”。對于這個“理”，在朱熹看來是每個“物”所天賦的，是任何人和事都無法改變的。所以，朱熹說：“既有是物，則其所以為是物者，莫不各有其當(dāng)然之則而自不容己，是皆得于天之所賦，而非人之所能為也?！?《大學(xué)或問》)那么，“人”作為“天下之物”的一種特殊表現(xiàn)形態(tài)，他又具有哪些“非人之所能為”的“所以然之故”和“當(dāng)然之則”呢?朱熹認(rèn)為這就是“仁、義、禮、智”等倫理綱常。他說：“未有這事，先有這理。如未有君臣，已先有君臣之理；未有父子，已有父子之理?！?《朱子語類》，卷九十五)“且所謂天理，復(fù)是何物?仁義禮智，豈不是天理!君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友，豈不是天理!”(《朱子文集》卷五十九)對于人類來講，“理便是仁義禮智”(《朱子語類》卷八十三)。既然如此，那么人們唯一需要做的和能夠做的就是要明這個“義理”而修其身，只有這樣方能“致理”而成其德。

2在個體“明義理以修其身”的過程中，朱熹同時指出，這個“理”在每一個個體身上的表現(xiàn)縣不同的，具體體現(xiàn)為“理一分殊”的關(guān)系。朱熹指出：“萬物皆是此理，理皆同出一源，但所居之位不同，則其理之用不一。如為君須仁，為臣須敬，為子須孝，為父須慈。物之各據(jù)此理，事物之各異其用，然莫非一理之流行也”(《朱子語類》卷十八)?？梢?，“理一分殊”的意思就是萬物皆有其理，就這一點而言任何事物都是共同的。但是，“理”在不同的人和事身上的具體表現(xiàn)又是不同的，從而體現(xiàn)出了事物之間的“分殊”。朱熹這樣講無外乎是說“理”在每個人那里都是不一樣的，所以，每個人應(yīng)當(dāng)根據(jù)自己“所居之位”去明自己的“應(yīng)遵之理”，去修自己的“應(yīng)有德性”。居君之位則明君之理，修君之德；為臣之位則明臣之理，修臣之德；為父之位則明父之理，修父之德；為子之位則明子之理，修子之德；為夫之位則明夫之理，修夫之德；為妻之位則明妻之理，修妻之德。天下之人莫不有其居所，莫不有其義理，莫不須修其德，故而朱熹在上奏孝宗皇帝時特別指出：“白天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”。

3朱熹把個體道德修養(yǎng)稱為“稟氣而成德”的過程。朱熹指出：“人物性本同，只氣稟異”(《朱子語類》卷四)?！袄怼睘樘斓刂?，天地之性萬物皆同，但是不同的人秉承天地之性又各有不同，于是就形成了不同的人的不同的德性，而表現(xiàn)出不同的人的不同的氣質(zhì)，即“氣質(zhì)之性”。朱熹認(rèn)為：“性命天定，稟氣而成”，“天地間只有一個道理，性便是理。人之所以有善有不善，只緣氣質(zhì)之稟各有清濁……但稟氣之清者，為圣為賢，如寶珠在清冷水中；稟氣之濁者，為愚為不肖，如珠在濁水中?！?《朱子語類》卷四)所以，朱熹從他的“理同氣異”論出發(fā)，認(rèn)為人的德性均是通過個體的修養(yǎng)而稟氣所致，他說：“稟得精英之氣便為圣為賢，便是得理之全，得理之正。稟得清明者便英爽，稟得敦厚者便溫和，稟得清高者便貴，稟得豐厚者便富，稟得久長者便壽，稟得衰頹薄濁者，便為愚不肖、為貧、為賤、為天?！?《朱子語類》卷四)在朱熹那里，個體修身之所以如此重要，關(guān)鍵就在于這一過程事實上就是一個人“稟氣而成德”的過程。

二、朱熹道德修養(yǎng)思想的基本主張

可見，“明理一稟氣一成德”是朱熹所理解的道德修養(yǎng)的基本過程。那么，一個人怎樣才能通過這一過程而成就自我呢?朱熹提出了“居敬”、“窮理”、“自省”、“漸進(jìn)”、“重行”的道德修養(yǎng)論，其獨到的見解對后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

1要有“居敬”之態(tài)度。朱熹指出：“學(xué)者工夫，唯在居敬、窮理二事。此二事互相發(fā)，能窮理，則居敬工夫日益進(jìn)；能居敬，則窮理工夫日益密”(《朱子語類》卷九)。朱熹這里講的“居敬”就是強調(diào)個體道德修養(yǎng)的“至真至誠”態(tài)度，在朱熹看來，道德修養(yǎng)沒有這一態(tài)度是難以達(dá)到至善的境界的。所以，朱熹認(rèn)為“敬”是“真圣門之綱領(lǐng)，存養(yǎng)之要法”(《朱子語類》卷十

)。而“居敬”的態(tài)度之所以關(guān)鍵，主要在于“只敬，則心便一”，也就是說，一個人只有首先在態(tài)度上做到了“敬”，才能使自己用心專一。道德修養(yǎng)不能三心二意，沒有這種專一精神怎么可能修成正果呢?所以唯有“居敬”方能“收斂此心”，使心“不昏昧”、“不放縱”、“不客慮”，使心“莫令走作閑思慮”，從而使心“自作主宰”，只有這樣才能“以心燭理”，達(dá)到“明理”之目的。所以，朱熹強調(diào)指出：“‘敬字工夫，乃圣門第一義，徹頭徹尾，不可頃刻間斷”，“人常恭敬，則心常光明”(《朱子語類》卷十二)，“心包萬理，萬理具于一心”(《朱子語類》卷九)。在朱熹看來，“理”是需要我們用“心”來把握的，而“心”之專一則取決于這個“敬”字，朱熹說：“敬之一字，圣學(xué)之所以成始而成終者也。為小學(xué)者不由乎此，固無以涵養(yǎng)本原……為大學(xué)者不由乎此，亦無以開發(fā)聰明，進(jìn)德修業(yè)，而致乎明德新民之功也?！?《小學(xué)輯說》)可見，“居敬”之態(tài)度乃個體修身之前提，朱熹認(rèn)為自己在這個“敬”字當(dāng)中找到了人生修養(yǎng)的真諦。

2要有“窮理”之功夫。在朱熹看來，“敬”雖重要，但僅僅只是解決了態(tài)度問題，要能夠真正做到“明理”，還需下一番“窮理”的苦工夫。他說：“主敬以立其本，窮理以進(jìn)其知，使本立和知益明，知精而本益固。”(《朱文公文集》卷七十五《程氏遺書后序》)

朱熹所要窮的這個“理”主要包括兩個方面。一是物用之理。他在解釋《大學(xué)》中所說的“格物致知”的時候說道：“所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人之心靈，莫有不知，而天下之物，莫不有理。惟于理有未窮，故其知有不盡也。是以大學(xué)始教，必使學(xué)者即凡天下之物，莫不因其已知之理，而益窮之，以求至乎其極?！?《大學(xué)章句·補格物傳》)。二是人倫之理。這就是被他稱為“天理”的封建道德綱常。朱熹說：“窮理，如

性中有仁義禮智，其發(fā)動為側(cè)隱、羞惡、辭遜、是非，只此四者，任是世間萬事萬物，皆不出此四者之內(nèi)?！?《朱子語類》卷九)所以，“窮理”就是窮盡“仁、義、禮、智”等天理。由于朱熹認(rèn)為“世間萬事萬物，皆不出此四者之內(nèi)”，所以，朱熹似乎更重視窮“天理”，而不是窮“物用之理”，對此，他曾說道：“兀然存心于一草木器用之間，此是何學(xué)問!”(《朱子全書》卷七)

在朱熹看來“窮理”之工夫之所以如此重要，關(guān)鍵就在于“窮理者，欲知事物之所以然與其所當(dāng)然者而已。知其所以然，故志不惑；知其所當(dāng)然，故行不謬”(《朱子全書》卷三)。可見，“窮理”的重要性一是要知道事物之“所以然”而解認(rèn)知上的“惑”；二是要知道事物為什么“所以然”而糾行為中的“謬”。一個人只有解了認(rèn)知上的“惑”，糾了行為中的“謬”，才能使自己的行為達(dá)到一種完全自覺的境界。用朱熹自己的話來說就是“荀知其理之當(dāng)然，而責(zé)其身以必然”(《朱子文集》卷七十四)，而使自己真正做到知行統(tǒng)一。

3要有“自省”之意識。朱熹認(rèn)為道德修養(yǎng)始于點滴之行，所以，人們無論做什么事情都要對自我有一種“無時不省察”的意識，通過這種意識使自己于細(xì)微之處，在點滴之間積成善德。他說如果一個人因一件細(xì)微的事情，而未能盡精察之功，那么就很容易使自己“陷于惡而不自知”。因此，凡事都要通過這種意識“審個是非，擇其是而行之”(《朱子語類》卷十三)，要善于通過這種“自省”而“遷善改過”，只有這樣我們才能更好地秉承天地之性而成德。

朱熹認(rèn)為對自己言行的“自省”意識主要應(yīng)在三個方面：一是省察自己是否有“犯義之過”，包括酗博斗訟、舉止逾違、行不恭遜、言不忠信、造謠誣陷、營私太甚等；二是省察自己是否有“犯約之過”，包括德業(yè)不相勸、過失不相規(guī)、禮俗不相成、患難不相恤等；三是省察自己是否有“不修之過”，包括交非其人、游戲怠慢、動作無儀、臨事不恪、用度不節(jié)等。通過“自省”對這些問題“互相規(guī)戒，小則密規(guī)之，大則公戒之”，使自己做到“言忠信，行篤敬，懲忿窒欲，遷善改過”(《朱子文集》卷七十四)。在朱熹看來，個體道德修養(yǎng)的過程就是秉承天地之性的過程，就是一個人不斷地變化氣質(zhì)的過程，所以，朱熹認(rèn)為“為學(xué)乃變化氣質(zhì)耳”(《性理精義》)。但氣質(zhì)之性，有清有濁，有善有不善，如何在道德修養(yǎng)的過程中澄濁為清，去不善而從善，真正稟得精英之氣，稟得清明之氣，稟得敦厚之氣，稟得清高之氣，稟得豐厚之氣，稟得久長之氣，關(guān)鍵就在于要能夠“自省”、“自訟”，這樣才能“去其氣質(zhì)之偏，物欲之蔽，以復(fù)其性，以盡其倫”(《朱子語類》卷七)。

4要有“漸進(jìn)”之方法。朱熹認(rèn)為，我們在以“居敬”之態(tài)度學(xué)理，以“窮理”之功夫明理的過程中，應(yīng)當(dāng)特別注意循序漸進(jìn)。他說：“某要人先讀《大學(xué)》，以定其規(guī)模；次讀《論語》，以立其根本；次讀《孟子》，以觀其發(fā)越；次讀《中庸》，以求古人之微妙處。《大學(xué)》一篇，有等級次第，總作一處易曉，宜先看；《論語》卻實，但言語散見，初看亦難；《孟子》有感激興發(fā)人心處；《中庸》亦難讀，看三書后方宜讀之?！?《朱子語類》卷十四)朱熹按年齡階段將8歲至15歲的教育稱為“小學(xué)”教育，16歲以后則是“大學(xué)”教育。在小學(xué)階段主要是“教之以事、養(yǎng)之以成”，即只需要讓孩子懂得事物“所以然”之狀況，不需要對之進(jìn)行“為何所以然”的教育。所以，此時的教育不需要讓他們“窮究那理”，只是教他們“依此規(guī)矩去做”。在朱熹看來，小學(xué)若能如此，“便自養(yǎng)得他心不知不覺自好了，到得漸長更歷，通達(dá)事物將無所不能”(《朱子語類》卷七)。大學(xué)階段則是“窮之以理、成之以德”，即不僅要知道事物的“所以然”狀況，而且還要知道它“為何所以然”之緣由。他說“小學(xué)存養(yǎng)已熟，根基已深厚”，故應(yīng)“教之以理，如致知、格物及所以為忠信孝悌者”(《朱子語類》卷七)。朱熹根據(jù)自己的這一見解還特別編寫了適宜于小學(xué)教育的德育教材，取名《小學(xué)》；專門編撰《四書集注》作為大學(xué)德育教材，對后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。

5要有“重行”之實踐。同儒家的其他思想家一樣，朱熹非常重視通過身體力行的道德實踐來加強自我的道德修養(yǎng)。朱熹特別強調(diào)指出：“某之講學(xué)，所以異于科舉之文，正是要切己行之?！?《朱子全書》卷四)因此他特別反感那些“學(xué)圣賢之理”，而在生活中卻“為市井之行”的人。在個體道德修養(yǎng)的過程中，朱熹認(rèn)為：“學(xué)之之博，未若知之之要。知之之要，未若行之之實?！?《朱子語類》卷十三)所以，在“知”與“行”的關(guān)系上，朱熹說：“知行常相須，如目無足不行，足無目不見。論先后，知為先；論輕重，行為重?！?《朱子語類》卷九)在朱熹看來，“知”之所以為“行”之先，是因為“義理不明”，便無法“踐履”，無知而行只能是“冥行”?！摆ば小敝霜q如瞎子走路，何談修身成德?所以他說：“欲行而未明于理，則其踐履者又未知其果為何事?”(《朱文公文集》卷五十九《答曹元可》)然而，在“知”的前提下，朱熹認(rèn)為道德修養(yǎng)的關(guān)鍵還是在于要切實地踐行。他說：“為學(xué)之實，固在踐履，茍徒知而不行，誠與不學(xué)無異?！?《朱文公文集》卷五十九《答曹元可》)所以，“知”與“行”是一種“互相發(fā)”的關(guān)系，“知之愈明，則行之愈篤；行之愈篤，則知之愈明”(《朱子全書》卷三)。故二者均不得偏廢。

三、朱熹道德修養(yǎng)思想評述

1朱熹道德修身思想的整個理論都建立在客觀唯心主義的基礎(chǔ)之上，并且打上了深深的階級烙印。在朱熹那里，個體修身所要明的這個“理”，不僅來自于個體身心之外，而且還是一種先驗的存在，所以他說：“未有天地之先，畢竟也只是理。有此理，便有此天地；若無此理，便也無天地，無人無物，都無該載了!有理，便有氣流行，發(fā)育萬物?！?《語類》卷一)看來，朱熹的“理”在宇宙萬物都還沒有產(chǎn)生之時就已經(jīng)存在了，而且正是這個“理”孕育了宇宙萬物。那么，對于人類社會而言也應(yīng)該是如此了。既然如此，個體修身所需要做的和能夠做的就只在于去認(rèn)真體驗和秉承這個早已存在的“理”，而逐漸地化外“理”為內(nèi)“德”了。

其實，朱熹的這一邏輯思路與漢儒董仲舒的“道之大原出于天，天不變，道亦不變”(《舉賢良對策》)簡直就是異曲同“功”。之所以用這個“功”，就在于強調(diào)他們倆的思想在維護(hù)封建倫理道德綱常中的共同的“功用”價值。董仲舒將“人道”歸于“天道”，朱熹將“人理”歸于“天理”，其實質(zhì)都是將封建倫理道德綱常上升為“天之法則”。這就是說，遵從了封建道德綱常就是順從了“天道(理)”，就是合“天意”之行，否則就是逆天而行。朱熹思想中的這一印痕，在其“理一分殊”的思想中同樣可以得到明顯地顯現(xiàn)。他始終都強調(diào)“理”雖同出一源，但不同的人由于他們在社會生活中的“居位”不同，因此“理”在不同的人身上就有“分殊”的表現(xiàn)。既然如此，人們要“明理修身”，就須先識其“位”，而后才據(jù)

其“位”之“理”而修其“位”之“德”，萬萬不可“錯位”，更不可“越位”，此皆亂“分殊”之舉。這樣的理論其根本目的事實上已經(jīng)昭然若揭——就是直接為封建宗法等級制度的合理性作理論辯護(hù)。

2朱熹將道德修養(yǎng)所要實現(xiàn)的人格目標(biāo)與人欲完全對立起來，將不可避免地導(dǎo)致虛偽性人格的產(chǎn)生。在“天理”與“人欲”的關(guān)系上，朱熹將二者全然對立起來，他說：“人之一心，天理存，則人欲亡；人欲勝，則天理滅，未有天理人欲夾雜者。”(《朱子語類》卷十三)“況天理人欲不兩立，須得全在天理上行，方見得人欲消盡?！?《朱子語類》卷一百一十三)按此推導(dǎo)，個體的道德修養(yǎng)既然是要修“天理”之德，而“天理”與“人欲”又是不可夾雜，那么，道德修養(yǎng)就必須革除所有的“人欲”，這是朱熹的理論必然要得出的一個結(jié)論。所以，朱熹說修德之實，就在于“存天理，滅人欲”，“學(xué)者須是革盡人欲，復(fù)盡天理，方始是學(xué)”(《朱子語類》卷十三)。這樣一來，朱熹就將道德修養(yǎng)所要實現(xiàn)的人格目標(biāo)與人欲截然對立了起來。

然人欲是否真可滅?回答當(dāng)然是否定的!于是朱熹的思想就不可避免地陷入一種悖論之中。有人就曾問朱熹：“飲食之間，孰為天理，孰為人欲?”朱熹回答道：“饑則食，渴則飲，這是天教我如此，只得順也。”(《朱子全書》卷四)由于是天教我如此，所以這些也應(yīng)該為天理。那么什么才是“人欲”呢?朱熹回答道：“飲食者，天理也；要求美味，人欲也。”(《朱子語類》卷十三)要求美味乃“自家私意”，非天教之，故為“人欲”。看來，朱熹的“人欲”是不包括人的本能欲望的，只有“自家私意”才屬于“人欲”的范疇。那么，“本能欲望”和“自家私意”的界限又在哪里呢?顯然，朱熹的觀點是很難自圓其說的。宣揚“天理”與“人欲”的對立，它的直接社會后果就是不可避免地導(dǎo)致了虛偽性人格的形成：明明自己不可能全然根除“人欲”，然而卻要向世人表明自己已經(jīng)沒有了“人欲”，于是造就了一大批道貌岸然的封建衛(wèi)道士。對這些封建衛(wèi)道士們的虛偽性，劉達(dá)臨就評述道：“他們高唱禁欲，而自己并禁不了欲……于是只能走向虛偽一途?！?/p>

3朱熹道德修養(yǎng)的基本主張在幫助人們完善自我品質(zhì)，提升人格境界方面至今仍然具有十分重要的現(xiàn)實價值?！熬泳?、窮理、自省、漸進(jìn)、重行”作為朱熹道德修養(yǎng)論的基本主張，其思想精髓至今仍然閃爍著智慧的光芒，對我們今天乃至以后的人生修養(yǎng)都會給予極其深刻的啟示。比如朱熹所強調(diào)的“以心燭理”。在加強我們自身的道德修養(yǎng)的過程中，我們需要在生活中不斷地去感悟人生道理，而我們的感悟能力，以及人生的“悟性”取決于什么呢?朱熹認(rèn)為它就取決于我們的“心”，唯有用其“心”方能“燭”其理，才能使自己“心常光明”而不至于“昏昧”。比如朱熹所言之“變化氣質(zhì)”。其實，一個人積德修身的過程就是不斷秉承天地之氣，不斷地增強自我內(nèi)涵，不斷地提升自我人格氣質(zhì)的過程。比如朱熹所倡導(dǎo)的人生之境。人的一生會遇到很多困惑，在朱熹看來，人生的困惑來自于“理”之未“窮”，“理未窮”故認(rèn)知“惑”，認(rèn)知“惑”則行為“謬”。故而人生應(yīng)當(dāng)在“窮理”中下功夫，只要我們堅持“益窮之”而“至于用力之久”，我們的人生就能達(dá)到“一旦豁然貫通焉”的美妙之境!凡此種種均閃爍著朱熹思想智慧的火花，對于我們今天之社會人生仍然具有極其重要的啟示。

(作者：鄒順康

西南大學(xué)政治與公共管理學(xué)院教授、副院長，重慶400715)

參考文獻(xiàn)

[1]劉達(dá)臨，性與中國文化[M]，北京：人民出版社，1999：219