高利華

內(nèi)容提要宋元易代之際，兩浙路詞人結(jié)社聯(lián)詠之風(fēng)特盛，浙西和浙東雖只一江之隔，但卻呈現(xiàn)出不同的風(fēng)貌。浙西以臨安(杭州)為中心，浙東以越州(紹興)為中心，詞人結(jié)社之風(fēng)先形成于浙西，繼而向浙東轉(zhuǎn)移?！昂荚健辈粌H僅是地望上的并列，而是標(biāo)志著詞壇創(chuàng)作中心的轉(zhuǎn)移。宋季兩浙路詞人結(jié)社聯(lián)詠前期以風(fēng)雅閑適的“西湖詞社”創(chuàng)作為標(biāo)志，其后則以幽深凄婉、詠物見長(zhǎng)的“越中詞社”為代表。在以地域?yàn)閯?chuàng)作平臺(tái)的文學(xué)研究中，有必要特別強(qiáng)調(diào)宋季“越中詞社”實(shí)際存在的價(jià)值及其對(duì)于詞史的意義。

一

宋元易代之際，江浙地區(qū)活躍著各種各樣的詞人群體，對(duì)此，學(xué)術(shù)界有各種各樣的概括與描述。吳熊和《唐宋詞通論》第四章“詞派”指出：“宋元之際詞壇主要有這樣兩派”即“文天祥、劉辰翁發(fā)揚(yáng)蘇、辛詞風(fēng)，周密、王沂孫、張炎則謹(jǐn)持周、姜衣缽”，劉乃昌認(rèn)為“南宋末期詞”主要分“愛國(guó)志士的悲壯詞”和“結(jié)社唱酬的遺民詞”兩類；劉揚(yáng)忠《唐宋詞流派史》從創(chuàng)作流派的角度提出了一個(gè)新的名稱“宋末元初的江西詞派”，并且把“宋末元初的江西詞派”和“江浙一帶的白石派、夢(mèng)窗派詞人”兩種不同情調(diào)和風(fēng)格的詞派作了一些比較。上述著述從大處人手，從總體上勾勒了宋季詞壇的基本面貌，對(duì)于把握宋元之際詞壇的走向有宏觀的指導(dǎo)意義。由于上述著述限于體例，對(duì)某一具體的對(duì)象研究未及細(xì)化，尚留有許多值得探究的空間，因此在此基礎(chǔ)上，從地域的角度研究這兩類不同詞人群體，成為許多研究者進(jìn)一步深入勾勒還原彼時(shí)詞壇創(chuàng)作生態(tài)環(huán)境的有效手段。據(jù)此，有的研究者把周密、王沂孫等詞人群體稱之為“臨安詞人群”、“臨安遺民詞人群體”、“杭越詞人群”，或徑直稱之為“浙江詞人”，并且指出“宋末元初浙江詞壇的審美取向卻有著非常明顯的地域趨同性”。有的則從宋季詞人生活地域的集中，較易于詞人互相聯(lián)絡(luò)友誼，喜歡結(jié)社唱酬的角度，研究他們的結(jié)社聯(lián)唱活動(dòng)，認(rèn)為當(dāng)時(shí)確實(shí)存在著一個(gè)以楊纘、周密等人為中心的“西湖詞社”或“西湖吟社”，他們的交游唱和活動(dòng)十分頻繁，社交的痕跡明顯，從中可以看出宋元易代之際的某些時(shí)代風(fēng)氣、文人心理、生活觀念、地域特點(diǎn)、社會(huì)審美習(xí)俗、文學(xué)創(chuàng)作傾向等。

從地域的角度研究宋季詞壇的創(chuàng)作現(xiàn)象，從而考究彼時(shí)的文壇風(fēng)氣、文人心態(tài)和文學(xué)創(chuàng)作面貌無疑是可取的，問題是既然是細(xì)究彼時(shí)的詞壇的創(chuàng)作風(fēng)尚和創(chuàng)作特點(diǎn)，那就有必要進(jìn)一步還原以地域?yàn)槠脚_(tái)(中心)的“浙江詞人”或者“臨安詞人群”，“臨安遺民詞人群體”、“杭越詞人群”名稱之下詞人或詞社創(chuàng)作的真實(shí)狀態(tài)。如果要深入考究解剖宋元易代之際詞人、詞壇創(chuàng)作走向的話，筆者覺得“杭越詞人群”的提法比統(tǒng)稱“浙江詞人”、“臨安詞人群”較切近實(shí)際。但“杭越”不僅僅是地望上的并列，而是標(biāo)志著詞壇創(chuàng)作中心的轉(zhuǎn)移。如果前期是以“西湖詞社”為標(biāo)志，以臨安為創(chuàng)作中心的話，那么后期(尤其是人元后)則是以“越中詞社”為標(biāo)志，創(chuàng)作中心則已轉(zhuǎn)移到浙東的越州一帶。在以地域?yàn)槠脚_(tái)的創(chuàng)作群體中有必要特別強(qiáng)調(diào)宋季“越中詞社”實(shí)際存在的價(jià)值和越中詞壇對(duì)于遺民詞人創(chuàng)作的實(shí)際意義。

眾所周知，兩浙是宋代經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，人文薈萃的先進(jìn)地區(qū)，靖康之變以后，又成為政治文化的中心。然而兩浙的東、西從區(qū)域史研究的角度說，它們?cè)诘乩砩系牟町愐彩强陀^存在的。浙東多山地，包括溫、處、婺，衢、明、臺(tái)、越七州，朝廷在越州(紹興)設(shè)置觀察使，統(tǒng)領(lǐng)七州，浙西多澤國(guó)，包括杭、蘇、湖、秀、常、嚴(yán)六州及江陰軍、鎮(zhèn)江府八地，南宋杭州改稱臨安是都城，自然是政治經(jīng)濟(jì)文化的中心。宋季兩浙路詞人得天時(shí)地利之和，結(jié)社聯(lián)詠之風(fēng)特盛，這是事實(shí)。浙西和浙東雖只一江之隔，但文風(fēng)卻呈現(xiàn)出不同的面貌。南宋詞人結(jié)社之風(fēng)先形成于浙西之杭州、湖州，中心在當(dāng)時(shí)的臨安?；钴S在宋末詞壇的重要群體“西湖吟社”中詞人，以西湖為背景，或歌詠節(jié)序風(fēng)物，嘯傲山川，或淺斟低唱，吟賞煙霞，以抒情懷。其群體成員如楊纘(紫霞)、周密(革窗)、張樞(寄閑)、李彭老(商隱)等人都是文人雅士、社會(huì)名流。他們精通音律，又有文采。楊纘知音識(shí)曲，有《作詞五要》。張樞乃張鎡之孫、張炎之父，家有園林之勝，周密說他“善音律”是“承平佳公子”，張炎說。先人曉暢音律，有《寄閑集》旁綴音譜”，可見其擅長(zhǎng)。周密是臨安時(shí)期“西湖吟社”的核心人物，與社中人都在師友之間，他們創(chuàng)作觀念審美趣味相近，氣味相投，交往密切，唱和頻繁。臨安詞人向以江湖雅人自居，哿隋山水。并以優(yōu)雅的方式生存并創(chuàng)作著。周密《采綠吟》序云：“甲子夏，霞翁(楊纘)會(huì)吟社諸友逃暑于西湖之環(huán)碧，琴尊筆研，短葛寶柬巾，放舟于荷深柳密間。舞影歌塵，遠(yuǎn)謝耳目。酒酣，采蓮葉，探題賦詞?！痹撊后w以臨安為中心，優(yōu)游于湖光山色之間，創(chuàng)作了大量吟詠西湖風(fēng)光的詞作，這是南宋定都臨安以來，大量涌現(xiàn)的以西湖為背景詞作的一個(gè)縮影。流傳下來的“西湖十景”的詞作大都成于此時(shí)。如張矩《應(yīng)天長(zhǎng)》“西湖十景”，陳允平“西湖十詠”詞，周密的《木蘭花慢》“西湖十景”，真所謂“是古今詞家未能道者”。陳允平“西湖十詠”詞云：“右十景；先輩寄之歌詠者多矣，誓川周公謹(jǐn)(周密)以所作《木蘭花》示予約同賦，因成，時(shí)景定癸亥歲也。”景定為宋理宗后期年號(hào)。據(jù)尹占華先生考證，西湖詞社集中活動(dòng)的時(shí)間，當(dāng)是在宋理宗景定四年癸亥(1263)至度宗咸淳元年乙丑(1265)這三年中。也就是說“西湖十景”詞的唱和為詞社活動(dòng)拉開了序幕，他們?cè)陂_宴梅邊，餞春東園，主賓賞音，家姬侑尊，忘情于落花飛絮間，撫盡曲中諸調(diào)，極一時(shí)之盛。從現(xiàn)存的作品看，臨安時(shí)期西湖吟社的唱和之作合樂尚雅，詞人們往往沉醉于“三秋桂子，十里荷花”的繁華與美麗之中，簡(jiǎn)直不知今夕何夕。正如周密后來在《武林舊事序》中回憶寶祐、景定間生活“朝歌暮嬉，酣玩歲月，意謂人生正復(fù)若此，初不省承平樂事為難遇也”。西湖吟社的詞人和詞作正是這種背景下形成產(chǎn)生的。周密在南宋后期雖然往來于杭州和湖州之間，但他的創(chuàng)作活動(dòng)主要是在杭州，他見證了以臨安為中心詞壇唱和的盛況，也經(jīng)歷了南宋滅亡后西湖吟社今非昔比沉寂。入元以后，臨安雖不乏吟事，但詞人唱和的中心顯然已經(jīng)向浙東的越州轉(zhuǎn)移。宋季詞人結(jié)社聯(lián)吟之風(fēng)由名人薈萃的京城繼而轉(zhuǎn)移到浙東之越州，并不是偶然的現(xiàn)象，這標(biāo)志著宋季臨安時(shí)期文人雅士?jī)?yōu)游士風(fēng)的終結(jié)和越州時(shí)期遺民文人詠物聯(lián)唱之風(fēng)的開始，宋季元初越中詞社唱和帶著濃厚的情感色彩和時(shí)代苦難的印痕，與I臨安時(shí)期的唱和性質(zhì)已大異其趣，而與越地長(zhǎng)期積淀的區(qū)域性的文化傳統(tǒng)卻是密切相關(guān)的。

二

一般認(rèn)為越中結(jié)社聯(lián)詠只是西湖吟(詞)社或臨安詞人群的一部分，其實(shí)不然。臨安時(shí)期的西湖吟(詞)社的創(chuàng)作結(jié)社緣起與創(chuàng)作動(dòng)機(jī)與后來遺民詞人在越州的聯(lián)詠是兩種截然不同的活動(dòng)。臨安時(shí)期的西湖吟(詞)社流連光景、宴飲酬唱為主體的風(fēng)雅韻事，而越中結(jié)社聯(lián)詠是興寄詠物為主體的唱和活動(dòng)。結(jié)社吟詠的題材和情調(diào)自不相同，創(chuàng)

作動(dòng)機(jī)也不一樣，地點(diǎn)也由杭州向越州遷移。社中詞人雖有重合，但換了人間，換了地域，換了話題，至關(guān)重要的是換了結(jié)社的心態(tài)。彼時(shí)西湖山水依舊，而人事全非。面對(duì)殘山剩水，周密等西湖吟友再也沒有歌詠“西湖十景”時(shí)的年少銳氣和東園餞春分題倚聲時(shí)的雅興。他在寫給越地詞友王沂孫的詞中徒嘆：“對(duì)西風(fēng)，休賦登樓”，“但夢(mèng)繞西泠，空江冷月，魂斷隨潮”。周密后期與越中詞人往來頻繁，不但參加了越中詞人發(fā)起的詠物聯(lián)唱活動(dòng)，而且還長(zhǎng)時(shí)間地在越地逗留，創(chuàng)作了《一萼紅·登蓬萊閣有感》、《滿江紅·寄剡中醉兄》、《西江月·懷剡》、《高陽(yáng)臺(tái)·寄越中諸友》等一批作品。

地域是詞人創(chuàng)作的舞臺(tái)。周密本齊人，出生在湖州，由于長(zhǎng)期寓居杭州，遂成為浙西詞社的中堅(jiān)人物。人元以后他頻繁參與浙東詞人組織的聯(lián)詠，融入其中，自然成為越中結(jié)社聯(lián)詠的一分子，詞人張炎也復(fù)如此。早年張炎以宋貴介公子的身份居臨安，與父輩優(yōu)游吟詠于樓臺(tái)湖山間，其《木蘭花慢》詞序有“呈雪川吟社(西湖吟社)諸公”之字樣，說明他與西湖吟社有交往。人元后，張炎“無心再續(xù)笙歌夢(mèng)”“怕見飛花，怕聽啼鵑”，自稱是“寫不成書，只寄得相思一點(diǎn)”的“孤雁”，他“東游山陰、四明、天臺(tái)間”，寫下了《臺(tái)城路·杭友抵越，過鑒曲漁合會(huì)飲》、《聲聲慢·別四明諸友歸杭》、《湘月·余載書往來山陰道中》、《憶舊游·登越州蓬萊閣》、《渡江云·山陰久客，一再逢春，回憶西杭，渺然愁思》、《聲聲慢·寄葉書隱(叔昂室名)》等詞作。張炎在浙東一帶交游唱和的詞人亦大都是越地的同人和隱逸之士，如山陰王沂孫、徐平野、葉叔昂、越僧樵隱、姚江陳文卿等。張炎《木蘭花慢·為越僧樵隱賦樵山》：

龜峰深處隱，嚴(yán)壑靜，萬塵空。任一路白云，山童休掃，卻似崆峒。只恐爛柯人到，怕光陰，不與世間同。旋采生枝帶葉，微煎石鼎團(tuán)龍。從容。吟嘯百年翁。行樂少扶筇。向鏡水傳心，柴桑袖手，門掩清風(fēng)。如何晉人去后，好林泉，都在夕陽(yáng)中。禪外更無今古，醉歸明月千松。

張炎對(duì)越僧住處的贊美，表現(xiàn)了詞人對(duì)理想的隱逸生活的心期。字里行間不難感受到詞人的對(duì)越地的神往之情。

景炎三年(1278)，十二月，元僧盜發(fā)六陵，此間張炎正旅居在山陰，與王沂孫、徐平野等唱和。據(jù)詠物詞專集《樂府補(bǔ)題》提供的資料，周密、王沂孫、張炎、王易簡(jiǎn)、馮應(yīng)瑞。唐藝孫、呂同老、李彭老、李居仁、陳恕可、唐玨、趙汝鈉、仇遠(yuǎn)(佚名1人)等14位遺民詞人在此期間曾舉行過五次大型的集社活動(dòng)，聯(lián)吟唱和分詠龍涎香、白蓮、莼、蟬、蟹等物，共存詞作37首。其中《天香·宛委山房擬賦龍涎香》8首，《水龍吟·浮翠山房擬賦白蓮》10首，《摸魚兒·紫云山房擬賦莼》5首，《齊天樂·余閑書院擬賦蟬》10首，《桂枝香·天柱山房擬賦蟹》4首。詞人聚集越地以詠物詞的創(chuàng)作來互相酬唱，并將這些在集社活動(dòng)中的詠物之作匯集為《樂府補(bǔ)題》，其間流露出故國(guó)之思、亡國(guó)之恨的情感意緒，似與南宋六陵的被掘被盜的政治悲劇相關(guān)。《樂府補(bǔ)題》反映了越中遺民詞人群體的結(jié)社酬唱的基本面貌，其拈題分韻的創(chuàng)作方法，對(duì)于我們了解越中詞社詠物詞創(chuàng)作的形式和文化風(fēng)尚也大有裨益。

首先，《樂府補(bǔ)題》標(biāo)明了作品分詠的地點(diǎn)均在越中名流的山房書院。這五題分詠的地點(diǎn)分別是宛委山房、浮翠山房、紫云山房、余閑書院、天柱山房等五處。從現(xiàn)存詞作看，越中結(jié)社聯(lián)詠活動(dòng)的形式是：定點(diǎn)、定詞牌、分題詠物唱和的形式，如在宛委山房(陳恕可之居)賦龍涎香，調(diào)寄《天香》，同賦者有王沂孫、周密、王易簡(jiǎn)、馮應(yīng)瑞、唐藝孫、呂同老、李彭老、無名氏共8人，于紫云山房(呂同老之居)賦莼，調(diào)寄《摸魚兒》，同賦者王易簡(jiǎn)、唐玨、王沂孫、李彭老、無名氏等5人；浮翠山房(唐藝孫之居)擬賦白蓮，調(diào)寄《水龍吟》，同賦者周密、王易簡(jiǎn)，陳恕可、唐玨、呂同老、趙汝鈉、李居仁、張炎、王沂孫等9人；又在余閑書院(王英孫之居)擬賦蟬，調(diào)寄《齊天樂》，同賦者仇遠(yuǎn)、唐藝孫、王沂孫、呂同老、王易筒、周密、唐玨、陳恕可等8人；又于天柱山房(王易簡(jiǎn)之居)賦蟹，調(diào)寄《桂枝香》，賦者陳忽可、呂同老、唐藝孫、唐玨4人。五次活動(dòng)人數(shù)不等，最多的聚集9人次，最少的只有4人次。與臨安時(shí)期西湖吟社社友間規(guī)模不大的組合形式比較接近。清代詞論家厲鶚為此賦詩(shī)；“頭白遺民泣不禁，補(bǔ)題風(fēng)物在山陰。殘蟬身世香莼興，一片冬青冢畔心。”正因?yàn)槌偷牡攸c(diǎn)在越州，發(fā)起人或組織者在越州，說明當(dāng)時(shí)的越州為詞社的生成創(chuàng)設(shè)了很好的平臺(tái)。另外，從周密、張炎的眾多詞序看，入元之初，他們或寓居在越中，或往來于杭越之間，參與越中詞社聯(lián)吟活動(dòng)，與越地詞人關(guān)系密切，他們的詞集中一些追憶越中行吟唱和的文字，為我們考察當(dāng)時(shí)越州詞壇的盛況提供了有效信息。

其次，《樂府補(bǔ)題》的作者大多是宋元易代時(shí)期活躍在詞壇上的知名人物，他們的作品完全可以代表那個(gè)時(shí)期的詞壇的整體實(shí)力。擇其要者，如周密(1232-1308)，前期寓居臨安，是臨安西湖吟社的代表人物，編有《絕妙好詞》。在南宋詞壇上與吳文英并稱為“二窗”，是時(shí)往來于杭越間。張炎(1248—1320?)，南宋主戰(zhàn)名將張俊之后，西湖吟社張樞之子，精通詞律，著有《詞源》二卷，后人把他與姜夔并稱“姜張”，是時(shí)寓居山陰。王沂孫，字圣與，號(hào)碧山，會(huì)稽(紹興)人，年輩與張炎相仿，有《花外集》，又名《碧山樂府》，存詞60余首，是宋末詞人中詠物詞最多、最工者。清代常州派詞人對(duì)其推崇備至，把他與周邦彥、辛棄疾、吳文英等稱為領(lǐng)袖有宋一代的四家詞人。王英孫，會(huì)稽人。父為南宋端明殿學(xué)士，家資豪富。宋亡之際，好延攬四方名士，林景熙、謝翱、周密、唐玨皆居其家，實(shí)為重葬六陵陵骨之主使者，越中詞社的實(shí)際組織者。唐玨，山陰人。家貧，聚徒授經(jīng)。宋六陵被盜，曾邀里中少年暗易帝后陵骨葬至蘭亭天章寺前，與王沂孫等參加了浮翠山房、紫云山房、余閑書院、天柱山房的詞社唱和活動(dòng)。正是這么一批詞名顯赫的詞人和社會(huì)名流活躍在文壇上，他們秉承了浙東文人結(jié)社聯(lián)吟的風(fēng)氣，創(chuàng)作出一大批足以轉(zhuǎn)移文壇風(fēng)氣的詠物詞，左右了宋元易代時(shí)期詞壇走向。

第三，人元以后，浙東文人對(duì)元廷的抵觸情緒是比較強(qiáng)烈的，特別是在越地發(fā)生了元僧楊璉真伽盜發(fā)越地六陵事件之后，激起了越中義士的民族義憤。國(guó)族淪亡，桑海巨變，皇陵被盜，宗室蒙辱，越中義士如王英孫、唐玨、林景熙、謝翱等冒著生命危險(xiǎn)，親身搜求諸陵遺骨，加以重葬。如唐玨、王英孫親身經(jīng)歷了護(hù)陵義舉，本身又是詞社中人，他們的情緒和義舉不會(huì)不對(duì)周圍的文人，特別是詞社中人產(chǎn)生直接的影響。因此，《樂府補(bǔ)題》所詠之物，清代以來許多著名詞家都認(rèn)為《樂府補(bǔ)題》有寄托，并概有所指，有的還作句句比附式詮解。20世紀(jì)30年代，夏承燾先生撰《樂府補(bǔ)題考》，發(fā)展了清人的觀點(diǎn)，他指出：“清代常州詞人，好以寄托說詞，而往往不厭附會(huì)；惟周濟(jì)詞選，疑唐玨賦白蓮，為楊璉真伽發(fā)越陵而作，則確鑿無疑，

予惜其但善發(fā)端，猶未詳考《樂府補(bǔ)題》全編，援引雜書，為申其說。”認(rèn)為“補(bǔ)題所賦凡五；日龍涎香、日白蓮、日蟬、日莼、日蟹。依周(濟(jì))、王(樹榮)之說詳而推之，太抵龍涎香、莼、蟹以指宋帝，蟬與白蓮則托喻后妃。故賦龍涎香屢曰‘驪宮、‘驚蟄……賦莼賦蟹屢曰‘秦宮、‘髯影?！鼻叭说闹缸C也許有過于質(zhì)實(shí)處，所以學(xué)術(shù)界對(duì)清代以來的比興寄托說一般都持審慎的態(tài)度。但《樂府補(bǔ)題》作為一本特定背景下的詠物唱和詞集，觸物傷懷，采取比興寄托的手法，抒發(fā)亡國(guó)哀思、民族情緒應(yīng)該是情理之中。如王沂孫《齊天樂·蟬》：

一襟余恨宮魂斷，年年翠陰庭樹。乍咽涼柯，還移暗葉，重把離愁深訴。西窗過雨，怪瑤佩流空，玉箏調(diào)柱。鏡暗妝殘，為誰(shuí)嬌鬢尚如許?銅仙鉛淚似洗，嘆移盤去遠(yuǎn)，難貯零露。病翼驚秋，枯形閱世，消得斜陽(yáng)幾度?余音更苦!甚獨(dú)抱清商，頓成凄楚?漫想薰風(fēng)，柳絲十萬縷。

《齊天樂》不是一首單純的詠物詞，它是有寄托的。當(dāng)然，這種寄托是指整首詞而言，決不是清人端木蜾所理解句句比附式的寄托。碧山的寄托，一方面是由于其寒蟬身世所致，另一方面是由于他表情蘊(yùn)藉。詞中所言完全是詞人觸物傷情之言，“病翼驚秋，枯形閱世，消得斜陽(yáng)幾度?”作者也有蟬一樣的身世，因此，在詠物時(shí)，人和蟬臺(tái)而為一，不可輕分。關(guān)于寄托，我非常推崇況周頤的說法：“身世之感通乎性靈，即性靈即寄托，非二物相比附也。”王沂孫在詞中，雖然用齊王后尸變?yōu)橄s，魏文帝官女莫瓊樹制蟬鬢“縹緲如蟬”，魏明帝拆遷漢武帝所筑承露盤，“仙人臨載，乃潸然淚下”，李賀《金銅仙人辭漢歌》并有“憶君清淚如鉛水”句等故實(shí)，寄慨興亡之意。其中對(duì)蟬凄涼身世、慘痛末路的渲染中流露的幽情苦緒，都寫得如此哀婉深切，含蓄而凝重。寄托是性靈的自然流露，碧山借詠物言身世之感，抒國(guó)族淪亡之情，感情沉郁，寄托遙深，所以特別真切感人。

當(dāng)然，越中詞人結(jié)社聯(lián)詠唱和的范圍遠(yuǎn)不止詠物，但以《樂府補(bǔ)題》為代表的分題詠物唱和詞的大量集中出現(xiàn)，正好說明越中詞社存在的客觀性，它的產(chǎn)生與存在也是詞壇風(fēng)會(huì)轉(zhuǎn)移的必然選擇。自北宋以來，詠物詞開始有所發(fā)展，到了南朱的辛棄疾、姜夔、史達(dá)祖，詠物漸成風(fēng)氣。詞這種體裁本來就長(zhǎng)于表達(dá)低徊要眇之情感，詠物讓遺民詞人們發(fā)現(xiàn)了表達(dá)情懷新的天地。南宋末年越州寶山的六陵被掘被盜，詞人以比興詠物來抒寫亡國(guó)之恨、身世之悲，是一種很自然的選擇。《樂府補(bǔ)題》所使用的比興寄托之法，與文學(xué)傳統(tǒng)和作品樣式關(guān)系更為密切，比較起來，現(xiàn)實(shí)政治的因素或許是次要的。在這個(gè)風(fēng)會(huì)轉(zhuǎn)移的過程中，越地遺民詞人所建立起來的藝術(shù)旨趣和藝術(shù)風(fēng)范最能夠代表或凸現(xiàn)彼時(shí)的詞壇風(fēng)氣，這是我們要注意的，越中詞家的聯(lián)吟可以說是那個(gè)時(shí)代的—道文學(xué)風(fēng)景。

周濟(jì)在《介存齋論詞雜著》中說：“北宋有無謂之詞以應(yīng)歌，南宋有無謂之詞以應(yīng)社。”宋季元初越中文人結(jié)社聯(lián)唱其實(shí)也是詞體文學(xué)由傳統(tǒng)“應(yīng)歌”向“應(yīng)社”轉(zhuǎn)型大背景下的產(chǎn)物。越中遺民詞人的交游唱和活動(dòng)，不同于以往詩(shī)人詞客的風(fēng)流雅集，他們的唱和是特殊政治背景下文人的無奈選擇，帶有易代之交遺民隱逸邊緣文化的內(nèi)涵，是情感抒發(fā)的最后支點(diǎn)，因?yàn)槌艘酝馑麄儎e無選擇。因此，遺民詞人之間的結(jié)社唱和意識(shí)，比起以前來得更為強(qiáng)烈和自覺。趙翼說：“南宋遺民故老，相與唱嘆于荒江寂寞之濱，流風(fēng)余韻，久而弗替，遂成風(fēng)會(huì)?！薄霸街性~社”的實(shí)際存在對(duì)顯示詞史的風(fēng)標(biāo)走向無疑具有重要的意義。

三

宋季兩浙路詞人結(jié)社聯(lián)詠有著明顯的地緣特點(diǎn)，是地域文化傳統(tǒng)和文壇風(fēng)氣使然。

先說地域文化傳統(tǒng)。宋元之交浙西的西湖詞社和浙東越中詞社聯(lián)詠唱和猶如一波兩折，兩者關(guān)系密切，但因?yàn)槲幕尘安煌钟泻艽蟮膮^(qū)別。

浙西之錢塘自唐五代以來城市經(jīng)濟(jì)得到了很大的發(fā)展，吳越國(guó)建都于此，特別是宋室南渡建都臨安，山川宮闕，衣冠禮樂甲于天下。南宋朝廷偏安一隅，表面上的承平氣象，使杭城日益繁盛，朝歌暮嬉，享樂之風(fēng)遂興：

(西湖)皆臺(tái)榭亭閣，花木奇石，影映湖山，兼之貴宅宦舍，列亭館于木堤；梵剎琳宮，布殿閣于湖山，周圍勝景，言之難盡。東坡詩(shī)云：“若把西湖比西子，淡妝濃抹總相宜?！闭^是也。近者畫家稱湖山四時(shí)景色最奇者有十：曰蘇堤春曉、曲院荷風(fēng)、平湖秋月、斷橋殘雪、柳浪聞鶯、花港觀魚、雷峰夕照、兩峰插云、南屏晚鐘、三潭映月。春則花柳爭(zhēng)妍，夏則荷榴竟放，秋則桂子飄香，冬則梅花破玉，瑞雪飛瑤。四時(shí)之景不同，而賞心樂事者亦與之無窮矣。

《夢(mèng)梁錄》中，畫家眼中西湖四時(shí)景色最奇者之“十景”與西湖詞(吟)社中詞家筆下的“西湖十景”是何其相似。

周密《武林舊事》之《西湖游幸》也寫道：

西湖天下景，朝昏晴雨，四序總宜。杭人亦無時(shí)而不游，而春游特盛焉。承平時(shí)……大賈豪民，買笑千金，呼盧百萬……日糜金錢，靡有紀(jì)極。故杭諺有“銷金鍋兒”之號(hào)，此語(yǔ)不為過也。

當(dāng)時(shí)的京城臨安確實(shí)是一個(gè)消費(fèi)型的城市，文人士大夫生活其間，不可能不受京都文化的影響，以楊纘、周密為中心的西湖詞社對(duì)西湖的聯(lián)詠唱和活動(dòng)，以及文風(fēng)細(xì)膩，詞風(fēng)優(yōu)雅，正是西湖承平時(shí)期文人雅士享樂生活的寫照。

浙東多山多丘陵，越地自然環(huán)境相對(duì)逼仄，自古以來民風(fēng)強(qiáng)悍、理性、務(wù)實(shí)，不事浮華。這是越地固有的文化傳統(tǒng)，在民風(fēng)趨向文弱的歷史轉(zhuǎn)型之后，這種強(qiáng)悍務(wù)實(shí)的特點(diǎn)始終以隱性形態(tài)積淀在越人后裔的血脈之中，一遇民族生死存亡時(shí)期，便會(huì)表現(xiàn)出來。建炎四年(1130)，當(dāng)高宗趙構(gòu)再次返回駐蹕越州時(shí)，越地臣民紛紛上書上表，呼吁重振河山。高宗受越地民風(fēng)的感召，應(yīng)群臣之請(qǐng)，宣布“紹萬世之宏林，興百王之丕緒”的大赦文，意思說要繼承先輩創(chuàng)立的福蔭，完成國(guó)家未竟的功業(yè)，并取這兩句的首字“紹興”二字為年號(hào)(1131)，以示中興之決心。南宋越地詩(shī)人陸游的恢復(fù)之志，以及后來浙東學(xué)派理性務(wù)實(shí)的學(xué)風(fēng)，都是對(duì)越地傳統(tǒng)文化精神的仰承。

在宋末元初這個(gè)特殊時(shí)期，越中詞人的創(chuàng)作從整體上表現(xiàn)為一種移情詠物，表達(dá)的滄桑變故的群體行為，他們紛紛結(jié)社聯(lián)詠，在宋季詞風(fēng)衰微之余，抗節(jié)遁跡，抒國(guó)族之痛，遺民之悲，凄婉之音，都濃縮在以詠物為標(biāo)志的詞作中，這些作品“為兩宋詞添上個(gè)彗星光尾一樣的結(jié)束”。王沂孫和同時(shí)代的周密、仇遠(yuǎn)、張炎、陳允平、戴表元等都是此際詞壇的中堅(jiān)人物。宋季越中詞社唱和帶著濃厚的故國(guó)之思和時(shí)代苦難的烙印，不失為南宋遺民詞人最后的心靈守望。

再說文壇風(fēng)氣。兩浙路自古就有文人詩(shī)酒唱和的風(fēng)氣與文脈，東晉永和蘭亭雅集，越地詩(shī)酒文會(huì)之風(fēng)由此形成；人唐以后，浙東、浙西一帶儼然是文人唱和的一方樂土。如大歷年間越州詩(shī)人嚴(yán)維、鮑防等發(fā)起的以越州州治為中心浙東唱和活動(dòng)，湖州詩(shī)人顏真卿、皎然等組織的浙西湖州聯(lián)唱等，在詩(shī)壇上均產(chǎn)生了開風(fēng)氣的巨大影響。由此而形成的《大歷浙東聯(lián)唱集》、《吳興集》、《吳越唱和集》、《杭越寄和詩(shī)集》等以方鎮(zhèn)使府地域?yàn)橹行牡脑?shī)歌聯(lián)唱集、唱和集，說明兩浙路文壇聯(lián)唱的風(fēng)氣已蔚然成風(fēng)。一逮及兩宋，此風(fēng)從詩(shī)壇波及詞苑，南宋愛國(guó)詞人辛棄疾晚年起為浙東觀察使，知紹興府，在越中悵望山川，緬懷歷史，一口氣寫下了四首《漢宮春》詞，有慷慨縱談今古的氣度，最負(fù)盛名的《漢宮春·會(huì)稽蓬萊閣觀雨》云：

秦望山頭，看亂云急雨，倒立江湖。不如云者為雨，雨者云乎。長(zhǎng)空萬里，被西風(fēng)、變滅須臾?；厥茁?，月明天籟，人間萬竅號(hào)呼。誰(shuí)向若耶溪上，倩美人西去，麋鹿姑蘇。至今故國(guó)人望，一舸歸歟。歲云暮矣，問何不、鼓瑟吹竽。君不問，王亭謝館，冷煙寒樹啼烏。

原唱一出，應(yīng)和者甚眾。張繳《漢宮春》稼軒帥浙東，作秋風(fēng)亭成，以長(zhǎng)短句寄余，欲和久之，李兼善有和詞，姜夔作《漢宮春次韻稼軒蓬萊閣》。

兩浙路詞壇結(jié)社聯(lián)詠的創(chuàng)作風(fēng)氣是地域文化長(zhǎng)期積淀一個(gè)縮影。以“西湖詞社”和“越中詞社”為標(biāo)志的宋季兩浙路詞人結(jié)社唱和活動(dòng)，正是在這樣一種文化背景之下的文脈延續(xù)。

責(zé)任編輯李超