潘大禮

摘要:本文以晚清武昌府為歷史背景,探討了宗族與列女的和諧與沖突之關(guān)系。我們認為,在宗族的強勢面前,作為女性群體的列女并非處于“失語”的位置,恰恰相反,她們經(jīng)常參與家庭、宗族和社會事務(wù),她們是歷史中“活著”的群體,是歷史的參與者。

關(guān)鍵詞:晚清; 武昌府; 宗族; 列女

中圖分類號:D669.68 文獻標識碼:A 文章編號:1004-0544(2009)07-0055-03

一、 宗族與列女和諧之關(guān)系

晚清武昌府宗族與列女的和諧關(guān)系主要體現(xiàn)在以下三個方面。

(一)宗族修撰宗譜及物質(zhì)獎勵方面

在晚清武昌府的各族宗譜上,幾乎每族都把有著高尚德操情操的列女入傳作為撰寫宗譜的首要任務(wù)。如江夏的《杜氏宗譜》里即規(guī)定:“貞女、節(jié)婦有建坊、旌表,入邑志、通志、崇祀、節(jié)烈祠及未經(jīng)舉報行實可紀者,譜帙必書。此微顯闡幽之意也?！盵1]鄂州的《徐氏宗譜》也規(guī)定了:“未婚守志者書聘某氏,為姻守志或奉文旌表給坊、給匾,或載縣志,俱必詳書?！盵2]宗族開展樹碑立傳的活動主要目的是樹立典型讓列女們學(xué)習(xí)堅定自身守節(jié)的行為。

宗族在宗譜上對列女進行正面的表彰之外,也通過反面的書寫方式懲罰再嫁的婦女,鼓勵婦女為夫守節(jié)。像江夏的《周氏宗譜》在譜例中寫道:“夫歿另嫁者,從前譜例于娶某氏三字用圈圍之”,現(xiàn)在則“大書醮字于某氏名下,示與廟絕也?！盵3]有的宗譜也作了類似的規(guī)定:“出闈之婦,恩義已絕,書氏再醮三字?！盵4]武昌周氏宗族還規(guī)定,如果改嫁的婦女死去,也不能因為與前夫生有兒子而得到入葬祖墳的待遇,“母出與廟絕”,不得“因子而入祠葬祖山也”。[5]

妾在傳統(tǒng)中國里地位和妻是不同的,在修撰宗譜方面就體現(xiàn)了二者的區(qū)別。晚清武昌府有個別宗族對守節(jié)的妾規(guī)定如下:“氏婦早孀守節(jié)及以身殉夫老,無論有子女旌表與否,皆據(jù)實書之,表節(jié)烈也,妾亦如之”,但是由于妾自身的社會地位畢竟與妻不同,宗譜為此也作出了相應(yīng)的變化,妾“必至五十,方許請族立傳,勿得妾為褒獎以至魚目混珠。”[6]

此外,對于那些守節(jié)的婦女,除了國家給于各種獎賞外,宗族也會給予一定的物質(zhì)獎勵以鼓勵婦女守節(jié)。如興國州的《袁氏宗譜》中記有:“少年守節(jié)者,尸長酌量獎賞,至于為夫之道以義相先,以敬相感,此刑于所由端也。”[6]

(二)列女通過高尚的德操贏得了宗族的稱贊

第一,作為兒媳的列女通過孝順父母的行為贏得了宗族的贊揚。如武昌縣的周氏“幼嫻禮教”,后嫁洪氏,其翁已歿僅姑存,“家素貧,甘旨奉養(yǎng),機杼以供之”,后夫也病逝,“勤苦紡績事姑愈謹,寢同寒暑,未嘗離姑側(cè)”,姑又衰病,“輾轉(zhuǎn)床褥,非婦待不安,姑既沒喪葬盡禮”,周氏以此高尚的德操使族黨稱其為“女師”。[7]同縣的楊氏,為徐東溪之妻,家境極貧,靠“采薪挑菜求為米以奉姑”,夏夜蚊蟲較多,楊氏則“以帳簟奉姑”,而自己則“坐以達旦”以伺候其姑,并且楊氏還“甘之如飴”,晚年其姑患病不起,楊氏“晝夜扶持,食以口哺”,后姑去世喪葬盡禮,“族黨稱之”。[8]

第二,作為母親,列女還要把后代撫育成人,這也是她們得到宗族稱贊的一個重要因素。

“不孝有三,無后為大”,在古代社會里對男女兩性的關(guān)系更講究具有傳宗接代的生育功能,繁衍后代是家庭和宗族的首要任務(wù)。有國外學(xué)者針對此問題就指出:“沒有繼嗣意味著祖先祭祀無法維持下去”,更為重要的是“家產(chǎn)將落入外人之手”。[9]“香火”的接續(xù)對喪夫的列女家庭顯得更為重要,丈夫死后,列女的最重要的職責(zé)之一就是把后代子女如何撫養(yǎng)成人,并且還要為子女完成婚配,這樣家庭中的宗祧就會傳承下去,就不會絕戶,死去的先人在陰間也能得到后輩的祭祀而不會成為“孤魂野鬼”。像大冶縣的吳氏,二十八歲守節(jié),兒子幼小,吳氏仍然能夠“歷試諸艱,竟能撫孤成立”。[10]同縣的謝氏,二十四歲時夫去世,氏與孤兒相依為命,晚年則“子孫羅列”人丁興旺。[11]

如果婦女在丈夫死的時候沒有子女,列女們則會在族中的晚輩里為夫選擇一個男孩過繼給自己撫養(yǎng),以續(xù)“香火”。嘉魚縣王際明之妻龔氏,“及笄適王”,僅過四個月其夫逝世,公婆因傷心過度也相繼過世,后氏在祖姑的勸說下沒有殉夫,而是“立族侄文猷為嗣,養(yǎng)之不啻親生”。[12]陳氏,大冶縣人,年二十九守寡無子,“立夫弟子為嗣,常以詩書勖之”。[10]

列女們通過撫養(yǎng)后代的艱辛事例,從另一個方面使自己堅守了貞節(jié)而沒有改嫁,贏得了宗族的廣泛表彰。崇陽縣劉中富妻黃氏,二十五歲寡,家貧失志守節(jié),“撫遺孤,倍廑辛苦,鄉(xiāng)族無間言”。[13]大冶縣的余氏,守節(jié)四十五年,“撫兩孤成人,族贈‘勁節(jié)古希”的匾額。[11]由此可見,立嗣對于列女家庭的重要性,有了后代是對死去的先人一個告慰,絕后是為人所齒冷的事。

(三)宗族與列女的和諧關(guān)系也體現(xiàn)在經(jīng)濟上的互補性方面

宗族與列女的經(jīng)濟互補性表現(xiàn)為兩個方面,一方面當(dāng)列女的生活發(fā)生危機時,宗族就需要發(fā)揮它人道救濟的一面;另一方面,富裕的列女有時也捐贈財物贈與宗族留作公用。

當(dāng)族人生活發(fā)生困難時,宗族必須發(fā)揮它救濟族人的作用,這也是宗族組織功能性的一面。馮爾康即指出救濟貧苦的族人,是宗族財產(chǎn)四項用途中最重要的一項,救濟族人的目的有利于強化祠堂的職能,從而控制整個宗族。[14]例如熊全太妻舒氏,大冶縣人,年二十五守節(jié),家貧有人勸其改嫁,被氏拒絕,其“依夫族叔監(jiān)生錫慶家度活”。[10]而有的列女則靠族人輪流養(yǎng)活,如興國州的朋氏,十五歲時聘夫亡故,其即前往夫家“奔喪守志”,孤苦無依,一個月吃的糧食經(jīng)常在一斗米左右,生活十分艱苦,“族子士浦重其義,商族人輪養(yǎng)之”。[15]

從上述事例中我們可以看出,在生計無著的情況下列女只有依靠宗族的救濟才得以生存。此外,也有一些相對富裕的列女,從其積攢的財產(chǎn)中分一部分去資助宗族中貧困的族人。如崇陽縣張升高妻殷氏,“以紡績所余,散給族里中之貧且衰者”,其守節(jié)三十二年,后在道光二十一年得到國家“旌表建坊”的榮譽。[13]還有的列女則捐田產(chǎn)贈與宗族公用:“祖有私乎?高曾以還五世則盡也。祖有公乎?本源之思百世不忘也。士尚公妻宋氏青年守節(jié),操比松筠而錯節(jié)盤根,所遭尤為不幸。后以年老無嗣,捐田數(shù)畝屋一進付親友兩房執(zhí)掌,屋作私祠立先人主位,田租歲入以供春秋祭祀,其所見已大矣。宋氏身后祠以風(fēng)雨飄搖,年久毀壞,兩房請憑戶眾將所付祭產(chǎn)轉(zhuǎn)捐公祠,主位遷入與時祀焉,是又不負宋氏付托而見其所大者。然則始私其祖而私祠之后公其祖而公祠之,親有盡而祀無盡,宋氏留遺與貞節(jié)并著,五世云乎哉,雖百世可也?！盵16]

材料中的宋氏“青年守節(jié)”年老無嗣,后來宋氏“捐田數(shù)畝屋一進付親友兩房執(zhí)掌”,開始僅僅作私祠供奉先人。宋氏死后,兩房將祭產(chǎn)“轉(zhuǎn)捐公祠”,以供全族人共用祭祀祖先,宋氏的先人也隨之遷入共祠得到全族人的供奉,這樣不僅宋氏家人而且全族人都可以利用宋氏所捐的祭產(chǎn)和房屋去祭拜祖先,因此獲得了族人高度稱贊“親有盡而祀無盡,宋氏留遺與貞節(jié)并著”。

二、 宗族與列女沖突之關(guān)系

在晚清的武昌府,我們可以看到宗族與列女之間的關(guān)系并非總是相順的,族權(quán)的權(quán)威也并非不能被挑戰(zhàn),列女與宗族之間的關(guān)系也有沖突的一面,具體表現(xiàn)在以下兩大方面。

(一)宗族逼迫列女再嫁

我們已經(jīng)知道宗族是不主張列女改嫁的,各個宗族也都在族譜上寫明了維護列女守節(jié)的條款,給守節(jié)的女性立傳、請旌、給于獎賞,目的只有一個就是要求列女守節(jié),不能失節(jié)。然而,在實際生活中卻并不是這樣,而是時常發(fā)生宗族逼迫列女再嫁的現(xiàn)象。

宗族逼使列女再嫁主要有以下幾個因素:首先,是有的列女在丈夫死后生活貧困,族人可憐其處境,希望通過再嫁的途徑使其過上好一點的生活,如蔡氏,興國州人,二十四歲夫亡,“族人憐其家貧,謀嫁之?！盵15]

其次,是因為丈夫死后列女勢單力薄,宗族則乘虛而入為謀奪列女的財產(chǎn)而逼迫列女再嫁的。像興國州的伍氏,不到三十歲時其夫亡,“宗族利其財產(chǎn),欲嫁之,誣以有娠”,伍氏極為憤怒,后“剖腹自明”,以死表示自己的清白,“里人哀之,立為祠以祀”。[7]

還有一些原因不明,宗族仍再嫁列女的現(xiàn)象。如大冶縣陳立斌妻楊氏,二十三歲守節(jié),“族人欲改適”。[10]同縣的吳氏,年二十七寡,“族人逼令改嫁,夜謀奪之而去”。[10]在這兩個事例中,雖然宗族再嫁列女的原因沒有寫出,但我們可以作合理的推測,第一個事例中族人再嫁楊氏多與其家庭貧困、沒有子女等因素有關(guān),而第二個事例中,我們從族人“逼令”吳氏改嫁中,可以知道族人在打算改嫁吳氏的動機中是含有不良企圖的,這又多與爭奪財產(chǎn)有關(guān)。

林濟在分析明清至1949年湖北黃州府宗族社會時,曾指出:“婦女被定位為從屬地位,扮演相夫教子與操持家內(nèi)事務(wù)的角色”,他進一步指出:“婦女不僅要受夫權(quán)的壓迫,還要受到族權(quán)的壓迫,宗族掌握了喪夫婦女的改嫁權(quán)?！盵17]可是我們結(jié)合晚清武昌府的相關(guān)史實時,不得不說作者的論點是受到了“封建思想毒害論”的影響。雖然從上面的論述中我們看到晚清武昌府的列女時常遭到宗族讓其改嫁的威脅,然而我們還要看到,宗族并非“掌握了喪夫婦女的改嫁權(quán)”,因為這些列女沒有選擇屈從,而是走向了對抗。例如前述興國州的蔡氏,在得知族人“謀嫁之”的時候,蔡氏選擇了以死相抗的方式拒絕再嫁,氏“奔其夫墓樹下,投繯死?！盵15]部分列女則以死相威脅,反對宗族迫使其再嫁。王氏,江夏人,丈夫死時僅十九歲,育有一個兩歲的兒子,“族中有強之嫁者”,氏則“引刀自割”,后族人不得不放棄,王氏以死相抗才迫使宗族放棄讓其再嫁的企圖。[18]也有些列女則通過罵人的方式拒絕宗族讓其再嫁的企圖。江夏縣的張氏在得知族戚打算讓其再嫁“奪其志”的事后,族戚“有示以意者,輒怒詈之”。[18]而有的列女則堅定其守節(jié)的志氣,令宗族讓其再嫁的企圖落空。嘉魚縣的李氏,在族人勸其“改礁”時,氏“懔不可奪”,最終守節(jié)三十年,并被“申報待旌”。[12]此外,還有通過逃避的方式來躲避宗族讓其再嫁的命運。如,大冶縣的吳氏,在知道族人夜間將要把其再嫁“謀奪而去”時,氏“窘甚,徉將遺孤付族人”,私下里卻“潛竄荊棘中,鮮血淋漓,遂以巧計脫焉?！盵10]

(二)宗族為列女請旌

宗族與列女的沖突主要表現(xiàn)在對列女的再嫁方面,除此之外,二者沖突的關(guān)系還體系在請旌方面上。

旌表列女是古代社會對女性的一種較高的贊譽,能夠得到政府的旌表,列女們不僅可以使自己名垂千古,而且也能夠為本族增光添彩?？墒怯械牧信畢s不這樣認為,她們認為守節(jié)是天經(jīng)地義的事情,并不是為了得到政府和宗族的表彰才去守節(jié)的。如楊氏,嘉魚人,年二十夫亡,“零丁孤苦,家徙壁立”,當(dāng)族人和親戚為其請旌時楊氏堅決推辭曰:“吾非為名也”,[12]請旌行為遂止。崇陽縣陳增鳳妻子羅氏,二十五歲時夫故,歷盡艱苦把一歲孤子撫養(yǎng)成人,七十五歲時“族里欲請旌”,羅氏拒絕道:“守節(jié)吾分,豈求名乎?”氏堅辭不允。[13]

最后,列女與宗族的日常生活關(guān)系也有不和睦的時候,從而導(dǎo)致兩者之間關(guān)系的惡化。由于列女多是孤苦無依的單身婦女,有的孩子還很幼小,公婆多已年老病逝,這樣的弱者家庭多會受到宗族的欺壓。像大冶縣的袁氏,二十六歲時守節(jié),“貧寡無依,族人勢難相容”,但是袁氏仍下定決心撫育孤子,“誓死撫孤,終不可奪”。[10]

三、 結(jié)語

清代宗族組織遍布全國各地,兩湖地區(qū)也不例外,但其又具有自己獨特的區(qū)域特征,楊國安認為:“兩湖地區(qū)大規(guī)模的宗族組織重建工作多集中于清代中后期”,并且鄂東南的武昌府宗族化程度較其他地區(qū)為高。[19]也有學(xué)者指出,和武昌府接壤的黃州府在清代即發(fā)生了以“宗族組織嚴密化”為主要標志的變化。[20]

關(guān)于古代女性的社會地位,陳東原認為:“我們有史以來的女性,只是被摧殘的女性;我們婦女生活的歷史,只是一部被摧殘的女性底歷史”。[21]近代的一些學(xué)者也有比較相似的看法,章義和等人指出貞節(jié)是“一種觀念,一種制度,一種習(xí)俗,一種社會生活,甚至一種文化”,是一副套在女性“脖頸上的枷鎖,一張籠罩社會生活的鐵幕和網(wǎng)羅,一堵封閉的厚墻,一個囚禁的牢籠,一把戕害誅戮、殺人不見血的屠刀,而支撐貞節(jié)的則是社會特別是男性的罪惡”。[22]

近年來部分學(xué)者持有不同的看法,美國的學(xué)者高彥頤說:“受害的‘封建女性形象之所以根深蒂固,在某種程度上是出自一種分析上的混淆,即錯誤地將標準的規(guī)定視為經(jīng)歷過的現(xiàn)實,這種混淆的出現(xiàn),是因缺乏某種歷史性的考察,即從女性自身的視角來考察其所處的世界?！盵23]而另一個美國學(xué)者曼素恩也指出:20世紀的改革者和革命者認為清代的“中國女性是儒家式家長制下的受壓迫對象”,而作者采用社會性別方法作為分析視角,認為:“明清時期遠遠不是所謂女性受到綿延不斷的壓迫的時代”。[24]國內(nèi)的李伯重則從“政治地位”、“經(jīng)濟方面”、“家庭生活”等幾個方面闡述了明清時期的婦女地位并非極為低下。[25]

雖然上述兩類學(xué)者的看法似乎一個偏“左”,一個偏“右”,但是把這兩類看法加以比較,無疑會對我們頭腦中固有認識的改變產(chǎn)生積極的影響。在宗族組織極為普及化的晚清武昌府里,占主導(dǎo)權(quán)的是宗族,列女處于被支配的地位,這是毋庸置疑的,但并非說明列女在家庭、宗族和社會的諸多事務(wù)中不能發(fā)揮自己的應(yīng)有影響力。在前文中我們已經(jīng)了解到,在晚清武昌府宗族與列女存在著和諧和沖突兩個方面的關(guān)系,我們不僅要看到二者之間和諧的關(guān)系,也應(yīng)注意他們之間的沖突關(guān)系,這是一種對立統(tǒng)一的關(guān)系。在傳統(tǒng)社會里,宗族組織是基層的管理機構(gòu),在宗族事務(wù)中具有強大的“發(fā)言權(quán)”,可是,處于“失語”地位的列女在與宗族的經(jīng)濟互補性、沖突等方面也發(fā)揮了自己的有效影響力,所以我們認為作為古代女性群體的列女在歷史上并沒有“失語”,她們是歷史的參與者。

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責(zé)任編輯仝瑞中