李蕓曉 陳芳
[摘要] 《玄元十子圖》是元代趙孟創(chuàng)作的道教十子題材圖傳,描繪了關(guān)尹子、文子、庚桑子、南榮子、尹文子、士成子、崔瞿子、柏矩子、列子、莊子十人,形象皆符合各自的身份特征。其中,莊子身著豹皮裝束出現(xiàn)在畫面里,顯得獨(dú)樹一幟。歷史上對(duì)莊子的記載與道教傳統(tǒng)中對(duì)莊子的描述都突出了其隱士的身份,這與豹皮服飾的象征意義——“豹隱”有著一致性。本文以莊子穿著豹皮服飾的形象為線索,探究豹皮元素在隱逸文化中的使用情況和豹皮服飾與隱士身份的關(guān)聯(lián)度。
[關(guān)鍵詞] 《玄元十子圖》 莊子 豹皮服飾 隱逸文化
歷史上對(duì)莊子的記述并不詳盡,對(duì)其視覺形象的刻畫也沒有明確的模式。然而,在現(xiàn)存《玄元十子圖》中,穿著豹皮服飾的莊子卻頗為引人注目。雖然莊子與豹之間并無直接聯(lián)系,但服飾作為人物形象最直接的外在表現(xiàn),其顯性表現(xiàn)與人物之間必然存在某種隱秘的關(guān)聯(lián)。莊子無論是作為歷史人物還是道教的“先天真圣”,其隱士這一身份始終沒有改變。恰巧豹象征隱藏和隱逸,這與莊子的身份產(chǎn)生了深度的共鳴。莊子身著豹皮,這一形象可能就是在表達(dá)隱逸的主題。
《玄元十子圖》原圖已佚,現(xiàn)僅收錄于明代《正統(tǒng)道藏》洞真部靈圖類。圖中的“玄元十子”為十位道教人物,分別是關(guān)尹子、文子、庚桑子、南榮子、尹文子、士成子、崔瞿子、柏矩子、列子、莊子,每個(gè)人身旁還書寫有與之對(duì)應(yīng)的小傳。此外,還有兩個(gè)版本的畫作也是基于《正統(tǒng)道藏》創(chuàng)作的,一個(gè)是傳為薛明益繪制的《歷代圣賢》卷。此卷為私人收藏,除進(jìn)行了設(shè)色處理外,人物形象與《正統(tǒng)道藏》藏本相同。另一個(gè)是清代《道藏輯要》中收錄的《玄元十子圖》,文圖內(nèi)容與《正統(tǒng)道藏》藏本一致,只是版刻相對(duì)粗糙。此外,今藏于上海博物館的元華祖立畫、吳炳書《玄門十子圖》卷與《玄元十子圖》的內(nèi)容幾乎一致。[1]根據(jù)卷內(nèi)張雨的跋文和清代藏家顧文彬的記錄,筆者認(rèn)為華祖立所繪應(yīng)是參考了趙孟的原本。
通過對(duì)《玄元十子圖》的圖像信息進(jìn)行考察,我們可以得知“玄元十子”最初為趙孟奉其師杜道堅(jiān)[2]之命創(chuàng)作出來的人物。趙孟在《玄元十子圖》的跋文中稱:“南谷先生杜尊師……師屬予作老子及十子像,并采諸家之言為列傳?!庇纱丝梢姡靶印钡男蜗蟛⒎勤w孟首創(chuàng),而是其通采古今諸家之言融匯而成的形象?,F(xiàn)存《玄元十子圖》中并無老子的形象,可能是后世遺失,也可能是趙氏曾單獨(dú)為老子創(chuàng)作圖傳,個(gè)中原因已難考據(jù)。其實(shí),道教并無“玄元十子”這一說法,反而是儒家推崇“十哲”。黃仲圭在《玄元十子圖》序文中也說明了或許圖傳創(chuàng)作之初便有以“玄元十子”類比“宣圣十哲”的意圖:
玄元十子,猶宣圣十哲也。十哲從杞,今昔所崇十子于吾門中,則未之或究。蓋自修文輔教之科,鮮有習(xí)者,故十子之學(xué)晦而隱,否而塞。方今真風(fēng)暢遠(yuǎn),玄俗還淳,孔老通家,道德同尚,集賢學(xué)士圖寫之,教主真人贊揚(yáng)之,二妙并行,十子之學(xué)彰彰有光矣,南谷翕亦不負(fù)平生之志矣。
杜道堅(jiān),號(hào)南谷子,其志向是讓老子之學(xué)與道教教義如孔門思想一樣廣為流傳。他選擇讓趙孟創(chuàng)作圖傳,除去與趙孟是故交外,或許也是看重趙孟兼采儒、道兩家之言的文士身份。趙孟至大都(今北京),之所以受到元世祖的青睞、重用,也與杜道堅(jiān)舉賢有關(guān)。的確,如此一位即將踏足政界并有機(jī)會(huì)使儒學(xué)道法聲名遠(yuǎn)揚(yáng)的文士,作此帶有“二妙并行”之意的畫作才具有說服力。[3]《玄元十子圖》除了由趙孟創(chuàng)作圖傳外,還有彼時(shí)有名的文人——黃仲圭和有名的儒士——姚云為之作序。后來,張雨也將“玄元十子”全文收錄于《玄品錄》之中。據(jù)張雨描述,“玄元十子,筆墨高古。長春路道通寓錢塘,集眾綠刻之。既成,以摹本至,稽首為之贊”。為《玄元十子圖》寫文之人多為南方各宗派人士,而路道通作為北方全真門人,集眾摹刻,并使四方人士皆得,可見《玄元十子圖》的確被道教各派一致推崇。
張雨在華祖立《玄門十子圖》的跋文中稱,趙孟所作“十子”圖傳在當(dāng)時(shí)多番上木、上石用于傳播。之后,孫履道得木刻本,然后由華祖立“潤色”,吳炳“書”,這才有了如今的《玄門十子圖》。不過,有學(xué)者對(duì)此提出質(zhì)疑,認(rèn)為華祖立并非只是摹寫,而是依據(jù)原題材進(jìn)行了二次創(chuàng)作。[4]然而無論如何,華祖立是依據(jù)趙孟的“玄元十子”題材繪制的《玄門十子圖》,作品一定受到過趙氏原作的影響。
《正統(tǒng)道藏》中的《玄門十子圖》與華祖立的《玄門十子圖》雖然風(fēng)格有所差異,但其中的人物形象都符合各自的身份特征。上文提及,“十子”分別為關(guān)尹子、文子、庚桑子、南榮子、尹文子、士成子、崔瞿子、柏矩子、列子、莊子。其中,列子和莊子是道家的代表人物,理應(yīng)列于“十子”之中。關(guān)尹子作為“紫氣東來”傳說的親歷者,被列于首位。唐代封老子為玄元皇帝,并封文子、庚桑子、列子、莊子為“四真人”,此四人的道教尊格由此明確下來。如此,“十子”中還余南榮子、尹文子、士成子、崔瞿子、柏矩子五人。有記載稱,尹文子在齊宣王時(shí)曾活動(dòng)于稷下,后世也將其思想歸入道家。其他四人僅見于《莊子》中,可以被當(dāng)作是與老子有過交集并受道家思想啟發(fā)的人物。
列子、莊子二人的小傳抄錄自南宋林希逸的文本,關(guān)尹子傳也極有可能來源于南宋文本。[5]文子與庚桑子二人的小傳乃參考諸多古籍編寫而成,余下五人的小傳基本是總結(jié)《莊子》對(duì)應(yīng)篇目的內(nèi)容編寫而成。杜道堅(jiān)在《玄經(jīng)原旨發(fā)揮·授經(jīng)章八》中分別闡述了關(guān)尹子、文子、列子和莊子受老子的教誨的情形,并提到“若夫庚桑楚、南榮趎、崔瞿、栢矩、士成綺、尹文子之徒,皆當(dāng)時(shí)師事老子,傳其道,各有著述,載在典籍”。《玄經(jīng)原旨發(fā)揮》成書于大德十年(1307)農(nóng)歷二月初二,杜道堅(jiān)跋《玄元十子圖》是在同年農(nóng)歷正月初一。由此可見,杜道堅(jiān)也肯定此十人為老子門人,且持續(xù)作文以傳播“十子”名號(hào)。值得注意的是,“十子”無論是在元畫還是明刻本中,衣著都符合當(dāng)時(shí)道教服飾的特征,唯獨(dú)莊子穿著豹皮服飾,較為特別。
歷史上對(duì)莊子的記載幾乎都源于《莊子》與《史記》。根據(jù)這兩本文獻(xiàn),我們大概可知莊子姓莊,名周,曾擔(dān)任過一段時(shí)間的漆園吏,后拒不入仕,常年隱居、游歷。魏晉南北朝時(shí)期,莊子被視為道教仙家之一,有了“南華”“南華仙人”等稱呼。陶弘景編寫各先祖故事時(shí)稱:“莊子師長桑公子,授其微言,謂之《莊子》也。隱于抱犢山,服北育火丹,白日升天,上補(bǔ)太極闈編郎。”[6]唐代,官方封莊子為“南華真人”。至此,莊子才真正成為道教“四真人”之一。由此可見,無論是作為歷史人物還是道教“先天真圣”,隱士這一身份都是莊子最突出的人物特征。然而,歷史上的莊子與豹并無直接聯(lián)系。關(guān)于莊子緣何要穿著豹皮服飾,筆者將從動(dòng)物與人物兩個(gè)方面進(jìn)行探尋。
豹屬動(dòng)物在我國的生存歷史頗為久遠(yuǎn)。舊石器時(shí)代我國的動(dòng)物化石中就已經(jīng)出現(xiàn)貓科豹屬動(dòng)物化石。新石器時(shí)代初期,內(nèi)蒙古西南部陰山、狼山地區(qū)的巖畫中也有豹的形象存留。甲骨文中的“豹”字雖然字形簡單,但依然可清晰識(shí)別其動(dòng)物特征,如其中的圓圈紋和點(diǎn)狀紋極似豹身的圓形斑紋?!墩f文解字》中釋“豹”為“似虎,圜文”[7],與甲骨文中所見象形特征一致?!渡胶=?jīng)》中記載某些地方有“赤豹”或“多虎豹”,同時(shí)也用豹來描述別的異獸,如稱孟極“狀如豹”,狡有“豹紋”等?!对娊?jīng)·大雅·韓奕》中有詩句言:“實(shí)墉實(shí)壑,實(shí)畝實(shí)藉。獻(xiàn)其貔皮,赤豹黃羆。”[8]這里出現(xiàn)了“赤豹”,陸璣疏為“毛赤而文黑,謂之‘赤豹,毛白而文黑,謂之‘白豹”[9]??梢?,豹早已為人所熟知,豹紋也早已成為一種象征符號(hào)。
在古人的認(rèn)知里,豹身的各個(gè)部位具有不同的效用,如《本草衍義》稱:“豹肉,毛赤黃,其紋黑如錢而中空,比比相次。此獸猛捷過虎,故能安五臟,補(bǔ)絕傷,輕身?!盵10]實(shí)際上,古人是希望將豹迅捷勇猛、身姿輕盈的樣態(tài)賦予人身,故說豹肉能“補(bǔ)絕傷,輕身”。豹尾在古時(shí)為天子屬車的飾物,《爾雅翼·卷十九》載:“熊出而不迷,故開道者首熊以出焉。豹之為物,往而能反,故《廣志》曰:‘狐死首丘,豹死首山。豹往而能反,故殿后者尾豹以入焉?!盵11]豹能識(shí)路,故而古人用豹尾斷后,以此祈愿車隊(duì)能夠平安歸來。《古今注》中對(duì)豹尾有另一種解釋,認(rèn)為天子屬車飾豹尾象征“君子豹變”,即《易經(jīng)》中提到的“君子豹變,小人革面”[12]。豹尾也因此用以飾旌旗,故而“豎豹尾”開始代表建功立業(yè)。此外,豹胎這樣的珍貴物品也曾被使用。商紂王曾用象箸玉杯、食豹胎,以示奢靡。
豹皮也是常被使用的一類物品,珍貴難得,《韓非子·喻老》中曾提到“翟人有獻(xiàn)豐狐、玄豹之皮于晉文公”[13]。春秋戰(zhàn)國時(shí)期,君王常將豹皮作為外交尊禮贈(zèng)予他國?!豆茏印ご罂铩分芯陀涊d了管仲建議齊桓公“諸侯之禮,令齊以豹皮往,小侯以鹿皮報(bào)。齊以馬往,小侯以犬報(bào)”[14]。豹皮也多用于重要的禮儀場合。在周制射禮中,諸侯就曾使用豹皮為飾的“豹侯”。南北朝時(shí)期,皇太子的婚禮中也有豹皮出現(xiàn)。斑紋豹皮被用作服飾的案例并不鮮見。早在先秦時(shí)期,豹皮就出現(xiàn)在王公貴族的服飾之中。譬如,周武王規(guī)定需著貂襜豹裘才可入廟,這一度使得豹皮價(jià)格飛升?!对娊?jīng)》中《鄭風(fēng)·羔裘》《唐風(fēng)·羔裘》這兩首關(guān)于豹皮的詩歌都提到了同類服飾,“羔裘豹飾,孔武有力”[15]“羔裘豹袪,自我人居居”[16]。這兩處豹皮服飾都用來代表有身份、地位的卿士。除此之外,《左傳》與《周禮》中也都有提及豹皮所做的物品,“雨雪,王皮冠,秦復(fù)陶,翠被,豹舄,執(zhí)鞭以出,仆析父從”[17]“孤執(zhí)皮帛,卿執(zhí)羔,大夫執(zhí)雁,士執(zhí)雉,庶人執(zhí)鶩,工商執(zhí)雞”[18]。這兩處提到的豹皮都是供君王使用的。統(tǒng)治者執(zhí)豹皮、著豹皮都有馴服的含義,是為了展示統(tǒng)治權(quán)。
事實(shí)上,古人認(rèn)識(shí)動(dòng)物并不是想要構(gòu)建一個(gè)自然的動(dòng)物世界,而是希望將動(dòng)物歸入人類社會(huì),使其走入等級(jí)制度之中,承載不同的象征意義,因此才有“豹變”“豹隱”“豎豹尾”等概念的出現(xiàn)。正如陶弘景所言,“豹至稀有,為用亦鮮”[19]。豹在古代并不常見,因而人們?yōu)槠滟x予了許多復(fù)雜的語義,豹皮服飾自然也擁有了很多含義。
“豹隱”原典出自《列女傳·陶荅子妻》。荅子治理陶邑三年,名譽(yù)極差卻家富三倍。其妻子數(shù)次勸告,皆無任何改變。五年后,荅子攜無數(shù)金銀財(cái)寶回家。荅子妻子見此狀再次勸諫,丈夫仍無悔改之意,其遂帶孩子離家。后來,荅子家遭到懲處,只留下年邁母親一人,荅子妻子方攜子回家贍養(yǎng)老人。故事中的“豹隱”是荅子妻子用來勸諫丈夫時(shí)所舉的例子:“妾聞南山有玄豹,霧雨七日而不下食者,何也?欲以澤其毛而成文章也。故藏而遠(yuǎn)害。犬彘不擇食以肥其身,坐而須死耳。今夫子治陶,家富國貧,君不敬,民不戴,敗亡之征見矣?!盵20]玄豹在雨霧之天七日不食,是為了躲避迫害,豐澤自身。同樣地,《莊子·山木》中提到的“豐狐文豹”為躲避“羅網(wǎng)機(jī)辟之患”[21],也是棲于山林、伏于巖穴。
莊子歷來被作為隱士的代表。《莊子》中提到的隱士便有二十多位。他們歸隱的原因各不相同,大致可以分為三類:第一類是辭官拒仕的賢士,以許由、伯夷、叔齊、陸通和伯成子高為例。他們或是不慕功名、讓王辭官,或是不愿同流合污、歸隱避世,都曾走入塵世生活,然而最終還是離群索居。第二類是拒食厚祿、安貧樂道的清士,如拒絕魯君贈(zèng)幣的顏闔。第三類是獨(dú)立塵世、得道逍遙的高士,如庚桑子、列子、廣成子和姑射神人等擁有超凡能力或高妙境界者。這三類隱士都有莊子的特征。莊子拒不入仕,隱居游歷,追求“逍遙”?!氨[”的語義正好貼合莊子的隱逸思想。[22]莊子的最高理想是“逍遙”,其與“豹隱”的聯(lián)系更多形成在后世對(duì)隱逸思想的不斷構(gòu)建之中?!氨[”與“逍遙”在文學(xué)作品中常被提及:
雖無玄豹姿,終隱南山霧。[23]
我留安豹隱,君去學(xué)鵬摶。[24]
何時(shí)鯤化北溟波,好在豹隱南山霧。[25]
豐城地下掘起龍泉太阿雙寶劍,南山霧里窺見隱豹文章皮。[26]
唐宋以來,“豹隱”逐漸成為隱逸之心的代名詞。駱賓王與黃庭堅(jiān)兩人都將《逍遙游》的思想內(nèi)核與“豹隱”并列,暗指“豹隱”才能真正逍遙。由此可以看出“豹隱”與莊子隱逸思想的高度契合。因此,莊子穿著豹皮服飾其實(shí)就是為了展現(xiàn)一種隱逸后的逍遙心境。
戴復(fù)古在《衡山何道士有詩聲楊伯子監(jiān)丞盛稱之以楊所取》全詩開頭便稱“道人幽吟巖壑底,伴曉猿啼秋鶴唳”,詩中“南山霧里窺見隱豹文章皮”[27]一句更是與道教緊密相關(guān)。道教強(qiáng)調(diào)隱世修行,作為道教“先天真圣”的莊子向來被認(rèn)為是隱士。在道教語境中,修行之處往往是“洞天福地”。這一概念來源于“天人合一”“天人感應(yīng)”等傳統(tǒng)思想。許多名山大川便是“洞天福地”,為修行人士所推崇。道教對(duì)修煉的要求與隱逸文化密不可分,認(rèn)為想要抵達(dá)天地“大道”,就要在山林中隱逸。莊子歸隱的抱犢山就是一處典型的仙山,為道家“七十二福地”之一?!抖刺旄5卦罏^名山記》記載:“抱犢山在潞州上黨,莊周所居?!钡澜虃髡f中的得道之人都有隱居山林、修行悟道的經(jīng)歷,如葛洪便曾前往羅浮山煉制金丹。講求個(gè)性表達(dá)的文人畫也強(qiáng)調(diào)用山水展現(xiàn)隱世天地,以此突出自然環(huán)境的超凡高妙。
“洞天福地”一類的仙境除了有優(yōu)美的自然風(fēng)貌外,還有許多具有神秘力量的飛鳥走獸。得道成仙的高人通??梢越捣⒈让瞳F、驅(qū)趕鷹鳶等猛禽,可以自如活動(dòng)于天地之間,與自然和諧共生。莊子作為隱居抱犢山、得道升仙的“先天真圣”,隱居處可謂鳥、獸、魚、蟲環(huán)繞?!赌先A真經(jīng)》中也談到了多種動(dòng)物,由此可見莊子作為道教真人,已經(jīng)達(dá)到“天人合一”的境界,回到了自然無為的生存狀態(tài)之中。因此,《玄元十子圖》中莊子著豹皮的形象不僅有莊子馴服猛獸的含義,也有莊子獲得與豹同樣的力量與野性的意味,同時(shí)反映出莊子已達(dá)到“天人合一”、萬物一體、自然無為的本真狀態(tài)。
通過探究,筆者發(fā)現(xiàn)穿著豹皮服飾的隱士形象并非只有莊子一人?!俄角賵D》中的高士也著豹皮,傳為馬遠(yuǎn)《山水圖》中的人物同樣穿豹皮裙??梢姡[士著豹皮服飾反映歸隱山林、豐澤自身的情志已經(jīng)成為一種特定的繪畫表達(dá)方式。同樣,使用豹皮文茵(按:一種坐褥)也是同樣的效用?!岸攵肷處X采芝人,雪頂霜髯虎豹茵”[28]一句便描述了隱士使用文茵的畫面。如此,豹皮的使用在隱逸文化中已獨(dú)成一脈。作者不需要對(duì)人物進(jìn)行過多的闡釋,只需要將山林霧雨中的人物配以豹皮服飾,便能達(dá)到“豹隱”的效果,從而明確人物的隱士身份或隱逸之心。
《玄元十子圖》作為道教祖先圖傳,其中莊子著豹皮服飾的形象值得深入探究。圖中的莊子小傳主要介紹了莊子生平拒絕入仕、追求逍遙的志趣。無論是作為歷史人物還是道教的“先天真圣”,隱士這一身份都是莊子最突出的人物特征。豹以毛皮花紋綺麗、藏身山林伏居為主要特點(diǎn)。“豹隱”主要指離群避害、豐澤自身并最終逍遙得“道”的一種情志。這種情志與莊子的思想剛好吻合。因此,在《玄元十子圖》中,穿著豹皮服飾的莊子其實(shí)展現(xiàn)了隱世逍遙與“天人合一”的一種理想狀態(tài)。其實(shí),歷史上還有很多繪畫作品中都出現(xiàn)過穿著豹皮服飾的人物形象。這些形象都無一例外都與隱逸狀態(tài)有關(guān)。久而久之,豹皮服飾與自然山水組合構(gòu)成的圖像便成了隱逸文化的視覺代名詞。
(本文為北京服裝學(xué)院研究生科研創(chuàng)新項(xiàng)目,項(xiàng)目編號(hào):NHFZ20230070。)
注釋
[1]將華祖立所繪《玄門十子圖》與《正統(tǒng)道藏》藏本《玄元十子圖》相較,可以發(fā)現(xiàn)其列子小傳少寫了一句,且未見崔瞿子小傳(可能遺失),多添加了老子肖像與小傳。
[2]杜道堅(jiān),字處逸,號(hào)南谷子,宋末元初茅山宗道士。蒙軍南渡時(shí)杜道堅(jiān)只身一人為南宋人民請命,伯顏接受了請求并介紹杜道堅(jiān)到大都(今北京)覲見元世祖。杜道堅(jiān)建議元世祖“求賢養(yǎng)賢用賢”,不過自己拒絕在元廷為官,之后回到江南完成“求賢”任務(wù),繼續(xù)從事道教活動(dòng)。
[3]葛思康認(rèn)為趙孟作此圖卷是為了在前往大都(今北京)的前夕答謝其師杜道堅(jiān)。
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[16]同注[15],973頁。
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[19]同注[10]。
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[21]陳鼓應(yīng).莊子今注今譯[M].北京:中華書局,2020:511.
[22]學(xué)者李烈初也曾提到莊子穿豹皮服飾或許與“豹隱”有關(guān)。
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[27]同注[26]。
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