陳洪
一度顯赫的“紅學(xué)”,近年來漸趨冷清。其中原因固然很多,但決定性的似乎要從研究路徑方面尋找。所謂“紅學(xué)”,在很大程度上就是“尋根”,即作品的故事由何而生。索隱派到歷史中、政治中按圖索驥;考證派到作者家世中、經(jīng)歷中考察原型。兩派一度勢成水火,遂有新紅學(xué)、舊紅學(xué)之稱(如同佛教之有大、小乘,乃后來居上者所派定)。不過,如果我們深入一層,新、舊紅學(xué)在研究理路上實(shí)有高度吻合、會通的地方。簡言之,兩派都認(rèn)為小說的故事是真實(shí)生活的“拷貝”,小說中的人物是現(xiàn)實(shí)中人物的“鏡像”。區(qū)別只在于:是向歷史中尋“拷貝”之原版、“鏡像”之真人,抑或到作者身世中尋找。
毋庸諱言,兩派皆有其合理性,但也皆有其合理之限度,但身處其中者往往當(dāng)局則迷。而由于對所持方法之限度的忽視,以致花了大量功夫,路反而越走越窄。
其實(shí),還有一條更寬廣的道路。
一部文學(xué)作品的產(chǎn)生,有兩個必不可少的前提:一個是文化/文學(xué)的血脈傳承,一個是作者所在族群當(dāng)下的生存狀態(tài)(當(dāng)然,前提條件要在創(chuàng)作主體的作用下方可體現(xiàn)到書寫之中)。特別是對于長篇敘事文學(xué)來說,這兩個前提和作品的關(guān)系可以用“皮之不存,毛將焉附”來形容。而文化/文學(xué)的血脈傳承最直接的表現(xiàn)就是在作家使用的語詞上。
本文就嘗試從文化/文學(xué)血脈傳承的角度來對《紅樓夢》的深層內(nèi)涵做一探索。
《紅樓夢》閱讀、賞析、研究中有一個百年大難題,就是如何認(rèn)識、評價林黛玉與薛寶釵,也就是所謂“林薛優(yōu)劣辨”。 清末,鄒弢在《三借廬筆談》中講述了一個有趣的故事:
許伯謙茂才紹源論《紅樓夢》,尊薛而抑林,謂黛玉尖酸,寶釵端重,直被作者瞞過?!好海嗯c伯謙論此書,一言不合,遂相齟齬,幾揮老拳,而毓仙排解之,于是兩人誓不共談《紅樓》。
那個時代談?wù)摗都t樓夢》,沒有什么“先覺”“叛逆”之類的視角或話題,所以“林薛優(yōu)劣”幾乎是人人要表態(tài)的問題。到了俞平伯的筆下,惟務(wù)折中,提出“雙峰對峙,二水分流”,主張春蘭秋菊各極一時之秀。
作品中是怎么描寫的呢?我們不妨先臚列一下文本中的有關(guān)描寫,然后,再來思考如何解讀。
以作者口吻比較林薛二人,首推第五回的一段文字。這是薛寶釵剛剛來到賈府寄居之時:
如今且說林黛玉自在榮府以來,賈母萬般憐愛,寢食起居,一如寶玉,迎春、探春、惜春三個親孫女倒且靠后;便是寶玉和黛玉二人之間之親密友愛處,亦自較別個不同,日則同行同坐,夜則同息同止,真是言和意順,略無參商。不想如今忽然來了一個薛寶釵,年歲雖大不多,然品格端方,容貌豐美,人多謂黛玉所不及。而且寶釵行為豁達(dá),隨分從時,不比黛玉孤高自許,目無下塵,故比黛玉大得下人之心。便是那些小丫頭子們,亦多喜與寶釵去頑。因此黛玉心中便有些悒郁不忿之意,寶釵卻渾然不覺。
這一大段林薛比較,字面上全是薛優(yōu)于林:“年歲雖大不多,然品格端方,容貌豐美,人多謂黛玉所不及?!薄镑煊癫患啊?,看似已作定評,但其實(shí)不盡然。因?yàn)榍懊孢€有一個限定:“人多謂”。這句話怎么理解?作者在這里說的是“眾人”的看法。于是,就有兩層意思存在了:一層是薛寶釵確有很多長處,像“容貌豐美、品德端方”等,這是表面的意思,讀者一眼就能看出來;還有一層是較為隱蔽的,讀者會有感覺,但不細(xì)想便不顯豁,這就是薛寶釵會贏得一般輿論的好評。
我國古代對于個人與社會的關(guān)系歷來有兩種傾向,一種是“克己復(fù)禮”——約束自己的個性與欲望,使行為合乎禮法的要求,也就是遵從社會通行的規(guī)則。這是孔子提出的。但是孔子又強(qiáng)調(diào),這一傾向走向極端就是“鄉(xiāng)愿”,“鄉(xiāng)愿,德之賊也”:
子貢問曰:“鄉(xiāng)人皆好之,何如?”子曰:“未可也?!?/p>
——《論語·子路》
孟子對此有更為激烈的論述,說明不講原則贏得輿論好評對于社會道德的危害:
閹然媚于世也者,是鄉(xiāng)原也……同乎流俗,合乎污世,居之似忠信,行之似廉潔,眾皆悅之,自以為是,而不可與入堯舜之道,故曰“德之賊”也。
——《孟子·盡心下》
當(dāng)然,不能說作者這里就是把薛寶釵判定為“鄉(xiāng)愿”了——畢竟此時的薛寶釵還只是個少女。但文本的敘事口吻卻略有把讀者的感受朝這個方向引導(dǎo)的嫌疑,如“故比黛玉大得下人之心”“人多謂黛玉所不及”。“得人心”“人多謂”,顯然強(qiáng)調(diào)的是“人緣”。也就是說,薛寶釵一來,就在“人緣”上壓倒了林黛玉。一般而言,在現(xiàn)實(shí)生活中對禮教反感的人、個性較強(qiáng)的人,都不會喜歡薛寶釵,根子就在這個地方種下。
不過,從整個文本來看,作者對待這兩個形象的態(tài)度又不如此簡單。后文的筆墨中,寫薛寶釵善于籠絡(luò)人心還有幾處,不過貶斥的意味并不顯豁。更多的毋寧說是刻畫一個精明達(dá)理形象所必需。而在接下來的幾十回書中,作者寫黛玉、寶釵的重點(diǎn)更多放到了對學(xué)識與才情的加意渲染上。如“寶玉悟禪機(jī)”,讓釵、黛一起來與賈寶玉“斗機(jī)鋒”,二人的才學(xué)與悟性不相上下。還有一段是結(jié)詩社,讓釵、黛來顯揚(yáng)各自的詩才。結(jié)果,詠海棠二人平分秋色,詠菊花黛玉奪魁,詠螃蟹寶釵稱絕。從這些小地方看來,作者對黛玉、寶釵都極為欣賞,是把她二人當(dāng)作旗鼓相當(dāng)?shù)男蜗髞砜坍嫷?。更有趣的一段是二十回的“俏語謔嬌音”:
湘云走來,笑道:“二哥哥,林姐姐,你們天天一處頑,我好容易來了,也不理我一理兒。”……“他再不放人一點(diǎn)兒,專挑人的不好。你自己便比世人好,也不犯著見一個打趣一個。指出一個人來,你敢挑他,我就伏你?!摈煊衩柺钦l。湘云道:“你敢挑寶姐姐的短處,就算你是好的。我算不如你,他怎么不及你呢。”黛玉聽了,冷笑道:“我當(dāng)是誰,原來是他!我那里敢挑他呢。”
三人斗嘴,薛寶釵雖不在場,卻借史湘云之口使她出場——“你敢挑寶姐姐的短處,就算你是好的”“我哪里敢挑她呢”。這樣,薛寶釵在同齡人中的威信,特別是“無懈可擊”的人格特點(diǎn),便又一次得到了強(qiáng)化;同時,也表明薛的影子始終籠罩在林的心頭,她的形象,不論她在場與否,總是在她們這幾個小朋友的生活圈子里存在,并發(fā)揮著影響。
這一大段文字,使得“雙峰對峙”的意味進(jìn)一步得到增強(qiáng)。薛寶釵身上的筆墨雖不多,但表現(xiàn)力很強(qiáng)。而林黛玉則“物極必反”,看似“小性”越來越厲害,其實(shí)從此開始出現(xiàn)轉(zhuǎn)折,終至于“蘭言解疑癖”“互剖金蘭語”,而后林薛竟成知交??傮w看,這三個女孩子的“群戲”,作者的筆墨生動靈妙至極,而于彼此之間大多數(shù)場合是沒有軒輊的。
現(xiàn)在我們可以得出一個結(jié)論:作為書中的主角,賈寶玉對薛寶釵的基本態(tài)度是喜愛加尊敬,對林黛玉的基本態(tài)度是憐愛加贊賞。作者曹雪芹的態(tài)度如何呢?在這一點(diǎn)上,可以講,賈寶玉的態(tài)度就代表了作者的態(tài)度,亦即:1.基本態(tài)度都是肯定的,2.各有各的長處,3.對林黛玉的欣賞、憐惜,乃至悲憫更多一些。
接下來會有一個問題:薛寶釵、林黛玉,乃至史湘云等,是不是作者現(xiàn)實(shí)生活中的人物?我們知道,有所謂“紅學(xué)家”認(rèn)定《紅樓夢》是嚴(yán)格的“自敘傳”,所以得出了“曹雪芹最終娶了史湘云”這種類似關(guān)公戰(zhàn)秦瓊式的論斷。其實(shí),這真的是一個偽問題,既不可能證實(shí),也不可能證偽,而且也沒有什么意義。如果一定要認(rèn)死理地問下去,那我的回答是:從曹雪芹生平遭際看,他不可能真實(shí)經(jīng)歷過大觀園那樣的生活;倒是在文化傳統(tǒng)中會給他塑造這樣藝術(shù)形象的啟發(fā)與靈感。
實(shí)際上,薛寶釵與林黛玉的“雙峰對峙,二水分流”,可以追溯到一種源遠(yuǎn)流長的“文化/審美”傳統(tǒng)。
《世說新語·賢媛》篇中有一段影響廣遠(yuǎn)的故實(shí):
謝遏絕重其姊,張玄常稱其妹,欲與敵之。有濟(jì)尼者,并游張謝二家。人問其優(yōu)劣,答曰:“王夫人(謝道蘊(yùn)——今按)神情散朗,故有林下風(fēng)氣;顧家婦清心玉映,自是閨房之秀。”
這一佳話也見于《晉書》的《列女傳》,文字小有異同:
初,同郡張玄妹亦有才質(zhì),適于顧氏。玄每稱之,以敵道韞。有濟(jì)尼者,游于二家?;騿栔瑵?jì)尼答曰:“王夫人神情散朗,故有林下風(fēng)氣;顧家婦清心玉映,自是閨房之秀。”
這里出現(xiàn)了兩個相對待的人物:“王夫人(即謝道韞)”與“顧家婦”;同時也產(chǎn)生了兩個相對待的評語:“林下風(fēng)氣”與“閨房之秀”。
這位被形容為具有“林下風(fēng)氣”的謝道韞,還有一段在民間知名度更高的故事,就是以“未若柳絮因風(fēng)起”來詠雪,從而獲得了“詠絮之才”的美名。而“詠絮”也把《紅樓夢》與《世說新語》拉上了關(guān)系?!都t樓夢》第五回寫賈寶玉在太虛幻境觀看《金陵十二釵正冊》,見頭一頁上“有四句言詞”,道是:
可嘆停機(jī)德,堪憐詠絮才。
玉帶林中掛,金簪雪里埋。
“玉帶林”顯然是“林黛玉”的倒置,而“詠絮才”三個字便十分明確地把林黛玉與“林下風(fēng)氣”的謝道韞聯(lián)系起來了;同時,前面兩句以“詠絮才”與“停機(jī)德”相對舉,也與“林下風(fēng)氣”與“閨房之秀”的對舉產(chǎn)生了類似“同形同構(gòu)”的關(guān)系。
我們不妨追問一句:“林下風(fēng)氣”又是什么意思呢?
若僅從《世說新語》這一段文字看,“林下風(fēng)氣”就是“神情散朗”。可“神情散朗”又是什么意思呢?這很大程度上是可意會難言傳了。不過我們可以把視野打開一些,從當(dāng)時的思想文化背景來找答案。談“林下風(fēng)氣”,離不開“魏晉風(fēng)度”。我們都知道“竹林七賢”是魏晉風(fēng)度的代表,而他們的另一稱謂就是“林下諸賢”(《世說新語·賞譽(yù)》)。所以,“林下風(fēng)氣”就是竹林七賢們代表的風(fēng)氣。
“林”黛玉之“林”,經(jīng)謝道韞而與“林下風(fēng)氣”有了關(guān)聯(lián),進(jìn)而使得林黛玉的精神氣質(zhì)與“竹林”七賢有了若隱若現(xiàn)的關(guān)聯(lián)。這里還一個重要的旁證,就是作品里安排林黛玉住到“瀟湘館”,又別號“瀟湘妃子”,且反復(fù)渲染林黛玉喜竹、比德于竹(“瀟湘”喻指斑竹)。這都使得林黛玉之“林”與竹林七賢的“林”更清晰地關(guān)聯(lián)起來——這在古代文化人通常的語境中,可不是什么偏僻而需要索隱的話語。
稍早于謝道韞時代的嵇康,是竹林七賢的領(lǐng)袖?!妒勒f新語》形容嵇康是“爽朗清舉”(與“神情散朗”相近),“ 若孤松之獨(dú)立”,“肅肅如松下風(fēng)”,也就是瀟灑,脫俗,有獨(dú)立人格。他提出了“越名教而任自然”的著名觀點(diǎn),把“自然”與“名教”對立起來。他又在《與山巨源絕交書》中,表達(dá)自己不愿入朝為官的意愿時講,自己好比一頭野鹿,“雖飾以金鑣,饗以嘉肴,愈思長林而志在豐草也”?!伴L林豐草”,可以看作是“任自然”的象征性表達(dá),與“林下”也有某種意味上的相通。劉義慶沒有嵇康那么偏激,《世說新語》的《賢媛》篇贊美了謝道韞的“林下風(fēng)氣”,但也給“閨房之秀”留下了一定的空間。既稱“閨房”,自然就不是“林下”的瀟灑自在,一定程度上有“名教”約束的意味。劉義慶的基本態(tài)度是:高度贊賞謝才女的“林下風(fēng)氣”,但也肯定顧家婦的“閨房之秀”。
隨著《世說新語》在士人階層的廣泛傳播,“林下”逐漸成為了常見的文化符號。如“林下”這一意象,便在《全唐詩》中出現(xiàn)了246次。著名詩人多有吟及“林下”意象之作,如太白《安陸白兆山桃花巖寄劉侍御綰》:“獨(dú)此林下意,杳無區(qū)中縁。永辭繡衣客,千載方來旋?!睒诽臁独蟻砩?jì)》:“老來生計(jì)君看取,白日游行夜醉吟。陶令有田唯種黍,鄧家無子不留金。人間榮耀因縁淺,林下幽閑氣味深。煩慮漸銷虛白長,一年心勝一年心?!薄犊褚鳌罚骸耙嘀朗切菝魇溃韵肷矸歉毁F身。但恐人間為長物,不如林下作遺民。”宋人同樣喜用這一意象,如司馬光《野軒》:“黃雞白酒田間樂,藜杖葛巾林下風(fēng)。”邵雍《初夏閑吟》“林下一般閑富貴,何嘗更肯讓公卿”等。其中意味大體相同,都是表現(xiàn)文人雅士疏離禮教羈勒、擺脫利祿枷鎖、向往瀟灑人生的情懷。
而《世說新語》設(shè)立的“林下風(fēng)氣”及“閨房之秀”這兩種相對比的理想女性類型,其影響在后世逐漸超出了“賢媛”的范圍,甚至形成了更普世的二元“文化/審美”模式。
如明代萬歷年間的文壇領(lǐng)袖王世貞評論趙孟頫的書法作品道:
褚妙在取態(tài),趙貴主蔵鋒;褚風(fēng)韻遒逸飛動,真所謂“謝夫人有林下風(fēng)氣”;趙則結(jié)構(gòu)精宻肉骨勻和,“顧家婦清心玉映,自是閨房之秀”。
這顯然擴(kuò)大了“世說”的“林下風(fēng)氣”的適用范圍,而使其有了二元對待的一般審美模式的意義。
把“林下風(fēng)氣”繼續(xù)用于人物品評,特別是用于杰出女性品評的,我們可以舉出明末沈自征的《鸝吹集序》?!尔Z吹集》是葉紹袁的夫人沈宜修的詩集,沈自征則是她的弟弟?!缎颉吩疲?/p>
吾姊之為人,天資髙明,真有林下風(fēng)氣。古來女史,桓孟不聞文藻,甄蔡未嫻禮法,惟姊兼而有之……獨(dú)賦性多愁,洞明禪理不能自解免……良由稟情特甚,觸緒興思,動成悲惋。
此文可注意的地方,首先是從“林下風(fēng)氣”的角度來贊美一位自己崇敬的女性,其次,作者把“林下風(fēng)氣”與“天資高明”“賦性多愁”“觸緒興思,動成悲惋”的形象聯(lián)系到了一起。更可注意的是,作者雖高度稱贊女性的“林下風(fēng)氣”,卻又對“禮法”不能忘情,于是有“兼而有之”的理想。該文收輯在《午夢堂集》中。清前中期,《午夢堂集》因沈自征的外甥葉橫山的刊刻,以及葉橫山弟子沈德潛的揄揚(yáng),在文士中有相當(dāng)廣泛的傳播與影響。
更有說服力的是納蘭性德的詞作《眼兒媚》:
林下閨房世罕儔,偕隱足風(fēng)流。今來忍見,孤鶴華表,人遠(yuǎn)羅浮。
中年定不禁哀樂,其奈憶曾游。浣花微雨,采菱斜日,欲去還留。
這是一首悼亡詞。納蘭深情回憶自己的心上人,認(rèn)為她是無與倫比的——“世罕儔”。而她的不可企及之處就在于“林下”與“閨房”的兼具并融。惟其如此,方成為“偕隱”的理想伴侶,才會有“足風(fēng)流”的人生。考慮到納蘭性德對曹雪芹的多方面影響,“林下閨房”“偕隱風(fēng)流”對于理解《紅樓夢》的寶、黛、釵形象實(shí)為有力之啟示。
就在曹雪芹的時代——乾隆朝的中前期,朝廷推出了一部大書《石渠寶笈》,其中收有永樂名臣姚廣孝的一篇跋文。跋文是題在趙孟頫的夫人管道昇所繪《碧瑯庵圖》上的,文曰:
天地靈敏之氣,鐘于文士者非奇;而天地靈敏之氣,鐘于閨秀者為奇。管氏道升,趙魏公之內(nèi)君也。貞靜幽閑,筆墨靈異,披茲圖,捧茲記,真閨中之秀,飄飄乎有林下風(fēng)氣者歟!
這里,既是以“林下風(fēng)氣”來贊美脫俗的女才子,也是把“林下風(fēng)氣”作為一種普適的審美標(biāo)準(zhǔn)來使用了。其中還有兩點(diǎn)可注意,一是他提出的“天地靈敏之氣所鐘”的話語,至少可與《紅樓夢》中賈雨村“天地清明靈秀之氣所秉”的話語發(fā)生互文的關(guān)系;二是同時使用“閨中之秀”與“林下之風(fēng)”來評價同一個女性,也就是所謂“靈異”與“貞靜”同時體現(xiàn)于一個女人的身上,這典型地表現(xiàn)出男人們對“兼美”的期待。
這些,對于熟悉《紅樓夢》的讀者來說,難免不引起你更多方面的互文性聯(lián)想。上面提到,曹雪芹在宿命性的判詞——《金陵十二釵》正冊第一篇中,便把林黛玉比做了有“林下風(fēng)氣”的謝道韞,“林下風(fēng)氣”與“林”黛玉之間的關(guān)聯(lián),應(yīng)是毫無疑義的事情。而沈自征在以“林下風(fēng)氣”贊美自己崇敬的女性同時,又使用了“天資高明”“多愁”“悲惋”的形容詞,這幾乎可以看作是為林黛玉量身定制的??梢哉f,沈自征的“兼而有之”與《石渠寶笈》里“閨中之秀兼有飄飄乎林下風(fēng)氣”所表現(xiàn)出的價值觀,便不失為解開曹雪芹“兼美之想”的一把鑰匙——這都是流行于《紅樓夢》同一時代的著作。
如果說,我們從《紅樓夢》第五回的判詞入手,通過互文的追索、分析,為小說中林黛玉的形象以及林薛相對待的關(guān)系,找到其文化/文學(xué)的血脈的話,那么,循此思路,繼續(xù)通過互文研究的方法,就還能找到孳乳《紅樓夢》的更多文化/文學(xué)的淵源。當(dāng)然,這種方法的延伸幾乎可以是無窮的,本文只能舉出一些最為直接、最為明顯的例子。
我們舉出的第一部書是前面提到的《午夢堂集》。這是崇禎年間蘇州吳江的葉紹袁所編的自家眷屬的詩文。葉紹袁的妻子和三個女兒都是才情過人的詩人,但皆紅顏薄命。女兒葉小鸞最稱有才,17歲臨出嫁前早夭。隨后其姊葉紈紈、其母沈宜修皆因哀傷過度而謝世?!读谐娂鳌分胁⑹漳概说氖论E?!段鐗籼眉肥占巳~紹袁一家的詩文,其中特別引人注目的是其妻女的詩詞集六種。該書于崇禎九年初刊后,至清末的不足三百年間,便有不同的刻本八種,抄本一種,傳播很廣。八種刻本,其一由著名詩話作者葉燮(葉燮即葉紹袁第六子)編刻,其一由乾隆年間文壇領(lǐng)袖沈德潛作序刊出,其一由晚清名士葉德輝刊刻,這幾位都是能夠影響文壇的人物,該書的流行與影響即此可見。這部書除了張揚(yáng)女性的才華、惋惜她們不幸的命運(yùn)之外,還有一部分奇特的內(nèi)容,很可能對《紅樓夢》產(chǎn)生過直接的影響。這就是其中詳細(xì)記載的金圣嘆的“無葉堂”構(gòu)想。
葉小鸞去世后,葉紹袁無比哀痛,亟思能召回靈魂再見一面。當(dāng)時金圣嘆正伙同幾個朋友熱衷扶乩。葉紹袁便請來家中,為葉小鸞等招魂。金圣嘆先后多次到葉宅,導(dǎo)演了幾位亡靈到場“對話”,其間發(fā)明出了“無葉堂”等話題,對當(dāng)時及日后都有相當(dāng)?shù)挠绊?。這些經(jīng)過與金圣嘆的話語均載入《午夢堂集》。讀者雖大多不知與金氏有關(guān),但他降神時托名于佛門“泐大師”卻更容易聳動耳目?!都t樓夢》的女性觀以及若干具體筆墨,都可以看出金圣嘆觀點(diǎn)以及葉小鸞事跡影響的印痕。
《午夢堂集》中九次提到所謂“無葉堂”,如:
無葉堂者,師于冥中建設(shè),取法華無枝葉而純真實(shí)之義。凡女人生具靈慧,夙有根因,即度脫其魂于此,教修四儀密諦。注生西方,所云天臺一路,光明灼然,非幽途比也。俱稱弟子,有三十余人。別有女侍,名紈香、梵葉、嬿娘、閑惜、提袂、娥兒甚多。
此是發(fā)愿為女者,向固文人茂才也。虔奉觀音大士,乃于大士前,日夕廻向,求為香閨弱質(zhì)。又復(fù)能文,及至允從其愿,生來為愛,則固未注佳配也。少年修潔自好,搦管必以袖襯,衣必極淡而整。宴爾之后,不喜伉儷,恐其不潔也。每自矢心,獨(dú)為處子。嘻!亦癡矣。今歸我無葉堂中。
綜合其內(nèi)容,金圣嘆發(fā)明的這個“無葉堂”理想可以描述如下——這是凡塵之外的一個女性樂園,進(jìn)入者都是有佛緣的才女之魂靈;主持其事的是半佛半仙的“泐大師”,她既是樂園諸女性的精神導(dǎo)師,又是溝通女魂們與凡間的聯(lián)系人、橋梁(實(shí)際是金圣嘆幻想中的化身);無葉堂排斥男性,即使生前有親屬關(guān)系的“男魂”,也只有住在外堂的份;這個無葉堂還帶有處子崇拜的色彩,對于葉小鸞則強(qiáng)調(diào)其婚前去世而來至此地,對于葉紈紈則強(qiáng)調(diào)“琴瑟七年,實(shí)未嘗伉儷也”;無葉堂中,諸才女魂靈都有婢女服侍,過著舒適的生活。
類似這樣專為的女性設(shè)立的世外天堂,此前似乎沒有見諸過文字描寫。而在此后清代的長篇小說中,卻先后出現(xiàn)于《金云翹》《女仙外史》《紅樓夢》《鏡花緣》等作品里。特別是《紅樓夢》中的太虛幻境,上述無葉堂的特征幾乎全都有所表現(xiàn)??紤]到林黛玉的形象與葉小鸞諸多相似之處(才高體弱,能詩,婚姻不諧等),考慮到《紅樓夢》與《午夢堂集》其他方面的可比性,認(rèn)為太虛幻境的構(gòu)想很可能從無葉堂中得到過啟發(fā),恐怕也不能說成無稽之談吧。
另外,“無葉堂”的構(gòu)建(想象之中的)強(qiáng)化了兩性差別的觀念——不過是站在女性的立場上來強(qiáng)化的(男性只能停留在“外堂”)。從這個意義上說,“無葉堂”觀念的提出與傳播,對清代文壇的“才女崇拜”潮流具有很強(qiáng)的“加溫”作用,這也是影響《紅樓夢》“堂堂須眉誠不若彼裙釵”的潛在因素。至于說其中表現(xiàn)出的處女崇拜,更是與《紅樓夢》中褒處女貶婦人的“怪異”見解遙相呼應(yīng)了。
這里舉出的第二部書是《平山冷燕》。這是一部典型的“才子佳人小說”,在文學(xué)史上至多算是二流半的作品。但在我們這個話題里,卻有其特別的價值。自從曹雪芹借賈母之口貶抑才子佳人小說以后,人們多把《紅樓夢》看作這類作品的對立面,是“撥亂反正”之作。其實(shí),這只是問題的一個方面。若換個角度看,曹氏的議論恰好說明他讀過不少才子佳人小說,對這類作品相當(dāng)熟悉。其實(shí)《紅樓夢》的直接源頭之一恰在這些不起眼的作品中,只不過是化蛹成蝶,有了質(zhì)的飛躍而已。我曾經(jīng)寫過一篇小文章,指出另一篇“才子佳人小說”《吳江雪》里的雪婆乃是《紅樓夢》劉姥姥的“前身”。對于我們這個話題來說,《平山冷燕》有三點(diǎn)可注意:第一,不是一般地贊美少女的才情,而是一定要讓她們“壓倒須眉”。才女山黛才學(xué)不僅壓倒?jié)M朝官員,還壓倒了“才子”狀元。作品寫天子賜她一條玉尺,成為衡量天下人才分的“裁判長”。作者還借“才子”燕白頷之口嘆服:“天地既以山川秀氣盡付美人,卻又生我輩男子何用!”第二,以兩個雋才美女來對寫,讓二人才、美俱在伯仲之間;而其一名山黛,其一名冷絳雪——《紅樓夢》則為林黛玉與薛寶釵,而薛寶釵的圖讖以“雪”指代“薛”,薛寶釵又嗜服“冷香丸”。第三,書中有一小丑似的紈绔子弟張寅,作詩出丑,與薛蟠作詩有隱約相似處。
第三部是《金云翹》。這是一部很有特色的小說,我曾專門寫過一篇文章,討論其中流露的清初漢族讀書人“身辱心不辱” 的復(fù)雜心態(tài)。這里提出它來,一則因?yàn)檫@是我國古代第一部以一個女性命運(yùn)貫穿全書、以一個女性為唯一主人公的小說,而這位女性又是才情過人、性格剛毅,卻又歷經(jīng)磨難的悲劇人物;二則因?yàn)槠渲杏行┕P墨似與《紅樓夢》不無瓜葛。書中第二回寫王翠翹夢遇劉淡仙,劉淡仙托斷腸教主之名,請王翠翹題詠十首,為《惜多才》《憐薄命》《悲歧路》《哀青春》《苦零落》《苦相思》等,一一編入《斷腸冊》中。每一首均是對一個女性永恒之悲感主題的詮釋,從而布下此一部“怨書”的基調(diào),也成為王翠翹一生的預(yù)言。《紅樓夢》的“太虛幻境”“警幻仙子”,以及“金陵十二釵正副冊”的思路,與此何等相似!
第四部是《納蘭詞》。我把這部書提出來,是有點(diǎn)風(fēng)險(xiǎn)的事。因?yàn)榘鸭{蘭性德與《紅樓夢》聯(lián)系起來,很容易被正宗的“紅學(xué)家”諷為“索隱派”,諷為“荒誕不根”。清人傳說乾隆皇帝指《紅樓夢》所寫為“明珠家事”,這當(dāng)然是站不住腳的。但由此把納蘭性德與《紅樓夢》的關(guān)系徹底割斷,卻也屬因噎廢食。納蘭性德作為清初影響最大的詞人,又是著作宏富、交游廣泛的學(xué)者,曹雪芹若是對他一無所知,那實(shí)在是不可思議的事情。何況納蘭與雪芹祖父曹寅有過從,有相贈詩詞留存。我們特別要指出的有兩點(diǎn),一是納蘭作品中表現(xiàn)出的個人氣質(zhì)——看淡功名,多情哀怨,肝膽交友,懺悔人生,與曹雪芹筆下的賈寶玉頗有可比之處;二是其作品中與《紅樓夢》意境乃至詞語,相似、相同之處多多,假如理解為曹雪芹熟習(xí)納蘭詞,深入骨髓,無意中自然流注于筆下,似乎也無甚不妥。
這樣的例子頗多,我們只能舉其中幾個。有興趣的朋友,不妨找來《納蘭詞》,自己看看,再做出判斷。如《攤破浣溪沙》:
林下荒苔道蘊(yùn)家,生憐玉骨委塵沙。愁向風(fēng)前無處說,數(shù)歸鴉。半世浮萍隨逝水,一宵冷雨葬名花?;晔橇d吹欲碎,繞天涯。
以“冷雨葬名花”與“林下道蘊(yùn)家”相關(guān)聯(lián),其中“葬花”“冷雨”“林下”“道蘊(yùn)”等意象,以及整體的境界,與《紅樓夢》之互文關(guān)聯(lián),有目者皆不待繁言也。其他如前面引述的《眼兒媚》:“林下閨房世罕儔,偕隱足風(fēng)流?!薄稊偲其较场罚骸叭说角槎嗲檗D(zhuǎn)薄,而今真?zhèn)€悔多情。”(《紅樓夢》“情不情”之說)“方悔從前真草草,等閑看?!保ā都t樓夢》開篇懺悔之語)《念奴嬌》:“人生能幾?總不如休惹、情條恨葉……愁多成病,此愁知向誰說?”《賀新郎》:“便決計(jì)、疏狂休悔。但有玉人常照眼,向名花美酒拼沉醉。天下事,公等在?!比绱说鹊?,境界、意味也都與《紅樓夢》有相通之處。而集子中,“葬花”凡兩見,“紅樓”凡三見;其中更有將“紅樓”與“夢”相關(guān)聯(lián)者一處(“今宵便有隨風(fēng)夢,知在紅樓第幾層?”《別意》六首之三)。
有鑒于此,王國維曾有一精辟論斷:
自我朝考證之學(xué)盛行,而讀小說者,亦以考證之眼讀之。于是評《紅樓夢》者,紛然索此書中之主人公之為誰,此又甚不可解者也。夫美術(shù)之所寫者,非個人之性質(zhì),而人類全體之性質(zhì)也……故《紅樓夢》之主人公,謂之賈寶玉可,謂之子虛烏有先生可,即謂之納蘭容若、謂之曹雪芹亦無不可也……然詩人與小說家之用語其偶合者固不少,茍執(zhí)此例以求《紅樓夢》之主人公,吾恐其可以傅合者斷不止容若一人而已。
靜安先生對《紅樓夢》的理解超邁群倫之處甚多,可惜一蔽于繁瑣之“曹學(xué)”,二蔽于庸俗社會學(xué),三蔽于炫奇索怪的“秦學(xué)” 之流。
我們要舉出的第五段文字是:
這李通判回到本宅,心中十分焦燥,便對夫人大嚷大叫道:“養(yǎng)的好不肖子!今天吃徐知府當(dāng)堂對眾同僚官吏,盡力數(shù)落了我一頓,可不氣殺我也!”夫人慌了,便道:“什么事?”李通判即把兒子叫到跟前,喝令左右:“拿大板子來,氣殺我也!”說道:“你拿的好賊!他是西門慶家女婿。因這婦人帶了許多妝奩、金銀箱籠來,他口口聲聲稱是當(dāng)朝逆犯寄放應(yīng)沒官之物,來問你要。說你假盜出庫中官銀,當(dāng)賊情拿他。我通一字不知,反被正堂徐知府對眾數(shù)說了我這一頓。這是我頭一日官未做,你照顧我的。我要你這不肖子何用!”即令左右雨點(diǎn)般大板打?qū)⑾聛???蓱z打得這李衙內(nèi)皮開肉綻,鮮血迸流。夫人見打得不像模樣,在旁哭泣勸解。孟玉樓立在后廳角門首,掩淚潛聽。當(dāng)下打了三十大板,李通判吩咐左右押著衙內(nèi):“及時與我把婦人打發(fā)出門,令他任意改嫁,免惹是非,全我名節(jié)?!蹦抢钛脙?nèi)心中怎生舍得離異,只顧在父母跟前哭泣哀告:“寧把兒子打死爹爹跟前,并舍不得婦人?!崩钔ㄅ邪蜒脙?nèi)用鐵索墩鎖在后堂,不放出去,只要囚禁死他。夫人哭道:“相公,你做官一場,年紀(jì)五十余歲,也只落得這點(diǎn)骨血。不爭為這婦人,你囚死他,往后你年老休官,倚靠何人?”……通判依聽夫人之言,放了衙內(nèi),限三日就起身,打點(diǎn)車輛,同婦人歸棗強(qiáng)縣家里攻書去了。
熟悉《紅樓夢》文本的朋友一定會感到驚訝:這段文字和《紅樓夢》中“寶玉挨打”一段太相似了!父親為官場受窘而痛打兒子,兒子為“情義”甘愿忍受,母親苦苦哀求——不但基本故事情節(jié)相似,連“年紀(jì)50余歲,也只落得這點(diǎn)骨血?!闱羲浪竽隳昀闲莨?,倚靠何人?”的語言也相似乃爾。
而李衙內(nèi)的故事影響到了曹雪芹,還可舉出一些旁證。如孟玉樓嫁入李府后,李衙內(nèi)原來的通房丫頭玉簪瞧不起她的出身,加以嫉妒,便罵閑街挑釁,而孟玉樓一味容讓。這一段的故事情節(jié)、人物關(guān)系,都和尤二姐嫁給賈璉后,與秋桐的關(guān)系有幾分相似。再如孟玉樓為了自保,設(shè)計(jì)陷害陳經(jīng)濟(jì)的情節(jié)、情境,與王熙鳳算計(jì)賈瑞一段,頗有神似處。
更有趣的是李衙內(nèi)的名字——李拱璧?!肮拌怠奔础皩氂瘛?,如王世貞《題〈宋仲珩方希直書〉》:“百六十年間,學(xué)士大夫?qū)氈艄拌??!倍愃朴梅v代不可勝數(shù)。
這些完全可以解釋為“偶合”,尤其是“拱璧”與“寶玉”。但是,多重“偶合”疊加到一起,意義就不同了。特別是就大端而言,《紅樓夢》借鑒于《金瓶梅》已是不爭的事實(shí)。在這樣的前提下,李衙內(nèi)的故事,李衙內(nèi)的人物形象和賈寶玉的多方面近似就不能簡單視為偶合了。
在中國小說史上,李衙內(nèi)本身是個甚為微末的存在,但如果瞻其前觀其后,從“互文”的視角看去,卻又會發(fā)現(xiàn)他不容忽視的意義與價值。指出這些,并無意說曹雪芹抄襲了《金瓶梅》,而是要說明,所謂“沒有《金瓶梅》便沒有《紅樓夢》”,其真實(shí)含義恐怕要超出人們通常理解的程度。
我們還可以舉出一部作品——彈詞體小說《天雨花》。《天雨花》成書于順治前期,作者陶貞懷是江南才女。書成后,流傳甚廣,社會評價甚高,晚清時甚至有“南花北夢”之說,將其與《紅樓夢》相提并論。該書也有若干情節(jié)使我們很容易聯(lián)想起《紅樓夢》來,如第十回《游春院公子賦新詩》中,寫幾位貴介公子詩酒聚會:
秉衡公子開言道:“弟等專來賞妙文,伏望四兄披彩筆,速題佳句顯才情?!兵P城春便忙湊趣,先請王臣公子吟。王臣便不來謙遜,欣然入坐便高吟。詩曰:“小子王臣身姓周,今朝撥馬闖紅樓,丫頭妓女都垂手,老鴇烏龜總磕頭。妙矣清歌呈妙舞, 佳哉辣酒進(jìn)金甌。直須吃得昏昏醉, 睡足蘭房始罷休?!?禮乾一見哈哈笑,楚卿永正笑難停,一齊都道“真佳作,字字珠璣嚇?biāo)廊恕!蓖醭兼ゲ恍牡靡?,哈哈大笑說緣因:“小弟這一首詩,雖不算作佳章,卻也煅煉。所以中聯(lián)切當(dāng),就前后也去得?!?/p>
這與《紅樓夢》二十八回,薛蟠作詩出丑情境頗相似:
薛蟠道:“我可要說了:女兒悲──”說了半日,不見說底下的。馮紫英笑道:“悲什么?快說來。”薛蟠登時急的眼睛鈴鐺一般,瞪了半日,才說道:“女兒悲──”又咳嗽了兩聲,說道:“女兒悲,嫁了個男人是烏龜。”眾人聽了都大笑起來。薛蟠道:“笑什么,難道我說的不是?一個女兒嫁了漢子,要當(dāng)忘八,他怎么不傷心呢?”眾人笑的彎腰說道:“你說的很是,快說底下的?!毖吹闪艘坏裳郏终f道:“女兒愁──”說了這句,又不言語了。眾人道:“怎么愁?”薛蟠道:“繡房攛出個大馬猴。”眾人呵呵笑道:“該罰,該罰!這句更不通,先還可恕?!闭f著便要篩酒。寶玉笑道:“押韻就好?!毖吹溃骸傲罟俣紲?zhǔn)了,你們鬧什么?”眾人聽說,方才罷了。
同是胸?zé)o點(diǎn)墨之人來作詩,同樣寫得鄙俗不堪,同樣把“烏龜王八”一類寫到了“詩”里。而且都被在場通人嘲諷,但本人毫不羞愧。
《天雨花》中的左維明與《紅樓夢》中的賈政,在方正而近迂上有一二分相似,書中他也因兒子狎邪嫌疑而行家法。先是有一小人來進(jìn)讒,然后左維明暴怒痛打:
且說,帝臣不免禮來行,口稱:年伯容聽稟:小侄無端不造門,只因用九兄多事,特來府上訴分明。正芳驚向何緣故?帝臣——訴其情:左年伯也同在此,秉衡兄亦到來臨,今朝小侄人四個,只為留宿共相爭。小侄不敢虛言語,親筆詩詞可證明。言罷袖中來取出,正芳接了細(xì)觀明,果是三人親筆跡,兩公俱各怒生嗔——公子心驚曲院事,低頭失色不開聲?!仿犃诵脑雠沉钣勒虬m——:“左門家法從無此,名教全無墮畜生!尚敢支吾為抵賴,少遲不說立施刑?!惫右宦狊@呆了,問爹此語出何人?維明冷笑舒袍袖,擲下詩綾示秉衡:“此詩卻是誰人筆?”楚卿、永正各驚心:兩詩怎得歸爹手?令人不解半毫分?!粤T之時即起身,手?jǐn)y戒尺為懲戒,書房一眾盡心驚。秉衡只得低頭受,忍痛無言不則聲,打了十?dāng)?shù)難熬住——致德前來與說情:——維明回說:難饒恕,祖訓(xùn)誰人不凜遵?畜生膽敢逾閑走,九死難容剩一生!二弟不必多言語,回身舉手再施刑。公子傷痛無地入,致德從旁莫理論?!獙砣粼龠@般行,立時斃汝于杖下,寧可吾宗絕后人!斷不留你淫邪子!
顯然,文本之間的聯(lián)系是多維的。這在一定程度上證明了互文的“血脈”往往是意義可以相互發(fā)明的網(wǎng)絡(luò),而非簡單的線性傳承。
一切文本都具有與其他某些文本的互文性,一切話語表達(dá)也都必然具有互文性,這已經(jīng)是常識性的命題。但在文學(xué)批評、文學(xué)研究之中,如何通過互文性的視角展開工作,以期取得更有啟發(fā)性的認(rèn)識,卻還是見仁見智頗有不同的。
首先,對于“互文性”的認(rèn)定,就有著寬狹不同的主張。而這幾乎是運(yùn)用這一理論解決問題的前提。如有的學(xué)者把互文性分為三種情況:第一是直接引語,或是重復(fù)出現(xiàn)的詞匯、意象,也就是明顯或有清楚標(biāo)記的“互文”;第二是典故,其出處指向“互文”關(guān)系,也就是較為隱蔽的“互文”;第三是照搬,就是局部采取迻錄、抄襲的手法,但不加以任何說明。持不同見解的理論家,則批評這種分類不當(dāng),第三種情況根本不能算作“互文?!?/p>
其次,利用“互文性”進(jìn)行文本分析,終極目的何在?與中國傳統(tǒng)的箋注之學(xué)、“無一字無來處”的閱讀方式有何區(qū)別?
再次,這種批評、研究的意義與后現(xiàn)代的文本顛覆、作者死去的思路有何異同?它能給我們的研究帶來哪些“正能量”?
本文不可能對這些話題做全面的討論,卻應(yīng)該,也必須說明自己的選擇,以及選擇的理由。
一種理論的有效性,主要的不是表現(xiàn)為自身形式的優(yōu)美,而是解決問題的實(shí)際能力。因此,本文采用的“互文”視角乃基于以下三點(diǎn)考慮:
1.“互文性”是一種客觀存在,是由創(chuàng)作主體知識結(jié)構(gòu)之形成及其創(chuàng)作使用語言符號之特性決定的。從這一視角觀察、分析,不是去發(fā)明“互文”,而是要揭示“互文”,并作出有說服力的分析。
2.對于文學(xué)研究中,“互文性”的表現(xiàn)可以借鑒熱奈特的說法而有所修正。也就是采取核心明確、邊緣彈性的“廣義互文”界定?!盎ノ摹钡暮诵氖窍嗤Z詞、相同意象之間的關(guān)聯(lián)。如前文揭示的“林下”“紅樓”“葬花”等。稍微間接一些的則是通過典故發(fā)生的關(guān)聯(lián),如“瀟湘+林”與“竹林”之間,便是由舜妃的典故連接起來。而更邊緣一些的則是某些情節(jié)單元、結(jié)構(gòu)方式的互仿,甚至某些“創(chuàng)意”的襲用。如“無葉堂”之于“太虛幻境”,一系列“林下風(fēng)氣”與“閨房之秀”相對待的結(jié)構(gòu)模式等,在本質(zhì)上都是與意象、語詞的“互文”并無二致的。
3.“互文性”視角的運(yùn)用,絕非是“掉書袋”式的炫學(xué)。其目的應(yīng)是為了給文本找出賴以滋長的文化、文學(xué)血脈,從而更準(zhǔn)確、更深入地理解文本的內(nèi)涵,當(dāng)然也給文學(xué)發(fā)展史的研究提供更為鮮活、具體的材料。
對于《紅樓夢》的研究來說,這一視角的運(yùn)用還有特殊的意義。
如前所論,長時間以來,《紅樓夢》研究的基本思路出了問題。這一點(diǎn),有見識的紅學(xué)前輩也頗有自省之詞,如俞平伯先生,如周策縱先生。周先生更是直接以《論〈紅樓夢〉研究的基本態(tài)度》為題寫成專文,指出:《紅樓夢》研究,如果不在基本態(tài)度和方法上改進(jìn)一番,可能把問題愈纏愈復(fù)雜不清,以訛傳訛,以誤證誤,浪費(fèi)無比的精力。事實(shí)正是如此,紅學(xué)家們用的大部分氣力都是在為小說尋找現(xiàn)實(shí)生活中的“底本”。索隱派是如此,考證派也是如此,甚至最近熱鬧起來的作者“新探”,其隱含的目的也指向生活底本問題。而近百年的努力,并不能讓“底本”變得逐漸清晰,而是陷入了一個又一個的怪圈,如作者的年齡、閱歷與作品的故事情節(jié)不“匹配”,各種“底本”之間的互相沖突等。甚至出現(xiàn)了《紅樓》的“底本”與“俠女刺雍正”相交集,或是推演出類似“搜孤救孤”式的橋段。至于小說本身的藝術(shù)得失、思想文化內(nèi)涵,反而被視為“紅外線”嗤之以鼻。現(xiàn)在,我們從“互文”的視角看過去,原來《紅樓夢》中的偌多內(nèi)容——人物的關(guān)系、性格的基調(diào)、情節(jié)的設(shè)計(jì)、意象的營造等,都可以從文學(xué)的、文化的長河中找到血脈之由來。這便給沉迷于索隱、考證之中的朋友們一個有力的提示:“底本”絕不是全部,《紅樓夢》的基本屬性畢竟是文學(xué),而非“自傳”,或是“他傳”。
說到這里,《從“林下”進(jìn)入文本深處》似乎已無賸義。不過,有一種有趣的現(xiàn)象還可附帶講兩句。對《紅樓夢》的“互文性”觀照,為這部作品找到了向上的文學(xué)史、文化史關(guān)聯(lián);而循此思路,又可把類似的關(guān)聯(lián)向下延伸,突破人為的古代文學(xué)、現(xiàn)代文學(xué)的鴻溝。不妨隨便舉一個例子。《紅樓夢》的“雙峰對峙、二水分流”,我們從“林下之風(fēng)”與“閨房之秀”的對待中看到了歷史的脈絡(luò);而這一脈絡(luò)卻又向下伸展,如林語堂便把這種“各有各的好處”的觀念用到自己的小說創(chuàng)作中,創(chuàng)建了一種“雙姝模式”——《京華煙云》中的木蘭與莫愁,《紅牡丹》中的牡丹與素馨,《賴柏英》中的賴柏英與韓沁等,讓每個男主人公都享受到“黛玉做情人,寶釵做妻子”的“人生至樂”。
這種上下前后血脈貫通的現(xiàn)象,無疑對于我們深入剖析文本,以及討論文學(xué)的傳承流變,都是很有意義的材料。
(作者系南開大學(xué)講席教授、天津市政府首席督學(xué)、南開大學(xué)原常務(wù)副校長、南開大學(xué)學(xué)術(shù)委員會副主任)