摘 要：鼓樓是侗族特有的一種木構(gòu)建筑，是侗族文化的載體、民族精神的象征。在侗族地區(qū)的每一個(gè)村寨里，都聳立著挺拔的鼓樓。鼓樓是侗族人民在借鑒和吸收漢式寶塔結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)上，結(jié)合本民族社會(huì)生活需要，運(yùn)用獨(dú)具匠心的營造工藝構(gòu)建的一種風(fēng)格獨(dú)特的木構(gòu)建筑形式。鼓樓既是侗族村寨的標(biāo)志，也是漢侗民族建筑文化交往交流交融鑄成的歷史豐碑，展示了中華民族多姿多彩的木構(gòu)建筑成就與面貌。

關(guān)鍵詞：侗族；鼓樓；各民族交往交流交融；廣西

doi：10.3969/j.issn.1009-0339.2024.04.010

［中圖分類號(hào)］TU-8；C956"""" ［文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼］A ［文章編號(hào)］1009-0339（2024）04-0083-05

侗族是我國南方一個(gè)有著悠久歷史的古老民族，主要分布在廣西、貴州、湖南三?。ㄗ灾螀^(qū)）交界地區(qū)。廣西是侗族的重要聚居地，集中居住在三江侗族自治縣、龍勝各族自治縣、融水苗族自治縣境內(nèi)，形成大聚居小分散的分布特點(diǎn)。在長期的歷史發(fā)展進(jìn)程中，侗族人民創(chuàng)造了以鼓樓為核心，由風(fēng)雨橋、戲臺(tái)和干欄式民居組成的木構(gòu)建筑體系，其精湛的技藝、獨(dú)特的風(fēng)格、多重的社會(huì)功能和豐富的文化內(nèi)涵，成為我國豐富多彩、成就卓著的民族建筑的重要組成部分。侗族地區(qū)的每一個(gè)村寨中，都聳立著挺拔的鼓樓。鼓樓是侗族村寨的重要標(biāo)志。通過對(duì)侗族鼓樓的起源、發(fā)展、營造工藝、建筑結(jié)構(gòu)及其包含的漢族建筑文化元素的分析，揭示侗族鼓樓對(duì)漢式寶塔建筑的借鑒、交融與獨(dú)具匠心的創(chuàng)造，可以增進(jìn)對(duì)廣西各民族交往交流交融史的認(rèn)識(shí)，對(duì)鑄牢中華民族共同體意識(shí)、推進(jìn)廣西鑄牢中華民族共同體意識(shí)示范區(qū)建設(shè)具有積極意義。

一、鼓樓：侗族建筑文化的標(biāo)識(shí)

鼓樓，因樓內(nèi)懸掛一面橢圓形牛皮鼓而得名，是侗族特有的一種木構(gòu)建筑形式。每一個(gè)侗族村寨中都建有鼓樓，數(shù)量不等。鼓樓以其獨(dú)特的造型、巧妙的結(jié)構(gòu)、精湛的工藝、多重的社會(huì)功能和顯著成就，成為侗族文化的重要載體。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，廣西侗族聚居區(qū)有300多座鼓樓，集中分布在三江、龍勝兩縣，其中三江230多座，主要分布在林溪、獨(dú)峒、八江、斗江等鄉(xiāng)鎮(zhèn)；龍勝有120多座，集中分布在平等、樂江、瓢里等侗族聚居的鄉(xiāng)鎮(zhèn)。融水滾貝侗族鄉(xiāng)的侗族村寨也建有鼓樓，故民間有“無寨不鼓樓”之說。

鼓樓為木質(zhì)結(jié)構(gòu)，選用具有良好抗震性和耐用性的干爽杉木為材料，通常由全寨各家投工獻(xiàn)料，再由木匠師傅加工成各種規(guī)整的木構(gòu)件，采用榫卯結(jié)構(gòu)、穿斗和抬梁式營造方法建成。鼓樓形態(tài)多樣，有寶塔式、亭閣式、宮殿式、干欄式等。底層呈四方形，樓頂造型有四邊形、六邊形或八邊形等；流行單數(shù)密檐式，有三、五、七、九、十一層不等，頂部呈古塔狀。建造時(shí)沒有設(shè)計(jì)的圖樣，全憑木匠師傅長期積累的構(gòu)建經(jīng)驗(yàn)。通常以四根粗大挺拔的杉木為主承柱，四周立有六至八根襯柱，采用榫卯構(gòu)造和穿斗式及抬梁式構(gòu)建工藝，在立柱上有序地開鑿縱橫的方形卯眼，將加工規(guī)整的枋木和檁條有序地插入卯眼中；在枋木之上設(shè)立瓜柱，柱頂再卯入枋條，逐層抬高、收縮，形成階梯狀密檐式斜坡形塔式樓頂，層距0.8—1米。鼓樓內(nèi)立柱高大挺拔，從地面直達(dá)樓頂，枋木和檁條縱橫交錯(cuò)，不用一釘一鉚，全憑榫卯構(gòu)合形成結(jié)構(gòu)嚴(yán)密牢固的鼓樓木骨架。樓頂上用小青瓦覆蓋；頂尖塑以寓意吉祥的寶葫蘆或鶴鳥形；每層樓檐末端微微上翹，塑成仰首的鶴鳥形象。檐口封板上，飾以飛禽走獸、花鳥蟲魚或侗鄉(xiāng)風(fēng)情的彩塑或繪畫。樓頂上的檐脊、檐口處，全部使用灰白沙灰封勒。這既可以起到固定瓦壟，防止風(fēng)吹震動(dòng)移位的作用，又具有裝飾效果，顯示出鼓樓線條的清晰與美感。鼓樓內(nèi)的梁架上，懸掛一面橢圓形牛皮鼓。若村寨中遇到緊急事項(xiàng)，便以擊鼓為集眾的號(hào)令。鼓樓下層四周拼板為墻，正中板壁上立有供奉本寨祖先的神臺(tái)，周邊設(shè)有長木凳，中間設(shè)有火塘。鼓樓外有平坦、寬敞的地坪，供節(jié)日迎客、賽蘆笙、踩歌堂、跳多耶舞等文娛活動(dòng)。鼓樓集樓、閣、亭、廳堂為一體，融建筑、造型、繪畫、雕塑、工藝于一爐，堪稱侗族木構(gòu)建筑的典型代表。其獨(dú)特的造型和精湛的技藝，已被列入國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

侗族鼓樓的形態(tài)，主要有閣式和塔式兩種類型。閣式鼓樓，形似閣樓，平面略呈長方形，形體較為寬大；高度則較矮，通常有5—9層，高15米左右。流行以四根大型挺直的杉木為基柱，采用榫卯穿斗構(gòu)造工藝，以枋條承載瓜柱，逐層抬高、收縮，直至樓頂，形成密檐式塔形。其中最有代表性的是三江侗族自治縣八江鎮(zhèn)馬胖村的馬胖鼓樓。該鼓樓建于1928年，1943年重建。其平面為正方形，邊寬12米，高約20米，為九層重檐式，小青瓦樓頂，四角檐脊微上翹，末端塑飾灰白色的立鶴形象。樓中四根粗大筆直的杉木柱從地面直通樓頂，利用逐層內(nèi)收的梁枋、瓜柱支撐層層挑出的樓檐。所有木構(gòu)件都采用榫卯穿斗構(gòu)造相互銜接，環(huán)環(huán)相扣，聯(lián)結(jié)成一個(gè)緊密穩(wěn)固的整體。在主要木構(gòu)件上，或雕刻或繪有生動(dòng)精美的花紋圖案；各層封檐板上亦繪有侗族特色的卷草花紋；樓內(nèi)頂層懸掛一面長柱形牛皮鼓。因其年代古老，風(fēng)格獨(dú)特，結(jié)構(gòu)精美，具有重要的歷史、文化和藝術(shù)價(jià)值，1963年2月被列入廣西壯族自治區(qū)重點(diǎn)文物保護(hù)單位，2006年5月被列入全國重點(diǎn)文物保護(hù)單位。

塔式鼓樓，形似古塔，形體修長，檐層多且密集，高度多在20米以上，是廣西侗族聚居區(qū)分布最廣、數(shù)量最多的一種鼓樓。其結(jié)構(gòu)與閣式鼓樓大同小異，平面呈正方形，樓體為廳堂，高四至五米。上部各層為密檐式，間距較小。以四根粗大挺直的杉木為主承柱，柱體上開鑿的卯眼插入枋木，通過枋木承托瓜柱與檁條，逐層抬高和收縮，直至樓頂，形成密檐式古塔形。頂部蓋小青瓦。這體現(xiàn)出侗族鼓樓的獨(dú)特造型、巧妙結(jié)構(gòu)、裝飾風(fēng)格及木構(gòu)建筑成就。

隨著社會(huì)的發(fā)展和人們?nèi)找嬖鲩L的文化生活的需要，侗族人民在繼承傳統(tǒng)鼓樓結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)上，以創(chuàng)新思維和開創(chuàng)精神，對(duì)鼓樓結(jié)構(gòu)進(jìn)行改進(jìn)與創(chuàng)新，實(shí)現(xiàn)了對(duì)傳統(tǒng)的超越。其中以獨(dú)柱鼓樓、鼓樓與戲臺(tái)合一、鼓樓高度之最這三座鼓樓最具代表性。

獨(dú)柱鼓樓：三江侗族自治縣獨(dú)峒鄉(xiāng)高定村吳氏家族的獨(dú)柱鼓樓，始建于1921年，1988年重建。其獨(dú)特之處是鼓樓中心以一根粗大挺拔的杉木為主承柱，主承柱四周設(shè)6根襯柱，以榫卯和穿斗構(gòu)合工藝，插入枋條和梁檁木，將襯柱與主承柱相連，沿主柱縱橫延伸的枋條承托的瓜柱，逐層抬上，形成高19米的密檐及六角攢尖頂構(gòu)架。頂上蓋小青瓦，尖頂塑有連體寶葫蘆。每層檐脊敷以灰白色沙料，末端塑成翹首的鶴鳥。底層為寬大的方形樓廳，大門開于樓的南面。因該鼓樓臺(tái)開啟了獨(dú)柱之先，工藝精湛，獨(dú)樹一幟，2001年1月列為三江侗族自治縣文物保護(hù)單位。

鼓樓與戲臺(tái)合一：三江侗族自治縣良口村聳立著一座鼓樓與戲臺(tái)合為一體的建筑。底部為寬大的長方形，四周用青磚和石料砌成矮墻，上面鋪設(shè)木板，形成戲臺(tái)；臺(tái)后建有化妝間或休息室。戲臺(tái)上方四角各有一根粗大木柱，以檁條和枋木卯合相連，逐層收縮而上，形成三檐六角形塔式鼓樓。其上部保留了鼓樓的特征與功能；下部的寬大方形戲臺(tái)，可供節(jié)日進(jìn)行戲劇演出。其巧妙的構(gòu)思，既節(jié)約了建筑用地，也節(jié)省了建筑用材，開創(chuàng)了鼓樓與戲臺(tái)合為一體之先，反映出侗族人民的創(chuàng)造精神。

鼓樓高度之最：2002年，三江侗族自治縣多耶廣場(chǎng)修建了一座高大雄偉的鼓樓，為27層密檐式瓦檐，高42.6米，占地面積約600平方米。鼓樓體量大，高度高，結(jié)構(gòu)極為復(fù)雜，從鼓樓的結(jié)構(gòu)、空間布局到裝飾和應(yīng)用功能等，均需要精心設(shè)計(jì)，而且用材精良。工匠們?nèi)鹘y(tǒng)鼓樓之長，根據(jù)新時(shí)代的要求和旅游觀光的需要而創(chuàng)新。樓內(nèi)立1根雷公柱、4根主承柱、12根檐柱，寓意一年四季風(fēng)調(diào)雨順。其中四根主承柱直徑達(dá)70厘米以上，而第一主柱直徑達(dá)85厘米，樹齡都在百年以上。工匠們采用穿斗構(gòu)造法，通過主承柱連接四周襯柱，利用杠桿原理，以枋木和檁條承托瓜柱，逐層抬高，形成古塔式攢尖頂。縱橫交錯(cuò)的枋木與檁條緊密扣合，形成一個(gè)穩(wěn)定的木構(gòu)骨架。與傳統(tǒng)鼓樓的結(jié)構(gòu)不同的是從第二層至第二十五層都設(shè)有樓層，并且建四層寬大的觀禮臺(tái)。通過寬敞樓梯拾級(jí)而上，可以觀賞周邊的秀美風(fēng)光。樓底外部四周，鑲嵌有雕刻工匠建造鼓樓的典型工藝形象。因此，該鼓樓是目前我國層數(shù)最多、高度最高、結(jié)構(gòu)最復(fù)雜、工藝最精湛的鼓樓，創(chuàng)下了侗族鼓樓高度之最。

長期以來，鼓樓在侗族生活中有著多重社會(huì)功能。首先，鼓樓是侗族群眾集會(huì)議事的中心、應(yīng)對(duì)緊急情況時(shí)的指揮所。如果遇到匪盜侵?jǐn)_，即刻擊鼓集眾，組織青壯年男子抗擊。其次，鼓樓是寨老處理或調(diào)解民事糾紛、裁定是非曲直之所。其三，鼓樓是接待賓客、舉行文娛活動(dòng)的場(chǎng)所。每逢重要節(jié)日，各村寨的群眾都在鼓樓歡聚一堂，賽蘆笙、踩歌堂、跳多耶舞。其四，鼓樓是人們休息、聊天的重要場(chǎng)所。進(jìn)入新時(shí)代，鼓樓又成為開展文化教育、文明傳播和非遺傳承的重要場(chǎng)所。因此，鼓樓在侗族人民的心目中有著崇高地位，鼓樓文化已深深融入侗族人民的生產(chǎn)生活中，成為其民族認(rèn)同的標(biāo)志、團(tuán)結(jié)凝聚力的象征、心靈安全的依托和情感聯(lián)系的紐帶。

關(guān)于侗族鼓樓的起源，史料缺乏明確記載。明代鄺露《赤雅》上卷“羅漢樓”條云：“以大木一株埋地，作獨(dú)腳樓，高百尺，燒無色瓦覆之，望之若錦鱗矣。扳男子歌唱、飲瞰，夜緣宿其上，以此自豪。”該記載被認(rèn)為是鼓樓的最早記述。清代至民國年間的方志中對(duì)鼓樓的記載漸多。目前最古老的侗族鼓樓，是貴州黎平縣述洞下寨的獨(dú)柱鼓樓，建于明崇禎九年（1636）。廣西侗族鼓樓的建造年代多為清代至民國年間，如三江侗族自治縣林溪鎮(zhèn)高友大寨鼓樓，建于清乾隆十八年（1753）；龍勝各族自治縣平等鄉(xiāng)寨上的盤高鼓樓、吳氏鼓樓，分別建于清乾隆年間（1736—1795）和清光緒九年（1883）；馬胖鼓樓建于1928年。因此可推，侗族鼓樓產(chǎn)生于明代，清至民國時(shí)期開始興旺發(fā)展，并且一直延續(xù)下來。

從文化發(fā)生學(xué)的規(guī)律看，一種文化及其載體的產(chǎn)生，都有特定的社會(huì)人文背景，與人類的生存、發(fā)展與安全需要密切相關(guān)。根據(jù)民俗學(xué)資料，早期鼓樓應(yīng)是基于保障村寨安全而修建的一種具有瞭望警戒匪情功能的“哨樓”，以防范匪盜對(duì)村寨的襲擾和搶掠。依據(jù)侗族民間傳說，很久以前，地處偏僻山區(qū)的侗族村寨時(shí)常受到匪盜的搶劫，嚴(yán)重危及侗族群眾的生命財(cái)產(chǎn)安全。于是，“寨老”就召集寨中德高望重者共商防匪防盜之策，最后決定在寨旁或寨中地形較高處建造一個(gè)瞭望塔，派人輪流放哨觀察，一旦發(fā)現(xiàn)匪情，立即發(fā)出警示信號(hào)，讓村民做好準(zhǔn)備，共同抵御來犯之?dāng)砙1]。此后，凡是村寨中的大事，人們就聚集到哨樓下商議。久而久之，哨樓便成為侗族群眾議事、娛樂或聊天之地。后來，哨樓逐漸演變成鼓樓，并在樓內(nèi)懸掛一面牛皮長鼓。村寨里如有重大事項(xiàng)，即登樓擊鼓，或召眾商議，或共同御敵。新中國成立后，特別是20世紀(jì)90年代以來，鼓樓進(jìn)入新的發(fā)展時(shí)期，無論是鼓樓體量、結(jié)構(gòu)還是功能，都有了新的發(fā)展與創(chuàng)新。由于社會(huì)的安定，鼓樓的防匪盜、保安全的社會(huì)功能已經(jīng)退化，但鼓樓內(nèi)依然懸掛著一面橢長形牛皮鼓，保持了樓與鼓緊密結(jié)合的傳統(tǒng)風(fēng)貌，反映了侗族鼓樓文化的傳承與弘揚(yáng)。

二、侗族鼓樓中的中原建筑文化元素

侗族與壯族同源，源于先秦時(shí)期的西甌、駱越。商周至春秋戰(zhàn)國時(shí)期，中原青銅器通過湘桂走廊，傳入嶺南各地，促進(jìn)了壯、侗等民族先民——甌駱青銅文化的產(chǎn)生。秦始皇統(tǒng)一嶺南后，設(shè)置郡縣，留兵戍守、徙民南居，開啟了嶺南越人與中原民族直接交往交流交融之先河。隨著大批中原人的南遷，中原先進(jìn)生產(chǎn)技術(shù)、生產(chǎn)工具及其文化隨之傳入嶺南，對(duì)嶺南甌駱社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化的發(fā)展產(chǎn)生深刻影響。東漢至隋唐時(shí)期，甌駱人逐步演變?yōu)闉鯘G、俚或僚人。唐宋時(shí)期，侗人逐步從烏滸、俚、僚人中分化出來，并向廣西中北部地區(qū)山區(qū)遷移。因長期居住在山區(qū)溪河兩畔的平垌間，故以“垌”為族稱，后定為侗族。秦代以來，侗族及其先民一直與中原民族保持著密切的聯(lián)系，不斷學(xué)習(xí)和吸收中原漢族文化，豐富和發(fā)展本民族文化。

文化的交流互鑒，是民族文化發(fā)展的重要?jiǎng)恿?。侗族在形成與發(fā)展的過程中，一直與漢族保持著密切的交往交流交融關(guān)系，始終受到中原文化的影響，鼓樓文化的產(chǎn)生與發(fā)展正是侗族人民學(xué)習(xí)、借鑒和吸收中原塔式建筑的結(jié)果。因此，鼓樓的造型、結(jié)構(gòu)形態(tài)和構(gòu)造技術(shù)，都包含著中原漢族建筑文化的元素，并且與中原地區(qū)佛教及佛塔南傳的社會(huì)人文背景有著極為密切的關(guān)系。

佛教源于印度，大約在兩漢之際傳入中國，后逐漸在中原地區(qū)傳播。北魏時(shí)期，佛教在中原地區(qū)廣為傳播，規(guī)模宏大的佛教石窟相繼出現(xiàn)，馳名中外的山西云崗石窟、河南龍門石窟、甘肅麥積山石窟等，都于北魏時(shí)期開鑿。唐代是佛教本土化發(fā)展的鼎盛時(shí)期，興起了修建寺廟、寶塔之風(fēng)，并且與中國本土的建筑風(fēng)格相融合，逐漸形成了具有中國特色的佛塔，專門用于安放高僧的舍利、佛經(jīng)，供奉佛像。唐代以來，建塔之風(fēng)逐步向嶺南地區(qū)傳播。廣西年代最早的寶塔——桂林漓江畔的木龍塔，就是唐代興建的。據(jù)初步統(tǒng)計(jì)，自唐代以來，廣西各地共建有140多座寶塔，留存至今的有80多座，其中以明清時(shí)期修建的寶塔居多。由于廣西各少數(shù)民族世代以種植水稻為生，多流行自然崇拜，如雷神、水神、土地神、花神等。因經(jīng)濟(jì)生活方式和傳統(tǒng)信仰差異，廣西少數(shù)民族中的佛教信眾較少。正因?yàn)槿绱?，原本屬于佛教文化的佛塔，傳入廣西后其功能發(fā)生了變異，即廣西各地修建的寶塔主要是為了鎮(zhèn)邪、增補(bǔ)風(fēng)水景觀或彰顯人文蔚起的意象。因此，寶塔多建于城鎮(zhèn)附近的坡頂或河畔上。然而，正是中原地區(qū)寶塔建筑的傳入，對(duì)侗族鼓樓建筑的形態(tài)與結(jié)構(gòu)具有重要的啟示作用和深刻影響。

侗族鼓樓上的中原建筑文化元素，首先表現(xiàn)在對(duì)佛塔造型的借鑒與吸收。鼓樓下層呈長方形，層高約3米，平面布局與功能保持著傳統(tǒng)干欄的廳堂格式。廳堂中有四根高大的杉木柱，柱間開鑿縱橫的長方形卯眼，插入枋木，通過瓜柱承托梁檁條，逐層抬高且收縮為四或六邊形密檐式，外伸檐末微翹，頂尖塑有寓意吉祥的寶葫蘆或鶴鳥形象，遠(yuǎn)觀形似寶塔。這是侗族工匠借鑒漢式寶塔形態(tài)，運(yùn)用于建造鼓樓的結(jié)果。侗族工匠在建造鼓樓時(shí)，并非完全照搬佛塔樣式，而是借鑒其形態(tài)，將塔層距離縮短成密檐式，形成具有鮮明民族特征的鼓樓。這種參照或借鑒漢式佛塔之形、注入自身民族文化之核的方式，體現(xiàn)了侗族人民對(duì)中原建筑文化的借鑒與創(chuàng)新。

其次，整座鼓樓木構(gòu)架的建造方法和營造工藝，深受中原木構(gòu)建筑的榫卯結(jié)構(gòu)和穿斗、抬梁式營造方法的影響。榫卯結(jié)構(gòu)和穿斗、抬梁式構(gòu)建技術(shù)，是中國獨(dú)特的木構(gòu)建造方法，歷史悠久，源遠(yuǎn)流長且享譽(yù)世界，早在先秦時(shí)期就已經(jīng)出現(xiàn)。秦漢時(shí)期該技術(shù)日臻成熟，秦朝修建的阿房宮、漢朝修建的長安城，其木構(gòu)建筑皆已采用榫卯結(jié)構(gòu)和穿斗、抬梁式構(gòu)建方法，并且對(duì)后來歷代宮殿、寺院等木構(gòu)建筑產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響。始建于三國吳黃武二年（223）的湖北武漢黃鶴樓、唐代于江西南昌修建的滕王閣、遼代修建的山西應(yīng)縣木塔，分別是中國木構(gòu)樓、閣和塔式建筑的代表。秦漢以來，隨著中原王朝對(duì)嶺南的統(tǒng)一和徙民南遷，中原地區(qū)的榫卯結(jié)構(gòu)和穿斗、抬梁式構(gòu)建技術(shù)也隨之南傳。在與南遷的中原人接觸、交往和交流過程中，侗族先民逐步掌握了榫卯構(gòu)造技術(shù)，并將其應(yīng)用于干欄住屋的建造。明代以來，隨著建筑營造經(jīng)驗(yàn)的積累和構(gòu)建技術(shù)的提高，侗族工匠將榫卯構(gòu)造技術(shù)運(yùn)用于鼓樓建造，在此過程中穿斗和抬梁式構(gòu)建方法得到了巧妙運(yùn)用和充分發(fā)揮。根據(jù)建筑形態(tài)與結(jié)構(gòu)從簡單到復(fù)雜的發(fā)展規(guī)律，早期的鼓樓應(yīng)是在干欄的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的，即增加干欄的層數(shù)與高度，使之具有遠(yuǎn)眺或瞭望敵情的功能。因此，現(xiàn)存的鼓樓中仍可見干欄式的遺風(fēng)。龍勝的龍坪紅軍鼓樓和平等鼓樓，就是形態(tài)古老的干欄閣式鼓樓，其特點(diǎn)是形體較為寬大、層數(shù)較少、高度較低。清至民國年間，塔形鼓樓開始在侗族聚居區(qū)流行，其主要特征是高度提升，密檐擴(kuò)展到了七至十一層。鼓樓的整體木構(gòu)架全部采用榫卯結(jié)構(gòu)和抬梁式構(gòu)造法。四根高大的主承柱直達(dá)樓頂，穿枋、梁檁縱橫交錯(cuò)。侗族工匠將中國傳統(tǒng)的榫卯結(jié)構(gòu)和穿斗、抬梁式構(gòu)建方法創(chuàng)造性地運(yùn)用于鼓樓的建造中，建造了獨(dú)具民族特色的鼓樓建筑。

侗族鼓樓中的中原文化元素，還表現(xiàn)在建筑文化觀念中，包括鼓樓的層數(shù)及其朝向等方面。侗族鼓樓的層數(shù)流行奇數(shù)，即三、五、七、九、十一層；中原地區(qū)的佛塔塔層也流行奇數(shù)。對(duì)于奇數(shù)的崇尚觀念，源起于中原。在西周時(shí)期，中原人創(chuàng)制了“太極”、陰陽說和六十四卦推衍法，集中匯集于《易經(jīng)》中。太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，是易經(jīng)的精髓。簡言之，就是把數(shù)字分為陽數(shù)和陰數(shù)，奇數(shù)為陽，偶數(shù)為陰；活著的人為陽，死者為陰；給人住的建筑稱為陽宅；埋葬死人的墳?zāi)狗Q為陰宅。所以視奇數(shù)為吉數(shù)[2]。這種陰陽觀念對(duì)后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，并且深植于人們的思想意識(shí)中。隨著大批中原人南遷，陰陽觀念也傳入嶺南，為侗族及其先民所認(rèn)同。為此，當(dāng)?shù)厮ü臉堑臉菍咏詾槠鏀?shù)，樓梯也是奇數(shù)。另一方面，鼓樓朝向通常為坐北朝南，同樣是受中原易理影響的結(jié)果。自古以來，中原地區(qū)無論是古代皇宮、殿堂、廟宇，還是普通百姓的住屋，皆傾向于取坐北朝南。這是古代人民在長期生活過程中對(duì)大自然規(guī)律以及人與大自然關(guān)系的認(rèn)知和經(jīng)驗(yàn)總結(jié)的結(jié)果。即建筑坐北朝南，與陽光照射有著密切關(guān)系。中國地處北半球，陽光主要從南邊照射，這種布局能確保生產(chǎn)和居住空間享有充足的日照。各類建筑坐北朝南，既有利于建筑內(nèi)的采光和通風(fēng)，達(dá)到藏風(fēng)納氣的效果，又可以避免來自北面寒風(fēng)的吹襲，保證居住的舒適性。經(jīng)過長期的經(jīng)驗(yàn)積累，便形成了“坐北朝南”的觀念。侗族鼓樓流行的“坐北朝南”取向，應(yīng)是受此觀念影響的結(jié)果。侗族鼓樓的裝飾，也包含漢族文化元素，如樓頂和檐尾雕塑的葫蘆、立鶴造型，亦是受漢族文化的影響。

結(jié)語

侗族人民在修建鼓樓的過程中，一方面學(xué)習(xí)、借鑒和吸收中原漢族構(gòu)建技術(shù)，用于鼓樓的建造。這不僅使鼓樓的結(jié)構(gòu)更為緊密穩(wěn)固，而且有效擴(kuò)大了鼓樓空間，提升了鼓樓高度。另一方面，侗族工匠并未完全照搬漢式建筑形式與結(jié)構(gòu)，而是根據(jù)鼓樓的社會(huì)功能需要和審美情趣進(jìn)行改造。無論是塔式鼓樓還是亭閣式鼓樓，都是借漢式寶塔之形，行鼓樓之實(shí)，即鼓樓外部四或六面構(gòu)成密檐式，保持了塔層的形式和風(fēng)格；而樓內(nèi)的主承柱直達(dá)樓頂，不設(shè)樓層，實(shí)現(xiàn)了鼓樓結(jié)構(gòu)的創(chuàng)新與發(fā)展。其中，榫卯和抬梁式構(gòu)造法在鼓樓構(gòu)建中的運(yùn)用更為精妙。這些方法以主承柱為支點(diǎn)，通過縱橫交錯(cuò)的榫卯構(gòu)合和抬梁的荷載，逐層抬升，使鼓樓木構(gòu)架緊密穩(wěn)固，渾然一體；而獨(dú)柱鼓樓的構(gòu)架，把榫卯構(gòu)合和抬梁方式發(fā)揮到極致。正是漢、侗民族建筑文化的交往交流交融，促進(jìn)了侗族鼓樓文化的發(fā)展，豐富和發(fā)展了中華民族多姿多彩的建筑文化，展示了各民族交往交流交融的魅力與風(fēng)采。

[參考文獻(xiàn)]

[1]楊通山，等.侗鄉(xiāng)風(fēng)情錄[M].成都：四川民族出版社，1983：211

[2]劉金明.太極圖是怎樣畫出來的[J].宗教學(xué)研究，2001（3）.

責(zé)任編輯：許立坤