李富強(qiáng)，林成

摘 要：中國—東南亞銅鼓史，就是銅鼓從中國滇中至滇西一帶發(fā)源而后向中國南方和東南亞傳播的同源異流發(fā)展史。銅鼓在中國南方和東南亞形成了兩條不同的發(fā)展路徑：其一是銅鼓在中國古代南方少數(shù)民族與中原漢族等的互動(dòng)中，充分汲取中原文化，進(jìn)而融匯于中華文化的過程；其二是傳入東南亞的黑格爾型銅鼓不斷吸納各地、各民族文化，紋飾推陳出新并創(chuàng)新發(fā)展出多種“新型銅鼓”，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)本土化的過程。遍布中國和東南亞的銅鼓是歷史上中國和東盟國家人民交流互鑒融合發(fā)展的典范，亦是如今建設(shè)中國—東盟命運(yùn)共同體的文化基礎(chǔ)和寶貴資源。

關(guān)鍵詞：銅鼓；同源異流；中華文化；本土化

doi：10.3969/j.issn.1009-0339.2023.04.014

［中圖分類號(hào)］K86；J63? ? ? ［文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼］A? ［文章編號(hào)］1009-0339（2023）04－0087-12

一部中國—東南亞銅鼓史，就是銅鼓從中國滇中至滇西一帶發(fā)源而后向中國南方和東南亞傳播的同源異流發(fā)展史。在此過程中，銅鼓在中國南方和東南亞形成了兩條不同的發(fā)展路徑：其一是銅鼓在中國古代南方少數(shù)民族與中原民族的互動(dòng)中，充分汲取中原文化，逐漸融匯于中華文化的過程；其二是黑格爾型銅鼓不斷吸納東南亞各地、各民族文化要素，紋飾推陳出新并創(chuàng)新發(fā)展出多種“新型銅鼓”，逐步實(shí)現(xiàn)東南亞本土化的過程。

一、中國—東南亞銅鼓的共同起源

在銅鼓研究的百年史中，關(guān)于銅鼓起源的問題，學(xué)界曾眾說紛紜。1896年，奧地利學(xué)者森民諾（J.De. Schmelt）依據(jù)《文獻(xiàn)通考》中“大銅鼓……出自南蠻，天竺之國也”提出銅鼓起源于印度[1]。1898年，德國學(xué)者邁爾（A.B.Meyer）和夫瓦（W.Foy）根據(jù)銅鼓鼓身上的孔雀與大象花紋，提出銅鼓起源于柬埔寨[2]。20世紀(jì)初，奧地利學(xué)者黑格爾（Franz Heger）在《東南亞古代金屬鼓》中提出銅鼓源于越南北方[3]。第一次世界大戰(zhàn)結(jié)束后，歐洲銅鼓研究中心轉(zhuǎn)移到越南河內(nèi)，但研究人員仍以歐洲學(xué)者為主。1932年，遠(yuǎn)東博古學(xué)院學(xué)者戈鷺波（V.Goloubew）在第一屆國際遠(yuǎn)東史前學(xué)會(huì)上發(fā)表《金屬鼓之起源及其分布》，提出銅鼓起源于東京南部和越南北部[4]。此后，研究銅鼓的西方學(xué)者大多贊同戈鷺波的觀點(diǎn)，他們追溯銅鼓之源頭，僅到“東山文化”①而止步，認(rèn)為越南北部一帶出土銅鼓最多，必然是銅鼓的發(fā)源地，但此論斷顯然有失偏頗。第二次世界大戰(zhàn)后，中國、日本等國學(xué)者成為銅鼓研究的主力軍，對(duì)于銅鼓起源的探索又向前推進(jìn)一步。1950年，凌純聲在《記本校二銅鼓兼論銅鼓的起源及其分布》中提出銅鼓源于中國中部“云夢(mèng)澤”[5]。1962年，日本學(xué)者岡崎敬在《云南石寨山遺跡與銅鼓問題》中提出銅鼓源于云南滇池地區(qū)[6]。雖然上述多數(shù)觀點(diǎn)難以令人折服，但體現(xiàn)了東西方學(xué)者們孜孜不倦的探索歷程，這也為此后進(jìn)一步探究銅鼓的起源奠定了基礎(chǔ)。

新中國成立后，我國考古事業(yè)迅速發(fā)展，銅鼓研究熱潮逐漸形成，中國學(xué)者對(duì)于銅鼓的認(rèn)識(shí)更為全面深入，提出了銅鼓起源于中國滇中至滇西一帶的觀點(diǎn)。20世紀(jì)六七十年代，云南楚雄、祥云、昌寧、彌渡多地出土做工粗糙、形制古拙的萬家壩型銅鼓，為銅鼓起源于中國云南提供了考古類型學(xué)方面的依據(jù)。北京大學(xué)和國家文物保護(hù)科學(xué)技術(shù)研究所運(yùn)用放射性碳定年法測(cè)算出楚雄萬家壩第23號(hào)墓的年代在春秋中期，或可早到春秋早期[7]，為銅鼓起源于中國云南提供了考古年代學(xué)方面的依據(jù)。基于此，中國學(xué)者李昆聲和黃德榮運(yùn)用傳統(tǒng)考古學(xué)研究方法，從形制、年代、紋飾等方面多角度論證了萬家壩型銅鼓是最原始的銅鼓，提出中國—東南亞銅鼓起源于中國云南的滇中至滇西一帶的觀點(diǎn)[8]。此外，科技考古工作者運(yùn)用鉛同位素法分析了越南上農(nóng)鼓和楚雄M23：160以及彌渡縣青石灣鼓的鉛同位素比值，發(fā)現(xiàn)三鼓礦料均來自滇西地區(qū)，進(jìn)一步得出無論是越南還是文山地區(qū)出土的萬家壩型銅鼓，均可能是伴隨著民族遷徙從楚雄和大理等地傳播過去的結(jié)論[9]，這為中國—東南亞銅鼓起源于滇中至滇西一帶提供了現(xiàn)代科學(xué)數(shù)據(jù)支撐。至此，中國—東南亞銅鼓起源于中國滇中至滇西一帶的觀點(diǎn)已基本成為國內(nèi)外學(xué)術(shù)界共識(shí)。

從目前學(xué)界研究來看，我國滇中至滇西一帶能夠成為中國—東南亞銅鼓共同的發(fā)源地主要有以下兩點(diǎn)原因。首先，云南地區(qū)有著豐富的銅、錫、鉛等礦藏。據(jù)《漢書》載，“俞元……懷山出銅”，“律高，西石空山出錫，東南盢町山出銀、鉛”，“賁古，北采山出錫，西羊山出銀、鉛，南烏山出錫”[10]，即云南中部的澄江、玉溪、江川等地產(chǎn)銅，東部的陸良產(chǎn)銀、鉛，東南部的蒙自、個(gè)舊產(chǎn)錫?！度A陽國志·南中志》云：“（永昌）出銅、錫?！盵11]永昌位于云南西部地帶，產(chǎn)銅和錫。《后漢書》亦不乏諸多記載，“（滇池）河土平敞，多出鸚鵡、孔雀，有鹽池田漁之饒，金銀畜產(chǎn)之富”[12]2846，“（哀牢）出銅、鐵、鉛、錫、金、銀、光珠、琥珀、水精、琉璃、軻蟲” [12]2849?？梢姡岢氐貐^(qū)以及德宏傣族景頗族自治州、騰沖、永平等地礦產(chǎn)資源十分豐富。近代《中國礦產(chǎn)》記載，“云南省礦產(chǎn)，殆可稱為無盡藏。最要者為銅與錫……東川縣產(chǎn)自然銅”，“建水縣之回頭山產(chǎn)黃銅及斑銅礦”，“巧家縣境，為吾國產(chǎn)銅最富之地”[13]。由此可知，云南中部的東川、南部建水、東北部巧家均是重要的產(chǎn)銅區(qū)，云南地區(qū)儲(chǔ)量豐富的礦產(chǎn)資源為銅鼓的鑄造提供了物質(zhì)基礎(chǔ)。其次，云南地區(qū)有著成熟的青銅冶煉技術(shù)。在銅鼓創(chuàng)制之前，云南青銅冶鑄技術(shù)已有一定發(fā)展。從云南青銅時(shí)代早期②的重要遺址——?jiǎng)Υh海門口遺址出土的銅器可以發(fā)現(xiàn)，當(dāng)時(shí)銅器的加工已有合范鑄造、熱鍛和熱鍛后冷加工等多種方法[14]。至萬家壩銅鼓流行時(shí)期，云南青銅文化已開始進(jìn)入快速發(fā)展階段，青銅器種類與數(shù)量進(jìn)一步增多，使用地域也拓展到了滇中等地。實(shí)際上，云南青銅文化一定程度上受到了北方青銅文化的影響，如宋治民指出云南出土的三叉青銅劍是在北方青銅文化（主要指西北地帶）三叉格銅柄鐵劍的影響下產(chǎn)生的[15]。李昆聲認(rèn)為，滇西北地區(qū)諸多青銅時(shí)代器物，帶有明顯的我國西北古文化“烙印”[16]。云南地區(qū)成熟的青銅冶鑄技術(shù)為銅鼓的誕生提供了技術(shù)支撐。

中國學(xué)者全面、客觀、科學(xué)地論證了中國—東南亞銅鼓共同起源于中國滇中至滇西一帶，提出最原始的銅鼓類型是萬家壩型銅鼓的觀點(diǎn)，如今已基本為國內(nèi)外學(xué)術(shù)界認(rèn)可。

二、中國古代南方銅鼓融匯于中華文化

銅鼓融匯于中華文化主要是指中國古代南方少數(shù)民族銅鼓在發(fā)展過程中不斷汲取中原文化的過程。在這一過程中，中國古代南方少數(shù)民族與中原漢族交流不斷深入，互動(dòng)越來越頻繁，中原漢族亦在不斷吸收周圍少數(shù)民族的文化元素。中國古代南方銅鼓融匯于中華文化的過程大致經(jīng)歷三個(gè)時(shí)期：春秋至秦漢、西漢至唐朝和宋元至明清時(shí)期。在此進(jìn)程中銅鼓形制不斷完善，紋飾上中原文化要素不斷增多。

（一）春秋至秦漢時(shí)期的中國南方銅鼓：地方民族特色十分濃郁

春秋至秦漢是銅鼓產(chǎn)生與初步發(fā)展時(shí)期，該時(shí)期流行的銅鼓為早期銅鼓，即萬家壩型和石寨山型銅鼓。兩大類型銅鼓的紋飾是我國西南與嶺南地區(qū)民族文化的生動(dòng)寫照。

紋飾是文化流動(dòng)的印記，早期銅鼓紋飾主題多樣，其中不乏自然現(xiàn)象和動(dòng)植物紋飾。從考古資料來看，萬家壩型銅鼓是由銅釜演變而來的最早、最原始的銅鼓類型，紋飾相對(duì)簡單，給人以穩(wěn)重感，集中分布于滇中至滇西一帶。石寨山型銅鼓脫胎于萬家壩型銅鼓，其鑄造工藝更為精致細(xì)膩，銅鼓體量較小，紋飾十分華麗、繁縟，主要分布于云南、貴州、廣西等地。上述兩大類型銅鼓的創(chuàng)制者——濮越族群，均有著悠久的稻作文化傳統(tǒng)，為祈求人壽年豐，他們往往將太陽和牛等與稻作相關(guān)的自然現(xiàn)象和動(dòng)植物視為崇拜對(duì)象，將其鑄造在銅鼓之上。自然現(xiàn)象紋飾主要包括太陽紋和云雷紋。太陽紋是銅鼓鼓面最早出現(xiàn)的、最基本的紋飾，在萬家壩型銅鼓上其僅有光體而無光芒，呈現(xiàn)出火焰或星星形狀。發(fā)展至石寨山型銅鼓，光芒數(shù)量變多，光體更加厚實(shí)，形狀趨于完美。《五日詩》云：“因想蒼梧郡，茲日祀東君?！盵17]東君便是太陽神。四季更迭，晝夜交替，雨雪陰晴均與太陽有關(guān)，故西南與嶺南先民將太陽的形象刻畫于銅鼓上，以示崇拜。云雷紋零星見于早期銅鼓之上，云紋主要有單排云紋、雙排云紋等形式，雷紋主要有回形雷紋、勾連雷紋等，因二者有時(shí)難以區(qū)分，故常合稱為“云雷紋”。《淮南子》云：“雷霆之聲，可以鼓鐘為也?！盵18]79《廣東新語》載：“雷人輒擊之，以享雷神，亦號(hào)之為雷鼓云。雷，天鼓也?！盵19]438鐘鼓的聲音可擬雷聲，雷鳴則雨降，云雷紋飾寓意風(fēng)調(diào)雨順，體現(xiàn)了鑄鼓民族對(duì)于云、雷的崇拜。早期銅鼓上的自然現(xiàn)象紋飾不僅是西南、嶺南先民對(duì)客觀事物的認(rèn)識(shí)，還是表達(dá)自然崇拜、寄托風(fēng)調(diào)雨順愿望的符號(hào)。

早期銅鼓上的動(dòng)植物紋飾有著很強(qiáng)的寫實(shí)性，其中植物形象較少，大多是動(dòng)物形象。早期銅鼓上的植物紋飾僅有谷穗紋，如羅泊灣M1：10鼓的鼓耳所展現(xiàn)的是稻谷的谷穗，反映了西南與嶺南先民的“禾”崇拜。動(dòng)物紋飾則十分豐富，主要有牛紋、翔鷺紋和鹿紋。牛紋是西南與嶺南先民牛崇拜的體現(xiàn)。在古代，牛既是農(nóng)耕的重要?jiǎng)趧?dòng)力，也是財(cái)富的象征。西南與嶺南地區(qū)稻作民族素有愛護(hù)耕牛的傳統(tǒng)，時(shí)至今天壯族民間還有“?；旯?jié)”，專門祭祀耕牛，以表達(dá)對(duì)牛的敬愛。翔鷺紋是石寨山型銅鼓最為典型的紋飾，被設(shè)計(jì)于鼓面主暈，環(huán)繞太陽紋飛翔。翔鷺即鷺鳥，群居于稻田與湖沼之中，是西南與嶺南地區(qū)極具代表性的生物。潘世雄視翔鷺為鶴[20]，認(rèn)為其“性通風(fēng)雨”，探測(cè)天氣變化，“有風(fēng)雨則鳴而上山，否，則鳴而下?！盵19]511。易學(xué)鐘視翔鷺為犀鳥，可以溝通幽冥，預(yù)報(bào)陰晴[21]。實(shí)際上，當(dāng)我國古代越族南遷至云貴高原和嶺南時(shí)，鳥已成為從狩獵向稻作過渡的保護(hù)神[22]283。銅鼓飾以鷺鳥，正展現(xiàn)了稻作民族渴求雨水的熾熱祈望。鹿紋多出現(xiàn)在石寨山型銅鼓的鼓腰處，如西林280號(hào)鼓腰的上半節(jié)，環(huán)繞一周的便是鹿紋。西南與嶺南自古多鹿，《廣東新語》記載：“雷州之野多鹿”，“崖州左右曠野亦多麂鹿?！盵19]532-533實(shí)際上，鹿的形象在云南銅鑄藝術(shù)中使用得相當(dāng)普遍，晉寧石寨山M170出土過鹿雕塑，M3：65號(hào)銅飾物更是展現(xiàn)了豺狼撕咬，將鹿踩于腳下的場(chǎng)景[23]126。將鹿鑄于鼓面，多有期盼農(nóng)業(yè)豐收與部族繁衍興旺之意。《廣東新語》載：“鹿以清明前后三月生子。子生三日始開眼，遇雨乃起而跑……鹿麛以雨而始跑，所謂雨化物之走也。”[19]532古人將幼鹿遇雨起跑比作春風(fēng)化雨、萬物復(fù)蘇、五谷萌發(fā)，象征風(fēng)調(diào)雨順。早期銅鼓上的動(dòng)植物紋飾是西南與嶺南先民圖騰崇拜和稻作文化傳統(tǒng)的生動(dòng)寫照。

早期銅鼓紋飾民族氣息十分濃郁，真實(shí)反映了西南與嶺南地區(qū)先民獨(dú)特的社會(huì)風(fēng)貌。這類紋飾大致可分為兩類，一類呈現(xiàn)了鑄鼓民族的祭祀儀禮，另一類展現(xiàn)了鑄鼓民族的風(fēng)尚習(xí)俗，其中多數(shù)習(xí)俗又是祭祀儀式中重要的環(huán)節(jié)，因而兩類紋飾還往往一起出現(xiàn)。早期銅鼓紋飾中很大一部分是當(dāng)時(shí)各種祭祀儀禮的記錄，如羽人舞蹈、椎牛酬神等。羽人舞蹈紋是石寨山型銅鼓上的主暈紋飾，舞者頭戴羽冠，身著羽飾，扮成鷺鳥形態(tài)，翩翩起舞，進(jìn)行各種祭祀儀式。在“萬物有靈”觀念下，古代西南與嶺南先民“俗信鬼，好祠，作鼓舞以樂諸神”[24]，人們希望通過歌舞祀神的方式取悅神靈，達(dá)到禳災(zāi)祈福的功利目的。其中羽人所跳的祭祀舞蹈大致可分為“文舞”和“武舞”，不同的舞蹈祭祀對(duì)象各不相同，有的仰天求雨，有的祀日月山川。如羅泊灣M1：10號(hào)鼓展現(xiàn)的羽人“文舞”紋，鼓腰處有20名髻綴翼形羽飾，上身赤裸的羽人，徒手模仿鷺鳥起舞，好似在娛神祈雨。石寨山M14：1號(hào)鼓呈現(xiàn)的則是羽人“武舞”紋，該鼓的鼓腰有8個(gè)方格，方格內(nèi)各有1或2名身著前短后長鷺尾裙的羽人，左手執(zhí)盾牌，右手執(zhí)兵器，舞蹈動(dòng)作剛勁有力[22]82、99，恰似《周禮正義》所說的：“掌教兵舞，帥而舞山川之祭祀。”[25]椎牛酬神是西南與嶺南先民祭祀中的古老習(xí)俗，《明史》載：“劫勝則復(fù)椎牛祭鼓以為靈?！盵26]廣南鼓的鼓腰便飾有“椎牛祭祀”圖，圖中立一高柱，柱下方系一頭牛，牛前一羽人舉斧相向，牛后一羽人揚(yáng)鉞下砍，周圍另有20余名羽人，或飲酒助興，或載歌載舞。早期銅鼓的紋飾再現(xiàn)了鑄鼓民族浩大而神圣的祭祀儀式，是其“祭之不敢慢”[27]的生動(dòng)寫照，亦是其巫術(shù)觀念的表達(dá)。

早期銅鼓紋飾還是西南與嶺南先民風(fēng)尚習(xí)俗的寫照，如操舟、競(jìng)渡、敲銅鼓、戲磨秋等。船是西南與嶺南先民重要的交通工具，《淮南子·原道訓(xùn)》載：“九疑之南，陸事寡而水事眾?！盵18]8西南與嶺南河流、湖泊較多，因而“水行而山處，以舟為車，以楫為馬”[28]。善于操舟的西南與嶺南先民還“以舟為樂”發(fā)展出競(jìng)渡習(xí)俗?！杜f唐書·杜亞傳》載：“春中有競(jìng)渡之戲，方舟并進(jìn)，以急趨疾者為進(jìn)?！盵29]競(jìng)渡紋飾主要有單人競(jìng)渡、雙人競(jìng)渡和多人競(jìng)渡。例如，石寨山M11：2號(hào)鼓鼓胸呈現(xiàn)了一羽人彎腰弓背，兩腳前抵擋板的單人競(jìng)渡場(chǎng)景；羅泊灣M1：11號(hào)鼓描繪了兩裸體紋身羽人雙手執(zhí)槳，兩足前伸的雙人競(jìng)渡畫面；石寨山M15：7號(hào)鼓刻畫了三名羽人，等距而坐，一觸即發(fā)的多人競(jìng)渡的場(chǎng)面。實(shí)際上，競(jìng)渡也是水上祭祀的重要內(nèi)容，競(jìng)渡船裝飾相對(duì)簡單，船體輕薄狹長，“畫鹢首怪獸于船首，以懼江神”[30]，人們?cè)诟?jìng)渡過程中娛神娛己。而裝飾華麗的船，往往專門用于水上祭祀，船中央多有高大的柵臺(tái)以及銅鼓等祭祀用品，船上有主持祭祀儀禮的巫覡，表現(xiàn)內(nèi)容大多為血祭、舞祭等。敲銅鼓是西南與嶺南民族的傳統(tǒng)習(xí)俗，鼓伴以舞是祭祀儀禮的最高形式，如石寨山M12：2號(hào)鼓鼓面內(nèi)暈展現(xiàn)的便是敲鼓祭祀的情景，其中一男子滿懷激情地用手敲擊銅鼓，周圍三人伴以歌舞，神態(tài)如癡如醉，另有五名女子在銅鼓的伴奏下進(jìn)行饗祭。時(shí)至今日，壯族新屋落成、婚禮慶典時(shí)仍敲銅鼓，瑤族在祝著節(jié)和喪葬儀式時(shí)亦有敲擊銅鼓的傳統(tǒng)。戲磨秋是西南與嶺南先民娛樂的方式之一，江川李家山M24：42a號(hào)銅鼓的腰部便有轉(zhuǎn)磨秋的場(chǎng)景。磨秋即秋千的一種，《古滇土人圖志》載：“各屬土人新年?！詰蚯餅闃?。……立六尺木柱于地，柱頭架橫木，長一丈八尺，成丁字形。橫木兩端各乘一女夷，圓周飛騰，互相起落，勢(shì)為走馬燈影?！盵31]如今哈尼族、彝族、壯族、傈僳族等民族節(jié)慶中都有打秋千的習(xí)俗。早期銅鼓的紋飾，記錄了鑄鼓民族獨(dú)特的風(fēng)土人情，可謂是一本內(nèi)涵豐富的“無字史書”。

春秋至秦漢時(shí)期，濮越族群文化自主發(fā)展，因地制宜創(chuàng)制出了早期銅鼓，這些銅鼓體現(xiàn)了西南與嶺南的地域性特征以及稻作民族文化特點(diǎn)，銅鼓融匯于中華文化的特征尚不明顯。秦漢之前，西南、嶺南與中原的交往交流規(guī)模較小，抑或是間接的、偶發(fā)性的。秦漢之后，西南與嶺南逐漸被納入中原版圖之中，然而秦王朝的轉(zhuǎn)瞬即逝以及南越國的長期割據(jù)，一定程度上阻礙了西南、嶺南與中原地區(qū)的交往交流。但是，在早期銅鼓上還是能夠看到南北文化交流的痕跡，即銅鼓開始出現(xiàn)了少量的鼉紋和鋸齒紋等具有中原文化特征的紋飾，這表明當(dāng)時(shí)中原文化對(duì)西南與嶺南地區(qū)產(chǎn)生了潛移默化的影響，早期銅鼓在本土文化的自我完善中已開啟了汲取中原文化要素的進(jìn)程。

（二）西漢至唐朝時(shí)期的中國南方銅鼓：融匯于中華文化的特征初步顯露

西漢至唐朝是銅鼓的發(fā)展期，該時(shí)期流行的銅鼓主要有冷水沖型、北流型、靈山型和遵義型銅鼓。西漢之后，南方與中原交往交流進(jìn)入新階段，南方少數(shù)民族與漢族聯(lián)系日益密切，銅鼓的紋飾等方面涌現(xiàn)出大量中原文化要素，其融匯于中華文化的特征初步顯露。

受中原文化的影響，西漢中晚期石寨山型銅鼓逐漸演變?yōu)槔渌疀_型銅鼓，該類型銅鼓最大的突破是鼓面開始出現(xiàn)豐富的立體裝飾。冷水沖型銅鼓鼓胸不如石寨山型突出，鼓腰多呈直筒形，紋飾也開始從寫實(shí)風(fēng)格向圖案化、抽象化轉(zhuǎn)變，鼓面立體裝飾瑰麗華美，其中乘騎和馬立飾姿態(tài)各異。乘騎立飾有單騎獨(dú)行、雙騎并行、數(shù)騎列隊(duì)等姿態(tài)，如20世紀(jì)50年代于藤縣和平區(qū)古竹鄉(xiāng)出土的102號(hào)鼓，鼓面飾有一組單騎立飾，兩處雙騎立飾；1975年于藤縣蒙江鎮(zhèn)橫村冷水沖出土的100號(hào)鼓，鼓面相對(duì)兩蛙之間各有一處單騎立飾。馬立飾有養(yǎng)馬喂馬、幼馬求乳等姿態(tài)，如1980年于桂平西山鄉(xiāng)福山村出土的桂平13號(hào)鼓，鼓面有一雙髻兒童左手撫摸馬背、右手將草料遞至馬嘴邊精心喂養(yǎng)的立飾。南方本是少馬地區(qū)，據(jù)考古資料顯示，戰(zhàn)國之前廣西考古遺存中未見馬、乘騎雕塑和同類文化遺物，加之南方地區(qū)潮濕多雨、水網(wǎng)密布，其主要交通工具是舟楫而非馬，故有“胡人便于馬，越人便于舟”[18]119之說。然而冷水沖型銅鼓鼓面不僅有馬和乘騎的立飾，而且諸多馬頸的鬃毛修建齊整，馬尾亦有縛扎痕跡，部分還帶飾有馬鞍，或?yàn)榧荫Z之馬，其與漢至南北朝時(shí)期關(guān)中、中原地區(qū)漢族役使的馬的塑像毫無二致[32]。冷水沖型銅鼓上的馬和乘騎立飾，反映了南方少數(shù)民族在與中原漢族的交往交流中已習(xí)得如何養(yǎng)馬。

兩漢時(shí)期是北流型與靈山型銅鼓形成發(fā)展的重要階段。受中原文化影響，上述兩類型銅鼓出現(xiàn)了錢紋。北流型銅鼓、靈山型銅鼓與冷水沖型銅鼓并行發(fā)展，但從形制來看，北流型銅鼓是在冷水沖型銅鼓基礎(chǔ)上發(fā)展而來的，體形碩大，鼓面寬大，流行年代為西漢至唐，創(chuàng)制族群為烏滸人。靈山型銅鼓則是以北流型銅鼓為基礎(chǔ)，在冷水沖型銅鼓影響下創(chuàng)制而成，流行年代為東漢至唐朝，創(chuàng)制族群為俚僚。烏滸及其后裔俚僚在與中原漢族經(jīng)濟(jì)往來中，以中原地區(qū)貨幣為元素，創(chuàng)制出了錢紋。錢紋主要包括“五銖”錢紋和“四出”錢紋等，其中五銖錢紋是用漢朝至隋朝通行的五銖錢作印模按壓在銅鼓上的紋飾，多飾于北流型銅鼓，如1953年于廣西岑溪縣（今岑溪市）出土的五銖錢紋銅鼓的鼓面和鼓身均有分布。“五銖”錢紋的發(fā)明得益于北流型銅鼓的主人——烏滸人與中原王朝直接的互動(dòng)往來。據(jù)《后漢書·南蠻西南夷列傳》載：“靈帝建寧三年，郁林太守谷永以恩信招降烏滸人十余萬內(nèi)屬，皆受冠帶，開置七縣?！盵12]2839烏滸人得以廣泛了解并學(xué)習(xí)中原先進(jìn)的文化，在此過程中便將中原流通的五銖錢運(yùn)用到銅鼓紋飾中?！八某觥卞X紋指的是方孔圓錢背面的四道斜線，是五銖錢紋的變異和延續(xù)。此類錢紋與東漢靈帝中平三年（公元186年）所鑄的“四出五銖”錢背面相似，多飾于靈山型銅鼓上，如1989年于南寧市邕寧縣（今邕寧區(qū)）吳圩鎮(zhèn)出土的344號(hào)鼓的鼓面和鼓身暈圈中均飾有“四出”錢紋。飾有“四出”錢紋的靈山型銅鼓是魏晉時(shí)期民族大融合背景下銅鼓的又一次發(fā)展，是時(shí)北方處于動(dòng)亂之際，南方則是相對(duì)和平之處。《宋書》載：“自晉氏遷流，迄于太元之世，百許年中，無風(fēng)塵之警，區(qū)域之內(nèi)，晏如也?！盵33]此外，“永嘉南渡”推動(dòng)了漢人南下、俚漢雜居，東晉與南朝政權(quán)進(jìn)一步南擴(kuò)，使得交趾和廣州成為人們的常到之地，中原與南方少數(shù)民族交流空前增多[34]。北流型和靈山型銅鼓是烏滸人和俚僚創(chuàng)新發(fā)展的產(chǎn)物，兩類銅鼓上的錢紋是南方少數(shù)民族與中原漢族交往交流的見證。

隋唐之際中原道教思想盛行，俚僚族群的后裔在與中原漢族的互動(dòng)中，創(chuàng)制出紋飾初具道教韻味的遵義型銅鼓。遵義型銅鼓是冷水沖型銅鼓向麻江型銅鼓演變的過渡式，鼓面略大于鼓胸，其最大的特點(diǎn)是開始出現(xiàn)游旗紋、符箓紋等中原道教主題紋飾，如1991年于那坡縣出土的宋十二芒同心圓紋銅鼓，鼓面飾有大量的游旗紋、酉字紋。游旗紋是從冷水沖型銅上圖案化的羽人紋演變而來，與道教儀式常見旗幡相近，符箓是道教“驅(qū)雷掣電”“召神驅(qū)鬼”的文書，筆畫屈曲，表現(xiàn)形式多樣，上述兩類頗具道教色彩的紋飾是南方少數(shù)民族信仰衍變的生動(dòng)寫照，這表明道教文化已逐漸滲入南方民族地區(qū)，并在其社會(huì)生活占據(jù)著一席地位。遵義型銅鼓出現(xiàn)上述紋飾的原因，一方面在于唐朝統(tǒng)治者十分崇尚道教，奉道教為國教。唐高祖曾下詔：“老教孔教此土先宗，釋教后興，宜崇客禮。令老先、次孔、末后釋?！盵35]另一方面則是南方少數(shù)民族與漢族交往交流進(jìn)一步增多，由于中央王朝在少數(shù)民族聚居區(qū)廣置羈縻州縣，“恩威并施”加強(qiáng)對(duì)南方地區(qū)的統(tǒng)治，尤其是唐高祖時(shí)期高州的馮氏和欽州的寧氏被招撫，大大加速了嶺南東部地區(qū)封建化進(jìn)程，推動(dòng)了少數(shù)民族與漢族的交往交流交融。道教文化的傳播使得銅鼓飽含道韻，加速了其融匯于中華文化的進(jìn)程。

西漢至唐朝時(shí)期，隨著封建王朝中央集權(quán)的加強(qiáng)，南方地區(qū)與中原經(jīng)濟(jì)、文化等方面往來日益密切，民族遷徙與族際互動(dòng)愈發(fā)頻繁，中原文化開始大規(guī)模傳入，銅鼓在這一進(jìn)程中形制不斷完善，多元的中原文化要素交織于銅鼓之上，銅鼓融匯于中華文化的特征初步顯露。

（三）宋元至明清時(shí)期的中國南方銅鼓：融匯于中華文化的特征尤為顯著

宋元至明清時(shí)期國家對(duì)南方地區(qū)統(tǒng)治不斷加強(qiáng)，南方少數(shù)民族與漢族交往交流交融不斷深入，這一時(shí)期流行的麻江型銅鼓展現(xiàn)出濃厚的道教色彩與世俗觀念，銅鼓融匯于中華文化的特征尤為顯著。

宋元至明清時(shí)期是南方地區(qū)完全融入中央王朝大一統(tǒng)格局的時(shí)期，也是西南、嶺南自秦漢以后與中原地區(qū)聯(lián)系最為密切的時(shí)期。宋代，中央王朝加強(qiáng)對(duì)南方地區(qū)的統(tǒng)治，進(jìn)一步發(fā)展羈縻制度，以地域面積大小、人口多寡設(shè)置羈縻州、縣、峒三級(jí)行政機(jī)構(gòu)，較之以前增加了峒一級(jí)。《文獻(xiàn)通考》載：“因其疆域，參唐制，分析其種落，大者為州，小者為縣，又小者為洞，凡五十余所，推其長雄者為首領(lǐng)，籍其民為壯丁。……其酋皆世襲，分隸諸寨，總隸于提舉。”[36]元代對(duì)南方地區(qū)管理更為嚴(yán)格，設(shè)置宣慰司、宣撫司、土州等土司機(jī)構(gòu)，設(shè)立宣慰使、宣撫使、土知州等職，職位悉用土人，建立土司制度，促進(jìn)了南方與中原的往來。至元二十二年（1285年），元世祖詔紹慶珍州南平等處沿邊宣慰使、行播州軍民宣撫使楊賽因不花（即楊漢英）云：“自今以往，……毋致煩擾，重困吾民?！盵37]“吾民”是元世祖對(duì)溪洞少數(shù)民族的稱呼。元代著力經(jīng)營西南與嶺南，大大促進(jìn)了南方地區(qū)與中原的交往交流。明清兩代推行改土歸流政策，使得大量土官接受文化教育，如弘治十年（1497年）明朝規(guī)定：“以后土官應(yīng)襲子弟，悉令入學(xué)，漸染風(fēng)化，以格頑冥。如不入學(xué)者，不準(zhǔn)承襲。”[38]嘉靖二十六年（1547年），“命歸順土官子孫照顧例送學(xué)，食廩讀書”[39]。漢文化得以在南方的主要經(jīng)濟(jì)、文化中心占據(jù)穩(wěn)固地位，南方少數(shù)民族與漢族在文化等方面的交往交流交融愈發(fā)深入。宋代至清代國家大一統(tǒng)格局的穩(wěn)定與發(fā)展以及民族的遷徙與互動(dòng)推動(dòng)了中原文化在南方地區(qū)的傳播，使得麻江型銅鼓得以吸納大量的中原文化要素。

宋元至明清時(shí)期的麻江型銅鼓紋飾道教色彩更為濃厚，不少紋樣還帶有深刻的世俗觀念。麻江型銅鼓脫胎于遵義型銅鼓，鼓型扁矮，鼓胸、鼓腰、鼓足分界不明顯，便于攜帶、懸掛。相較于遵義型銅鼓，麻江型銅鼓除游旗紋和符箓紋外，還吸收了八卦、十二生肖等道教文化要素，表意更加直觀。八卦紋即八卦圖形式紋樣，有的鼓面只有坎卦紋，如1973年于河池廢品公司收購的“天元孔明”鼓。十二生肖紋即古代十二個(gè)生肖組成的紋樣，十二生肖是古代用于與十二辰對(duì)應(yīng)的十二種動(dòng)物形象，銅鼓上的十二生肖紋樣，大約產(chǎn)生于明代。除主要紋飾外，有時(shí)還與八卦紋、符箓紋同時(shí)出現(xiàn)，亦是受道教影響的產(chǎn)物。如貴州省博物館藏的“萬歷元年”銅鼓，該鼓第四暈為十二生肖紋，十二個(gè)生肖恰對(duì)著太陽芒的縫隙，寓意十二個(gè)月，此鼓還是目前可以確切年代最早的一面十二生肖紋銅鼓。據(jù)調(diào)查，中國麻江型銅鼓中以游旗紋作為主紋的占67%，加上符箓紋、八卦紋等道教為主紋的，共占79.1%[40]。這足以見得道教紋飾已成為麻江型銅鼓的主要紋樣，整個(gè)銅鼓散發(fā)著濃郁的道教韻味。

宋元至明清時(shí)期的麻江型銅鼓已經(jīng)徹底平民化，諸多紋樣體現(xiàn)了中原地區(qū)濃厚的世俗觀念。漢字銘文是最能說明銅鼓受中原文化影響的事實(shí)，這其中鑄有不少祈福、添壽、進(jìn)財(cái)?shù)戎性浪子^念的吉祥語銘文，如1964年采集于柳州二級(jí)站的雙龍紋銅鼓，鼓面除鑄有“永世家財(cái)”“萬代進(jìn)寶”外，還鑄有“福如東海”“壽比南山”的銘文。這些銘文反映了南方少數(shù)民族渴求財(cái)富、福壽雙全的思想，是典型漢文化的印記。漢字銘文與龍紋的組合是中原世俗觀念的另一種展現(xiàn)方式，龍紋是麻江型銅鼓裝飾中廣泛使用的題材，最初在十二生肖紋中出現(xiàn)，被視為祥瑞的象征。龍紋此后又演化出“雙龍獻(xiàn)壽”“雙龍獻(xiàn)寶”等變體紋飾，常與吉祥語銘文一同出現(xiàn)在銅鼓鼓面，如1973年于河池廢品公司收購的66號(hào)鼓，鼓面第五暈便有兩處雙龍獻(xiàn)壽圖案，此類紋飾反映了南方少數(shù)民族把風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登的美好意愿寄托在龍的身上[23]227。麻江型銅鼓上龍紋和漢字銘文表明中原世俗觀念已傳入廣大南方地區(qū)，并被鑄鼓民族所接受和認(rèn)同。

宋元至明清時(shí)期是南方地區(qū)完全融入中央王朝大一統(tǒng)格局的時(shí)期，也是南方少數(shù)民族與中原漢族互動(dòng)最為頻繁的時(shí)期。羈縻制度、土司制度、改土歸流等政策的推行為中原文化在南方地區(qū)的傳播掃除了障礙。經(jīng)過長時(shí)間的民族遷徙與繁衍，南方地區(qū)已成為少數(shù)民族與漢族雜居之地，中原文化中的宗教與世俗觀念深刻影響了南方少數(shù)民族的社會(huì)生活。在此基礎(chǔ)上，麻江型銅鼓紋樣吸納大量中華文化要素，展現(xiàn)出了顯著的中華文化特征。

中國古代南方銅鼓的發(fā)展歷程是銅鼓不斷融匯于中華文化的進(jìn)程：春秋至秦漢時(shí)期，西南、嶺南與中原交流較少，早期銅鼓融匯于中華文化的特征并不明顯，而是突出體現(xiàn)了濃郁的地域性與民族性特點(diǎn)；西漢至唐朝時(shí)期，隨著南方地區(qū)內(nèi)地化進(jìn)程的推進(jìn)，多元的中華文化要素開始交織于銅鼓之上，銅鼓融匯于中華文化的特點(diǎn)初步顯露；宋元至明清時(shí)期，中央王朝對(duì)南方地區(qū)的統(tǒng)治進(jìn)一步加強(qiáng)，民族間交往交流交融更為緊密，游旗紋、“坎卦”紋、“祈?！便懳牡戎性瓊鹘y(tǒng)紋飾浮現(xiàn)于麻江型銅鼓之上，銅鼓融匯于中華文化的特征尤為顯著。我們從中不僅可以看到南方地區(qū)逐漸融入中原王朝版圖的歷史脈絡(luò)，還看到了西南、嶺南各族群與中原地區(qū)民族交往交流交融不斷深入的圖景。銅鼓是南方少數(shù)民族的風(fēng)物，更是中華文化的重要組成部分，其豐富了中華文化的內(nèi)涵，在中華文化的畫卷上留下了濃墨重彩的一筆。

三、東南亞銅鼓的本土化

銅鼓自發(fā)源于中國西南后，通過民族遷徙和貿(mào)易交換等渠道流入東南亞，其在東南亞的傳播發(fā)展是逐漸實(shí)現(xiàn)本土化的過程。在此過程中，銅鼓不斷吸納東南亞各地、各民族文化。一方面，黑格爾型銅鼓就地取材，創(chuàng)新發(fā)展出大量本土特色濃郁的藝術(shù)裝飾；另一方面，則是創(chuàng)制出多種黑格爾型銅鼓之外的“新型銅鼓”。

（一）東南亞黑格爾型銅鼓：藝術(shù)裝飾頗具本土特色

東南亞黑格爾型銅鼓包括黑格爾Ⅰ至Ⅳ型銅鼓，這些銅鼓紋飾豐富多彩，鼓面、鼓身多鑄有反映中南半島與印尼群島地方民族特點(diǎn)的立體浮雕。東南亞黑格爾型銅鼓上的裝飾大致可分為植物類與動(dòng)物類，植物紋飾與立飾主要有椰樹、稻穗、鬼針草和蕨草等。椰樹紋是反映東南亞地區(qū)氣候環(huán)境的典型紋飾，如印度尼西亞納伽拉Ⅱ型①之SLYM1號(hào)鼓鼓足第2暈便飾有大量的椰樹紋。椰樹屬于熱帶植物，喜溫?zé)岢睗瘢瑬|南亞高溫多雨、低海拔濕熱的氣候?yàn)橐瑯涞纳L提供了優(yōu)質(zhì)的環(huán)境。據(jù)椰子遺傳數(shù)據(jù)庫（Coconut Genetic Resources Database，CGRD）統(tǒng)計(jì)，椰子種質(zhì)資源最多的是東南亞地區(qū)，其中印度尼西亞、泰國、緬甸等國椰樹資源尤為豐富[41]。稻穗紋是東南亞黑格爾型銅鼓上十分常見的紋飾，其還衍生出谷粒紋，如老撾黑格爾Ⅲ型之N1號(hào)鼓，鼓面邊緣與足底邊緣裝飾的便是稻穗紋，緬甸黑格爾Ⅲ型之CC7號(hào)鼓，鼓面第3、15暈則飾有雙行谷粒紋。此外，部分銅鼓鼓身還鑄有整株水稻，如緬甸黑格爾Ⅲ型之MKPT2號(hào)鼓，鼓耳下飾有稻株一株。鬼針草和水蕨立飾往往與稻穗紋一起出現(xiàn)在銅鼓之上。鬼針草和水蕨是稻田旁常見的植物，二者廣泛分布于熱帶與亞熱帶，在東南亞地區(qū)十分常見。鬼針草適應(yīng)性強(qiáng)，其“生池畔，方莖，葉有椏，子作釵腳，著人衣如針。北人謂之鬼針，南人謂之鬼釵”[42]1005；在農(nóng)業(yè)上屬于雜草，雨季來臨，瘋長不止，往往與稻田爭(zhēng)奪水分。水蕨多生長于水田或水溝的淤泥之中，《本草綱目》云：“水蕨似蕨，生水中?！盵42]1491水蕨立飾多見于黑格爾Ⅲ型銅鼓鼓耳之下，如泰國黑格爾Ⅲ型之SP1號(hào)鼓鼓耳下第9、10暈有水蕨一株，再如柬埔寨黑格爾Ⅲ型之CM3號(hào)鼓鼓身一側(cè)正對(duì)雙耳之下，有水蕨一株，其上還立有田螺和大象立飾。稻穗紋、鬼針草和水蕨立飾是東南亞先民稻作生產(chǎn)方式的體現(xiàn)，隨著稻作植物在第一個(gè)千年中對(duì)赤道條件適應(yīng)，其迅速在東南亞地區(qū)傳開，并逐漸為東南亞地區(qū)各民族接受[43]。同時(shí)，從中南半島多國古代土基中的谷殼可以發(fā)現(xiàn)，泰國和緬甸在古代栽培的是粳稻，吳哥地區(qū)種植的則是秈米。東南亞各民族在栽培稻田的過程中，日漸形成精耕細(xì)作的傳統(tǒng)。十五世紀(jì)之后，陸稻從湄南河平原消失，在經(jīng)歷了漫長的稻種演變后，中南半島“稻作社會(huì)”逐漸形成[44]。東南亞黑格爾型銅鼓上的植物裝飾不僅是中南半島與印尼群島熱帶氣候的寫照，還是東南亞先民表達(dá)谷神崇拜信仰的符號(hào)。

東南亞黑格爾型銅鼓上的動(dòng)物裝飾種類繁多，可分為陸上動(dòng)物與水生動(dòng)物兩類，其中陸上動(dòng)物主要有大象、變色龍、壁虎等。大象是東南亞本土文化融入黑格爾型銅鼓的典型裝飾，如印度尼西亞納伽拉Ⅱ型之SLYM1號(hào)鼓鼓足第2暈飾有大小不一的象紋，緬甸黑格爾Ⅲ型之MDL2號(hào)鼓一側(cè)鼓耳自上而下有3只下行大象立于一棵稻株之上。亞洲象是東南亞地區(qū)常見的大型哺乳動(dòng)物，《桂海虞衡志》云：“獸莫巨于象，莫有用于馬，皆南土所宜……象出交趾山谷，惟雄者則兩牙?！盵45]其以群居為主，生活在熱帶森林、叢林之中，智商較高，通人性。《博物志》載：“昔日南貢四象，各有雄雌。其一雄死于九真……其雌泥土著身，不飲食空草，輒流涕若有哀狀。”[46]故東南亞多國有著以象耕田、用象求雨的傳統(tǒng)。大象是古代東南亞地區(qū)農(nóng)耕的勞動(dòng)力?！缎绿茣つ闲U傳》載：“茫蠻，本關(guān)南種……籠象才如牛，養(yǎng)以耕。”[47]即今云南省與越南交界附近的民族聚居區(qū)，在唐代已有象耕習(xí)俗。大象在東南亞還被視為雨水的象征，在泰國民間有“雨趕象”的諺語[48]，即大雨將至，大象會(huì)奔跑而躲雨，銅鼓上行走狀的大象立飾恰如在奔跑避雨。東南亞黑格爾型銅鼓上的大象裝飾，反映了東南亞各民族對(duì)于大象的喜愛與崇拜。變色龍與壁虎是東南亞黑格爾型銅鼓所特有的裝飾，如老撾黑格爾Ⅲ型之N1號(hào)鼓鼓足第5暈上有首尾相接、逆時(shí)針爬行的立體變色龍雕像50只。再如，柬埔寨黑格爾Ⅰ型之CM2號(hào)鼓鼓面第3暈有壁虎6組，每組壁虎頭與頭相對(duì)。變色龍與壁虎均是蜥蜴目下的爬行動(dòng)物，二者對(duì)溫度與濕度十分敏感，可預(yù)測(cè)雨水。若變色龍頻繁出現(xiàn)，則天氣會(huì)干旱少雨；若壁虎時(shí)常出現(xiàn)，則天氣會(huì)潮濕多雨。將變色龍和壁虎鑄于銅鼓之上多有渴求雨水之意。

東南亞黑格爾型銅鼓上水生動(dòng)物裝飾主要有田螺和魚等。田螺是東南亞黑格爾型銅鼓立飾中重要的內(nèi)容，如柬埔寨黑格爾Ⅲ型之CM3號(hào)鼓鼓身水蕨之上立有3只田螺，緬甸黑格爾Ⅲ型之MKPT2號(hào)鼓鼓耳下方的稻株上立有多只田螺。值得一提的是泰國北部程逸府出土的黑格爾Ⅰ型之TNM6號(hào)鼓，鼓面邊緣僅飾4只田螺，這種以田螺單獨(dú)作為鼓面立飾的情況，至今在中國尚未發(fā)現(xiàn)。田螺是生長于稻田和湖泊中的水生動(dòng)物，其外殼上的螺旋紋，是東南亞考古遺址中頗具代表性的紋樣，如泰國班清遺址中便出土了諸多帶有螺旋紋的彩陶和青銅器。在萬物有靈觀念下，向外旋出而無終點(diǎn)的螺旋紋被東南亞先民視為靈魂的不滅與再生，如在泰國“魂”專指人頭上螺旋式的發(fā)根[49]2130。此外，根據(jù)田螺產(chǎn)蛋位置的高低可預(yù)測(cè)水漲的大小，如田螺將蛋產(chǎn)于高處，當(dāng)年的水會(huì)漲得很高，反之則很低[49]2122。東南亞先民將田螺鑄于銅鼓之上，既是對(duì)自然現(xiàn)象的客觀認(rèn)識(shí)，亦是其靈魂再生觀念的表達(dá)。魚紋是東南亞黑格爾Ⅲ型銅鼓上的典型紋飾。早在唐代，緬甸古驃國向唐王朝進(jìn)貢的玉螺銅鼓便鑄有魚紋?！短綇V記》載：“銅鼓……全用銅鑄，其身遍有蟲魚花草之狀……貞元中，驃國進(jìn)樂有玉螺銅鼓?！盵50]一方面，魚是東南亞先民原始信仰與崇拜對(duì)象，如在緬甸撣邦西部原始人居住的帕達(dá)林洞中，發(fā)現(xiàn)了多幅帶有魚圖案的洞壁巖畫。在驃族城邦的考古挖掘中，挖掘出了大量帶有魚圖案的銀幣與器皿[51]。在泰國民間流傳著《金刺鰭魚》傳說，女主人公萼的母親被害死后，化身為一條金刺鰭魚與女兒重逢[52]。在宋干節(jié)上，人們還通過放生魚的方式，祈求長壽平安。另一方面，魚是東南亞各民族蛋白質(zhì)攝入的重要來源。在東南亞，素有“無魚不成飯”之說，如緬甸克欽族、撣族好食魚肉，以魚待客。此外，魚還是眾多儀式中的必需品，如緬甸東部波克倫人祭祖的貢品中一定要有魚，在印度尼西亞民間治療疾病的儀式中，魚是向神靈祈求健康的重要祭品[53]82。

黑格爾型銅鼓傳入東南亞后，逐漸融入各民族生產(chǎn)生活中，創(chuàng)新發(fā)展出椰樹、大象、變色龍等獨(dú)具本土特色的裝飾，這些銅鼓裝飾既體現(xiàn)了東南亞的熱帶氣候與地域特征，又彰顯了東南亞民族的稻作文化傳統(tǒng)與海洋文化底蘊(yùn)。

（二）東南亞“新型銅鼓”：本土文化創(chuàng)新發(fā)展的產(chǎn)物

銅鼓從中國西南傳入東南亞地區(qū)后，便開啟了本土化進(jìn)程，在與東南亞各地、各民族文化的互動(dòng)和碰撞中，創(chuàng)新發(fā)展出多種“新型銅鼓”。所謂“新型銅鼓”是指黑格爾型銅鼓之外的其他銅鼓，主要包括貝靜型銅鼓、新型銅鼓、巨型莫科鼓、光鼓和莫科型銅鼓①。這些“新型銅鼓”多集中分布在印度尼西亞群島。

貝靜型銅鼓（納伽拉Ⅵ型銅鼓）是以出土于巴厘島吉安雅兒鎮(zhèn)貝靜村貝靜銅鼓為標(biāo)準(zhǔn)器而得名，該類型銅鼓瘦長，鼓面中心從原來的太陽紋12芒創(chuàng)新發(fā)展至8芒，并被當(dāng)?shù)厝艘暈椤霸铝良y”。多數(shù)貝靜型銅鼓鼓面有6暈，鼓面邊沿外伸，鼓胸向外凸出，鼓腰為圓柱形，較鼓胸與鼓足細(xì)且短，鼓足稍外撇。鼓身紋飾多樣，有主要有面具紋、稻穗紋及巴蒂克紋，其中巴蒂克紋又可分為班達(dá)爾巴蒂克、阿多娜拉巴蒂克、巴厘巴蒂克等。

新型銅鼓（納伽拉Ⅶ型銅鼓）是人們?cè)谒估艃赫急毖艒u海域捕魚時(shí)打撈出來的，目前僅有一面。該類型銅鼓鼓面飾有太陽紋，中部站立一只大象，鼓面邊緣有4只青蛙立飾，鼓胸與鼓腰間鑄有4只大鼓耳。

巨型莫科鼓（納伽拉Ⅷ型銅鼓）僅有兩面，分布在班達(dá)爾島和阿洛島，為族長或國王所有。該類型銅鼓瘦長，鼓面有太陽紋和青蛙立飾，鼓胸較大，鼓胸和鼓腰之間鑄有四個(gè)鼓耳。

光鼓（納伽拉Ⅸ型銅鼓）亦稱莫科蹦鼓或武璐鼓，大致分布在古邦島、阿多娜拉島等地，使用的主人為班達(dá)爾族人。此類銅鼓依據(jù)鼓面或鼓胸所刻畫的粗短豎線的多少可劃分為五式，即七箭光鼓、五箭光鼓、三箭光鼓、一箭光鼓和無箭光鼓，其中所畫粗短豎線越多，代表銅鼓等級(jí)與價(jià)值越高，反之則越低。五式銅鼓紋飾各異，七箭光鼓的鼓面有四個(gè)星紋，鼓胸、鼓腰、鼓足無紋飾。五箭光鼓的鼓面有一個(gè)星紋及15個(gè)云紋，鼓胸有4個(gè)藤紋、橫線紋、豎線紋或斜線紋，鼓腰有7個(gè)藤紋和豎線紋，鼓足有12個(gè)藤紋、短斜線紋，鼓腰與鼓足間飾有凸出長線紋。三箭光鼓的鼓面沒有紋飾，鼓胸一周有7個(gè)藤紋和凸出長線紋，鼓腰一周有12個(gè)藤紋和豎線紋，鼓足一周有7個(gè)藤紋。一箭光鼓的鼓面沒有紋飾，鼓胸一周有8個(gè)藤紋和凸出長線紋，鼓腰一周有9個(gè)藤紋、云紋和釘菜紋，鼓足一周有9個(gè)藤紋及豎線紋。無箭光鼓的鼓面亦沒有紋飾，鼓胸一周有4個(gè)藤紋、長線紋和酸果紋，鼓腰一周有4個(gè)藤紋和豎線紋，鼓足一周有12個(gè)藤紋，其下方有凸出長線紋。

莫科鼓（納伽拉Ⅹ型銅鼓）主要分布在弗洛勒斯島、雷帝島、布拉島等地，是印度尼西亞現(xiàn)存最多的一類銅鼓。這類銅鼓鼓面和鼓肩之間有鼓脖過渡，鼓胸兩側(cè)分別有一側(cè)耳，鼓面一般沒有紋飾，但鼓身紋飾頗多，主要有七大類東南亞本土特色的紋飾：第一類是動(dòng)物紋，包括獅子頭紋、鱷魚紋、鸚鵡鳥紋和孔雀羽毛紋等紋樣；第二類是植物紋，包括苦瓜紋、葡萄葉子紋等紋樣；第三類是月亮紋，包括星星8芒、圓月紋和月灣紋；第四類是建筑紋，包括房屋紋、塔紋；第五類是人紋，包括長鼻子紋、長耳人紋和面具紋等紋樣；第六類是線紋，包括斷線紋、豎線紋和橫線紋等紋樣；第七類是船紋。此外，在不同族群中，不同紋飾的莫科鼓等級(jí)不同且價(jià)值各異，如卡波拉族將莫科鼓分為44個(gè)等級(jí)，阿布依族則將其分為47個(gè)等級(jí)，兩大族群均將第一等級(jí)的莫科鼓視為至寶[54]。

“新型銅鼓”的誕生是銅鼓在東南亞實(shí)現(xiàn)本土化的重要標(biāo)志?！靶滦豌~鼓”不同于黑格爾型銅鼓，在形制上一改黑格爾型銅鼓高大、笨重的特點(diǎn)，整體朝瘦長、輕便發(fā)展，紋飾上吸收了大量的本土文化要素，如酸果紋、鸚鵡鳥紋和巴蒂克紋等紋樣，社會(huì)功能上更是出現(xiàn)了等級(jí)分化。

銅鼓在東南亞傳播發(fā)展的歷程是其不斷實(shí)現(xiàn)本土化的過程。黑格爾型銅鼓從中國西南傳入東南亞后，便迅速扎根于各民族社會(huì)生活中，結(jié)合不同的文化背景與自然環(huán)境，其紋飾融入大量當(dāng)?shù)匚幕?，進(jìn)而呈現(xiàn)出顯著的本土化特征。另外，在仿造黑格爾型銅鼓的過程中，東南亞各民族交流互鑒，逐漸創(chuàng)制出本土化的“新型銅鼓”，這些銅鼓從形制到紋飾都對(duì)黑格爾型銅鼓有所突破。從中我們看到了中南半島、印尼群島各民族之間交往交流交融，銅鼓正是在此過程中逐漸打上了東南亞本土文化的“烙印”。

四、結(jié)語

中國—東南亞銅鼓共同發(fā)源于中國春秋時(shí)期滇中至滇西一帶，而后在傳播過程中形成了中國南方和東南亞兩條不同的發(fā)展路徑。中國古代南方銅鼓在濮越族群及其后裔與中原漢族的交往交流中，逐漸融匯于中華文化，而流入東南亞的銅鼓則在中南半島與印尼群島各民族的互動(dòng)往來中，創(chuàng)新發(fā)展進(jìn)而實(shí)現(xiàn)本土化。

中國古代南方銅鼓融匯于中華文化歷經(jīng)春秋至秦漢、西漢至唐朝和宋元至明清三大階段。秦朝之前，中國西南與嶺南文化自主發(fā)展，銅鼓極具地方特色。在秦始皇統(tǒng)一南方后，以及歷代封建王朝的治理之下，南方少數(shù)民族與中原漢族的往來日益密切，中原文化影響逐漸深入，故宋元明清時(shí)期的銅鼓體現(xiàn)出濃厚的中原道教色彩與世俗觀念。解讀中國南方銅鼓發(fā)展史，可以看到周邊少數(shù)民族對(duì)中原王朝和中原文化的向心力，看到少數(shù)民族文化與漢族文化的交往交流交融，進(jìn)而匯入中華文化的泱泱大海的圖景。

與中國南方銅鼓發(fā)展路徑不同，傳入東南亞的銅鼓更多受到了本土文化的影響。實(shí)際上，東南亞各個(gè)地區(qū)間的聯(lián)系要比它們和中國的聯(lián)系更為密切，中國對(duì)于東南亞大部分地區(qū)的影響主要途徑是海上貿(mào)易，而非殖民活動(dòng)或武力征服。甚至17世紀(jì)貿(mào)易革命時(shí)，東南亞各地區(qū)內(nèi)部之間的聯(lián)系往來都比地區(qū)之外的關(guān)系重要得多[53]13-14。東南亞銅鼓的本土化可謂是東南亞各民族之間文化交往交流交融的見證，在交流與互鑒中銅鼓得以在中南半島及印尼群島生根發(fā)芽，結(jié)合各地區(qū)典型文化要素和各民族智慧，黑格爾型銅鼓紋飾得以創(chuàng)新發(fā)展，諸多“新型銅鼓”得以創(chuàng)制。同時(shí)，在此過程中，東南亞地區(qū)的銅鼓文化圈不斷擴(kuò)大，使用銅鼓的族群或民族日漸增多，銅鼓的功能愈加廣泛。

同源異流的中國—東南亞銅鼓在傳播中交流互鑒，在傳承中創(chuàng)新發(fā)展，是如今建設(shè)中國—東盟命運(yùn)共同體的寶貴文化基礎(chǔ)和資源，其為新時(shí)代促進(jìn)中國與東盟各國人民互學(xué)、互鑒、共同發(fā)展，建設(shè)更為緊密的中國—東盟命運(yùn)共同體，提供了可資借鑒的歷史經(jīng)驗(yàn)和智慧。

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