胡煒圣　邱浪

【摘要】中國傳統(tǒng)文化源遠(yuǎn)流長，積厚流光。戲曲與中醫(yī)都孕育于中國傳統(tǒng)文化的土壤，積淀了豐富的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，故在思維方式上必然存在聯(lián)系。醫(yī)為仁術(shù)，中醫(yī)不僅是養(yǎng)生保健治病，更蘊(yùn)藏傳統(tǒng)文化之道德成分，戲曲不僅是唱念做打，同樣也蘊(yùn)藏傳統(tǒng)之社會(huì)教化準(zhǔn)繩。研究中醫(yī)與戲曲關(guān)聯(lián)性，利于理解中華傳統(tǒng)的思維方式內(nèi)涵，在保護(hù)與傳承方面相互借鑒，進(jìn)而促進(jìn)對(duì)中國傳統(tǒng)文化的深層次傳承與發(fā)展。

【關(guān)鍵詞】戲曲；中醫(yī)；關(guān)聯(lián)性；傳統(tǒng)文化思維

【中圖分類號(hào)】R-05【文獻(xiàn)標(biāo)志碼】 A【文章編號(hào)】1007-8517（2023）19-0001-03

DOI：10.3969/j.issn.1007-8517.2023.19.zgmzmjyyzz202319001

Research on the Correlation Between Traditional Chinese Medicine and Traditional Cultural

Thinking in Opera from the Perspective of “Medical Drama Homology”HU Weisheng1QIU Lang2

1. The Second Peoples Hospital Affiliated to Fujian University of Chinese Medicine， Fuzhou 350001， China；

2. Xinglin College， Liaoning University of Traditional Chinese Medicine， Shenyang 110016， ChinaAbstract：Chinese traditional culture has a long history and a long history. Both opera and traditional Chinese medicine are born in the soil of Chinese traditional culture and have accumulated rich traditional cultural connotation， so there must be a connection in the way of thinking. Medicine for benevolence， Chinese medicine is not only health care treatment， but also contains the moral components of traditional culture， opera is not only “singing skills， lines， body， kung fu”， but also contains the traditional social education criterion. The study of the correlation between traditional Chinese medicine and opera is conducive to understanding the connotation of traditional Chinese way of thinking， and learning from each other in terms of protection and inheritance， so as to promote the deep inheritance and development of traditional Chinese culture.

Keywords：Opera；Chinese Medicine；Relevance；Traditional Cultural Thinking

中國傳統(tǒng)文化是中華文明的重要組成部分，顯露出中華民族之民族風(fēng)貌與民族特質(zhì)，蘊(yùn)釀了中華民族歷史發(fā)展中諸多文化思想、形態(tài)觀念之總體表征［1］。自秦漢以來，中國傳統(tǒng)文化漸趨融合與發(fā)展，構(gòu)建起自然科學(xué)和人文哲學(xué)結(jié)合之“天人宇宙觀”的理論體系［2］。中華文明在融合與建構(gòu)的過程中，積淀了中國文化獨(dú)有的生存土壤，中醫(yī)不僅講求攝生與治未病，更包含了中國傳統(tǒng)的哲學(xué)觀念和道德準(zhǔn)則。戲曲積累了中華民族長久以來的審美理念與文化習(xí)俗，傳遞出中國傳統(tǒng)文化的價(jià)值觀念和精神內(nèi)涵。研究中醫(yī)與戲曲的關(guān)聯(lián)性，加深對(duì)彼此探索，對(duì)傳承保護(hù)中醫(yī)和戲曲具有重要意義。文章從戲曲與中醫(yī)相似性的淵源出發(fā)，研究了戲曲與中醫(yī)在對(duì)稱性、象思維、程式化等方面相似的思維方式。

1戲曲與中醫(yī)相似性的淵源

就中醫(yī)與傳統(tǒng)戲曲藝術(shù)的關(guān)系而言，從某種程度上可以講“醫(yī)戲同源”。戲曲與中醫(yī)能有相似性，來源于戲曲與中醫(yī)的同宗同源，巫是二者的來源之一。巫術(shù)中祭祀歌舞的部分演化為了戲曲，藥石針灸的部分演化為了中醫(yī)。所以二者即使在今日已經(jīng)完全分離，但在傳統(tǒng)文化的思維方式上，依然可以尋找到關(guān)聯(lián)性。

1.1戲曲源于巫戲曲“當(dāng)自巫、優(yōu)二者出”，為王國維在其所著《宋元戲曲考》中展現(xiàn)的觀點(diǎn)。王國維又依照楚辭漢賦中對(duì)巫風(fēng)盛行的描寫，推斷“群巫之中，必有象神之衣服形貌動(dòng)作者，而視為神之所憑依”。此記載表明，巫是以歌舞來娛樂鬼神之職業(yè)，當(dāng)時(shí)巫所從事之祭祀活動(dòng)，已然有了戲曲之中人物扮演的成分，即為“后世戲劇之萌芽”［3］。巫所從事的以歌舞來娛樂鬼神的祭祀活動(dòng)主要有臘祭與儺禮。《周禮》中有涉及方相氏掌管儺禮之記錄：“方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾，師百隸而司儺，以索室逐疫?！狈较嗍贤ㄟ^儺禮來斥逐疫癘的這一記載，同樣也證實(shí)了在儺禮中已經(jīng)具備戲劇扮演的靈魂。方相氏“黃金四目”，大多數(shù)學(xué)者揣測(cè)為戴面具而致，巫的面具為戲曲臉譜的來源提供了沿革依據(jù)，而戴面具所領(lǐng)擁的戲劇性已經(jīng)被后代人們所公認(rèn)。

1.2中醫(yī)源于巫除了歌舞祭祀敬拜鬼神，巫同時(shí)領(lǐng)受了為醫(yī)的使命。以此也說巫為祖國醫(yī)學(xué)起源發(fā)生發(fā)展的源頭之一［4］。朱子疏解《論語·子路》時(shí)言“擊鼓舞趨祈禳疾病曰巫醫(yī)”。此時(shí)的“巫醫(yī)”，不僅掌管祭祀鬼神之職權(quán)，更具備了一定診療疾病之能力，具有通神靈與治療疾病的雙重特征。巫者作醫(yī)，掌握醫(yī)藥知識(shí)、從事醫(yī)療活動(dòng)。巫醫(yī)同源的推定，還可以文字嬗遞角度考察其中關(guān)系?！稄V雅·釋話》言：“靈子，醫(yī)、覡、巫也?！笨梢娔菚r(shí)的巫與醫(yī)都屬靈子一類，醫(yī)即為巫。醫(yī)巫同源另一依據(jù)為“巫”和“工”互訓(xùn)。許慎釋解“工”字言“工與巫同意”，釋解“巫”字言“巫與工同意”?？梢姟肮ぁ痹诠糯瓤蔀獒t(yī)，又可為巫，巫醫(yī)同源可從中窺測(cè)一斑。

2戲曲與中醫(yī)的相似性

傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵深邃高遠(yuǎn)，匯聚了中國傳統(tǒng)人民歷代以來及不斷積累的生活智慧與價(jià)值觀念。戲曲與中醫(yī)作為傳統(tǒng)文化的兩大載體，在對(duì)稱性、象思維、程式化等方面具有相似性的傳統(tǒng)文化思維方式。

2.1對(duì)稱性對(duì)稱思維方式，來源于中國傳統(tǒng)的陰陽學(xué)說，它是中華本土古典文化的典型思維方式。對(duì)稱的事物蘊(yùn)含著陰陽平衡之美。中國古典哲學(xué)的最基本元素陰和陽是對(duì)稱的，故而受其影響得戲曲與中醫(yī)也可以明顯地看到對(duì)稱性。

中醫(yī)學(xué)的理論建立在中國古典哲學(xué)的基礎(chǔ)上，《黃帝內(nèi)經(jīng)》把中國古典哲學(xué)之中的陰陽學(xué)說運(yùn)用入醫(yī)學(xué)范疇，使陰陽學(xué)說演化為中醫(yī)學(xué)的基本理論。作為中醫(yī)學(xué)得以確立的基礎(chǔ)理論之一，陰陽的概念具有明顯的對(duì)稱性?！端貑枴そ饏T真言論》言：“夫言人之陰陽，則外為陽，內(nèi)為陰；言人身之陰陽，則背為陽，腹為陰?！边@體現(xiàn)了中醫(yī)學(xué)通常從陰陽這一對(duì)稱概念的變化來認(rèn)識(shí)人體內(nèi)在臟腑聯(lián)系的各個(gè)方面。同時(shí)“陽主升，陰主降；陽主出，陰主入”，人體的生命活動(dòng)也是由陰陽的升降出入，運(yùn)動(dòng)變化而實(shí)現(xiàn)的。氣的升降出入，也體現(xiàn)出了陰陽的對(duì)立統(tǒng)一。

戲曲亦在舞臺(tái)表現(xiàn)上謀求對(duì)稱美感，這種思維方式亦來源于陰陽學(xué)說的影響。無論是站姿，身段，唱腔，還是在舞臺(tái)設(shè)計(jì)上，都具有對(duì)稱性的特色。戲曲站姿講求“子午相”。與其他舞臺(tái)劇的正對(duì)鏡頭不同，戲曲的子午相為上半身保持正面觀眾，下半身斜向舞臺(tái)一方，因下半部分身體始終偏向“子午位”，而被成為“子午相”。一半正對(duì)觀眾，一半朝子午方向，有了對(duì)抗，形成陰陽；但在對(duì)稱同時(shí)保持人物動(dòng)作協(xié)調(diào)統(tǒng)一，組成整身，就有了陰陽平衡。這是戲曲站姿中陰陽的對(duì)稱性。在戲曲身段的對(duì)稱性上，京劇《霸王別姬》中，虞姬“勸君王飲酒聽虞歌”的舞劍片段，多次出現(xiàn)繁復(fù)的對(duì)稱性動(dòng)作，這種對(duì)稱性賦予了虞姬婀娜多姿的體態(tài)，讓舞劍更為婉轉(zhuǎn)纏綿，表現(xiàn)出對(duì)霸王的款款深情。除內(nèi)容外，戲臺(tái)的設(shè)計(jì)也具有對(duì)稱性。傳統(tǒng)的戲曲舞臺(tái)，必有左右兩扇門，一進(jìn)一出，是戲曲舞臺(tái)上的上場(chǎng)門與下場(chǎng)門，定名上亦是對(duì)稱，稱作“將出”與“相入”，借用“將”“相”，有盼成大器之意。

2.2象思維象思維是以直觀、感性之圖像符號(hào)等象工具來透露內(nèi)在規(guī)律，采取類比、象征等手段把握聯(lián)系，將宇宙自然的規(guī)律看作合一的、相應(yīng)的、類似的、互動(dòng)的，依托太極八卦、天干地支、河圖洛書等象數(shù)符號(hào)與圖式構(gòu)建萬事萬物的宇宙模型，具有顯豁的整體性、全息性［5］。象思維也顯著表現(xiàn)在中醫(yī)和戲曲之中。

五行與五臟配屬的規(guī)律是《黃帝內(nèi)經(jīng)》最具典型意義的象數(shù)模型［6］。藏象學(xué)說為中醫(yī)理論的核心思想，《黃帝內(nèi)經(jīng)》依靠中國傳統(tǒng)取象比類思維方法，認(rèn)識(shí)到人體各個(gè)臟腑具備以五臟為核心的相互依存，相互制約的關(guān)系。同時(shí)“圣人治病，必知天地陰陽，四時(shí)經(jīng)紀(jì)”，中醫(yī)的藏象學(xué)說受五行觀念的影響，利用五臟之象與萬物之象相應(yīng)的觀點(diǎn)，把五臟與四時(shí)五行相配，利用五行間生克制化規(guī)律來闡述五臟之間的聯(lián)系?！鹅`樞·九宮八風(fēng)》亦用取象思維之法，以后天八卦定方位，闡發(fā)太一游宮規(guī)律與太一游宮所致正常、異常的氣候變化，以及八風(fēng)侵襲人體的不同特點(diǎn)，說明人順應(yīng)自然之道、與自然和諧統(tǒng)一的重要性［7］。

戲曲里的象思維可以稱之為“虛擬性”。虛擬性是戲曲的重要特色之一。常言“會(huì)看戲的看門道，不會(huì)看戲的看熱鬧”，此中門道多指對(duì)程式動(dòng)作等抽象化表現(xiàn)形式之意會(huì)，是一個(gè)象思維的認(rèn)知過程［8］。戲曲具有的虛擬性，是采取虛無或是用一桌二椅等簡(jiǎn)單道具，逼真地表現(xiàn)日常生活的現(xiàn)實(shí)情景，依靠類比、象征等手段及演員豐富的生活經(jīng)驗(yàn)，凝練實(shí)際生活中的意韻，倚托唱戲人的空間顯示力和時(shí)間表現(xiàn)力，把觀眾的想象力從舞臺(tái)擴(kuò)展到更為廣袤的時(shí)空，在一桌二椅的舞臺(tái)上，以人物的取象，生動(dòng)的表現(xiàn)出“天地日月夜，風(fēng)云雷電雪”。京劇《白蛇傳》中，僅用唯一一只船槳，通過演員極具表現(xiàn)力的跳板、上舟、隨波搖晃的身段，就表現(xiàn)出許仙和白素貞小青游船借傘，西湖泛舟的場(chǎng)面。

2.3程式化戲曲程式化也是戲曲的一大特色，是用固定的動(dòng)作標(biāo)志一定的涵義。戲曲舞臺(tái)上的人物動(dòng)作不是生活中動(dòng)作之直接摹仿，是在生活動(dòng)作胚質(zhì)上歷經(jīng)粉飾美化與想象施展藝術(shù)再塑造，使之演繹成一種規(guī)范化之形式。像上轎、坐船、飲酒等，都有一套“口眼手身法”固定程式。程式在戲曲中既有規(guī)范性又有靈活性，所以戲曲藝術(shù)被恰當(dāng)?shù)胤Q為有規(guī)則的自由動(dòng)作［9］。如鷂子翻身，武戲中經(jīng)常用的串翻身，表現(xiàn)武打的場(chǎng)面為程式化。如史依弘京劇《情殤鐘樓》，越劇《穆桂英掛帥》，婺劇《三請(qǐng)梨花》，蒲劇《白蛇傳》中，武打部分都用鷂子翻身，就是程式化。

中醫(yī)在實(shí)施辨證論治，“一人一方”同時(shí)，也具程式化思維方式。中醫(yī)的程式化，是以中醫(yī)辨證論治思維與臨床經(jīng)驗(yàn)為出發(fā)點(diǎn)，圍繞辨證與論治兩個(gè)相互關(guān)聯(lián)的環(huán)節(jié)構(gòu)建理、法、方、藥，從而闡明對(duì)生命認(rèn)識(shí)的價(jià)值觀、診療疾病的方法論與具體遣方用藥之心得的思維過程［10］。中醫(yī)學(xué)辨證論治的思維方式的淵源為《黃帝內(nèi)經(jīng)》，在《傷寒雜病論》中明確并奠定基礎(chǔ)?！秱摗分刑岢隽嗣鎸?duì)疾病“觀其脈證，知犯何逆，隨證治之”的診療之法。“觀其脈證”為辨證之著眼點(diǎn)，“知犯何逆”是立足病機(jī)之思維方式，“隨證治之”是面對(duì)疾病診療的程式化過程。

2.4貴和尚中貴和尚中是傳統(tǒng)文化的典型思維方式，意在以和為貴，崇尚中庸。中和劈頭于太極陰陽，映現(xiàn)了天人合一時(shí)域下和思維的多元互通。 《論語》言“禮之用，和為貴”，強(qiáng)調(diào)了“和”是禮儀之邦的生命之魂。傳統(tǒng)文化重申貴和尚中，當(dāng)中孕育的戲曲與中醫(yī)自然也受其陶染。

中國傳統(tǒng)戲曲重視意境美，講求塑造“得其環(huán)中以隨成”的圓滿融暢之境，闡揚(yáng)百姓心中對(duì)團(tuán)圓美滿的精神追求。戲曲珍視“大團(tuán)圓”之趣，珍攝“如樂之和，無所不諧”的中和之美，映現(xiàn)了中華民族貴和尚中的審美理想境界。如《鎖麟囊》《花為媒》《紅鬃烈馬》等戲曲，都是以大團(tuán)圓作為結(jié)局，戲曲人物的服飾、唱詞、身法等與劇情互施互化，臻至多元和諧，反應(yīng)了貴和尚中的經(jīng)典傳統(tǒng)思維方式。

中醫(yī)之診病原理與攝生精神同樣存身于貴和尚中?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》傳承與發(fā)展了陰陽學(xué)說，把“和”的理論運(yùn)用入醫(yī)學(xué)范疇，闡發(fā)了中醫(yī)學(xué)天人相失、陰陽失和等的病機(jī)理論?！端貑枴り庩枒?yīng)象大論》中對(duì)陰陽的描述“陰平陽秘，精神乃治”，表明維系人體氣血陰陽運(yùn)化勻和，不但能夠保持“平人氣象”，同時(shí)也是中醫(yī)養(yǎng)生保健和治未病之指導(dǎo)思想。此俱為貴和尚中之典型映像。

3結(jié)語

對(duì)稱性、象思維、程式化、貴和尚中等作為中醫(yī)與戲曲共有的中國傳統(tǒng)文化思維方式，包羅中國人代代積淀的道德追求和精神向往。了解傳統(tǒng)戲曲，探尋中醫(yī)與戲曲關(guān)聯(lián)性，加深對(duì)彼此探索，有利于理解中華傳統(tǒng)的文化基因，進(jìn)而加深對(duì)中華傳統(tǒng)的內(nèi)在思維方式的領(lǐng)悟，進(jìn)而促進(jìn)對(duì)中國傳統(tǒng)文化的深層次傳承與發(fā)展。與此同時(shí)，中醫(yī)和戲曲如今都面臨著傳承與發(fā)展的困境，中醫(yī)與戲曲的跨學(xué)科研究可使二者在保護(hù)和傳承方面相互借鑒，為探尋傳統(tǒng)文化的多樣性傳承方式提供新思路。參考文獻(xiàn)

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（收稿日期：2023-01-20編輯：劉斌）