楊越明

【關鍵詞】全球化；治理赤字；全球文明倡議；可持續(xù)發(fā)展

文明是人類社會發(fā)展與技術進步的產物，也是人類智慧結晶與創(chuàng)造才能的集中體現(xiàn)。在某種意義上，讀懂了文明，就讀懂了人類的發(fā)展歷史，也就找到了人類邁向未來之門開拓進取的鑰匙。反之，由時代差異、區(qū)域隔閡、認知局限、理解偏差等諸多主客觀原因所造成的關于文明的誤認與偏見，往往是社會互動中矛盾沖突的深層次原因，也是人類和平與發(fā)展的顯著阻力。

當下，政治、經濟、社會等多領域所面對的世界之變、時代之變、歷史之變相互疊加，各國若各自以局部思維、短期思維來應對變局，結果只能手忙腳亂，不得章法，進而加劇區(qū)域性、全球性沖突。而如同聯(lián)合國所述，“世界上四分之三的沖突都與文化層面有關，世界上89%的沖突發(fā)生跨文化對話較少的國家?！痹诖税倌晡从兄笞兙种?，全球急需能夠站在人類文明高度思考全球未來的公共產品引領現(xiàn)代化進程，推動可持續(xù)發(fā)展目標的實現(xiàn)。

習近平總書記在中國共產黨和世界政黨高層對話會上首次提出全球文明倡議，以“命運共同體”“文明百花園”兩個關鍵詞將文明包容共存、交流互鑒置于全人類社會現(xiàn)代化進程的重要位置，凝煉了中國作為當今世界上唯一一個文明沒有中斷的古國的發(fā)展經驗，彰顯出中國作為負責任的大國從全局性、可持續(xù)角度解決全球沖突的價值擔當。

一、國際文化治理的獨特使命：破解全球治理赤字之核

全球治理體制是指主權國家、國際組織、非政府組織等國際關系行為體為解決全球性問題，增進全人類共同利益而建立的，管理國際社會公共事務的制度、規(guī)范、體制和活動。一方面，從概念的出發(fā)點看，全球治理的價值根基是公共性，即以國際社會秩序的公平正義性為基本遵循的。另一方面，從實際運行模式看，全球治理是依賴于各個國際關系行為體推進，行為體本身對國際事務的價值判斷與利益訴求所天然存在的差異性直接導致了國際治理中向心力與離心力，保守力與耗散力的共存。全球治理四重赤字的存在，實質是價值共識的缺失導致國際關系行為體之間無法形成協(xié)同、高效的公共行為。

“治理赤字”指向人類社會合作的有效路徑——機制問題。氣候變化、難民流動、網絡安全、科技倫理等關乎全人類命運的問題難以破解，各國對全球問題的共同治理需求與對全球治理所需資源的供給意愿不相匹配。特別是一些大國，為維護其自身在全球治理中的固有角色與權力，不僅計較于對全球治理中應有的付出，而且對他國參與國際治理進行遏制。打破“中心—邊緣”的舊體系，實現(xiàn)全球共治的前提在于主權平等、責權平衡的共識形成。

“信任赤字”指向人類社會交往的基礎要素——心理問題。各國在領土安全、經濟貿易等領域的摩擦，以及意識形態(tài)領域的差異都在削弱國際社會內部的信任基礎。特別是在二戰(zhàn)后形成的國際秩序，賦予大國權力，“通過對議題設置、投票權比例以及重要職務壟斷等方式限制著國際機制的自主性，通過提高準入門檻和差別對待等方式制造了國際機制中的信任偏見”。c而建立國與國之間的互信關系，進而增加國際社會的公共信任資本的前提在于安全感知與信用共識。

“和平赤字”指向人類生存之基本需要——安全問題。地緣政治博弈和角力背景下，戰(zhàn)爭的陰霾籠罩全球，武裝力量的摩擦較量不間斷發(fā)生。新興分裂勢力散播著仇恨，恐怖主義滋長著暴力，并波及更多的待發(fā)展區(qū)域與年輕一代。而無論是國別或區(qū)域的和解，還是全球和平的最終實現(xiàn)，前提是基于和平的文化觀念與主張被普遍認可。

“發(fā)展赤字”指向人類發(fā)展之終極目標——福祉問題。各個國家和地區(qū)發(fā)展階段的不平衡性、國際經濟交往中資源消耗與收益分配的不平等性，加劇了各個國家與地區(qū)對于自身發(fā)展空間的擔憂，導致了基于保護主義的合作壁壘的增多。而無論是疫情后各個經濟體的復蘇，還是全球可持續(xù)發(fā)展目標的實現(xiàn)，前提在于合作發(fā)展、互利共生的共識形成。

“如果說全球化是全球治理的動力，那‘全球共同價值觀就是全球治理的基石和理論基礎。如果沒有公認的共同價值觀作為標準和約束，就很難建立有效的全球治理方式”。全球文化治理作為全球治理有機構成的重要性也正在于此。文化治理之獨特性在于其不僅是有利于解決文化領域自身存在的困難與問題，更在于其能夠推動解決由文化價值理念差異所引發(fā)的經濟、社會、環(huán)境等外部性問題。中國以全球文化治理為重要突破口進行大國話語表達與全球能力建設，是對既往大國參與國際治理過度強調經濟化的有力糾偏，也是對中國式現(xiàn)代化進程中文化治理與發(fā)展經驗的善意輸出，為全球秩序重塑提供思想的力量。

二、國際文化治理的權利界定——文明平等觀

在人類社會現(xiàn)代化發(fā)展進程中，全球化無疑是主基調。在不斷突破自身對于外部世界認知局限、開拓自身發(fā)展新邊界的整體訴求下，國與國、地區(qū)與地區(qū)之間的聯(lián)系日益密切，彼此之間發(fā)展的相互依存性限制增強。盡管“我們生活在一個相互依賴的時代”e已經成為全球政治經濟領域的共識，但相互依賴的加深并不意味著國際間和諧的加深。各個領域的國際爭端實質是各個國際關系行為體間對于相互之間客觀依賴性的防備，也是對自身在全球化時代的生態(tài)位具有不確定性的憂慮。

如何在國際間相互依賴的同時推進彼此和諧？這是全球化向縱深發(fā)展中面臨的難題，也是當前國際文化治理的緊迫性所在。推動全球化內在和諧性，共筑人類命運共同體，首要前提是消解近代由資本主義發(fā)展所形成的“中心—邊緣”全球治理秩序以及帶有等級意識的國際事務權利格局。全球文明倡議的突出價值之一在于將文明平等觀置于國際文化治理重要位置，摒棄文化等級論、文化優(yōu)越論、文化沖突論等形形色色意在強化國際事務權利不平等性的價值觀念。

全球200多個國家和地區(qū)、2500多個民族、6000多種語言，不同的人文發(fā)展歷程孕育了多樣的文明。每一種文明都孕育自獨特的文化土壤，凝聚著生活在這片土壤上的人類智慧結晶。文化的差異性、文明的多樣性本是客觀存在，但19世紀初以來，借文明差異來評判不同文明間的高低優(yōu)劣，卻是西方社會用來界定自身在國際文化治理中的既有利益和身份，用于文化和價值觀輸出正義性的借口。借文明差異來解讀國際間的沖突，更是意在強調國與國戰(zhàn)略發(fā)展意圖之不可調和性，唱衰以和諧導向的國際文化治理。

文明等級論的始作俑者英國地理學家亞當斯在其《普通地理學的歷史政治導論》一文中將提出的“野蠻民族”“蒙昧或半野蠻民族”“文明民族”三個層級，即建立了“文明—野蠻”的兩分法價值標準。19世紀中葉法國作家波德萊爾《現(xiàn)代生活的畫家》的出版，將“現(xiàn)代性—非現(xiàn)代性”的兩分法價值標準描述工業(yè)化與資本主義化帶來的社會發(fā)展變化。此后“文明—野蠻”“現(xiàn)代性—非現(xiàn)代性”兩對概念交織在一起，帶有強烈西方色彩的現(xiàn)代性特征逐漸成為文明標準，率先在技術革命推動下進入現(xiàn)代化進程的西方國家被定義為“文明、發(fā)展、進步”的引領者，包括東方古老文明在內的眾多文明因其“非現(xiàn)代性”被定義為落后者、跟隨者。全球文明倡議中蘊含的文明平等觀正是對帶有明顯歧視色彩的所謂文明等級觀的正面抨擊，有助于國際文化治理秩序以多元合作模式取代“引領—跟隨”模式。

文明沖突論的始作俑者美國政治學家亨廷頓在其著作《文明的沖突與世界秩序的重建》中提出“對于那些正在尋求認同和重新創(chuàng)造種族性的人們來說，敵人是必不可少的，而潛在的最危險的敵人會出現(xiàn)在世界主要文明的斷層線上?！边@一表述將國家與民族提升文化認同與推動文化發(fā)展的內在訴求視為主動尋找敵人、形成文明沖突的必然動機，實質是通過文化認同污名化制造文化發(fā)展威脅論，為西方社會以“消除文明沖突、維護國際秩序”為借口實施的諸多霸權行為找合理借口。習近平總書記提出的“以文明互鑒超越文明沖突、文明包容超越文明優(yōu)越”，以博大胸懷和深遂智慧承認和悅納文化的差異性?！皬母鱾€國家和民族文化中找出可以使文明共存的資源，用以消解不同文明之間可以引起沖突的文化因素”，正是文化差異觀下文明互鑒的意義所在。

三、國際文化治理的理念根基——共同價值觀

價值認同是社會協(xié)同的基礎。當下人類所面對的所有全球性問題無法依靠任何一個或少數(shù)幾個國家單打獨斗來解決。全球化程度越深，與之相匹配的國際關系行為體之間的協(xié)同性越高，行為體相互間的價值認同就越重要。然而，一個不爭的事實是肇始于15世紀末大航海運動，迄今超過半個世紀的全球化歷程中，無論是工業(yè)革命帶來的商品全球化、資本全球化，還是數(shù)字革命帶來的信息全球化，身處其中的各國在卷入全球化的時機、程度上存在不一致性，各自在全球化之中選擇的發(fā)展路徑也大為不同，因此關于發(fā)展的價值認同缺口長期存在。

在前文所述的以“文化優(yōu)越性”為表征的西方大國自我價值認同機制下，全球價值認同在相當長的一段時間里在強加認同與引誘認同兩種模式下推進。強加認同，主要是依托于資本主義生產方式及其市場秩序進行全球擴散。正如《共產黨宣言》所描繪的“它迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產階級的生產方式；它迫使它們在自己那里推行所謂文明制度，即變成資產者?！狈衔鞣絻r值標準的市場準則、市場秩序在全球市場席卷之下強加于發(fā)展中國家。引誘認同，則主要依托于西方社會生活方式及其文化產品進行全球擴散。正如《全球化的文化》中描述，“一切都通過文化來調解，甚至政治和意識形態(tài)的不同‘層面基本上也得根據(jù)它們主要的表現(xiàn)方式來解決，也就是通過文化的表現(xiàn)方式來解決”琳瑯滿目的商品潛藏的消費主義理念，形形色色的影視大片宣揚的個人英雄主義觀念，無不彰顯西方價值觀念的所謂“先進性”。在硬性強加與軟性引誘兩股力量下推廣的所謂“普世價值觀”，仍然是西方中心主義文明觀的外化，顯示出站在文明高地上俯視其他文明存在的姿態(tài)。

習近平總書記在全球文明倡議中所傳達的共同價值觀，突出價值在于將文明平等性與不同文明對價值內涵認知差異性視為價值共識之前提要素，將全人類即“超越了民族、國家、地域、文化等局限的整體性概念，涵蓋東方和西方、發(fā)達國家和發(fā)展中國家的所有群體和個人”視為構建價值共識的主體，符合人類歷史協(xié)同發(fā)展的總趨勢，反映了各國人民對于美好生活與共同福祉的追求。和平與發(fā)展是全球發(fā)展的主體基調、公平與正義是處理國際關系、維護全球秩序的基本準則，民主與自由是包括主權國家在內的各個國際關系行為體在全球化進程中保持自主性的根本保障。與西方大國在“普世價值觀”光環(huán)下實現(xiàn)主體價值觀念擴散，進而為其在全球擴張行為作合理性背書的訴求不同，中國作為東方大國摒棄了狹隘的國家主義立場，以推動全球價值共識為己任，有助于在更廣泛范圍激發(fā)全球各國攜手解決全球性問題的意愿，構筑更具信任感的多邊關系。

此外，弘揚“全人類共同價值”與構建“人類命運共同體”是“和衷共濟、和合共生”等中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化理念在全球化語境中的創(chuàng)造性闡釋，也是基于中國式現(xiàn)代化發(fā)展道路成功經驗下的價值觀與方法論的完美結合，體現(xiàn)出“在包容中不斷發(fā)展”的特性?！昂推?、發(fā)展、公平、正義、民主、自由”所構建的共同價值體系也并非一成不變，必將伴隨全球文化治理的深化，通過各國各民族的共同實踐得以豐富、優(yōu)化、發(fā)展。

四、國際文化治理的實踐路徑——與時俱進觀

一個國家或一個民族的生命力在于不斷創(chuàng)新。文化的發(fā)展、文明的進步更依賴于不斷創(chuàng)新。習近平總書記在文化傳承發(fā)展座談會上強調：“中華文明具有突出的創(chuàng)新性，從根本上決定了中華民族守正不守舊、尊古不復古的進取精神，決定了中華民族不懼新挑戰(zhàn)、勇于接受新事物的無畏品格?！敝腥A民族在發(fā)展道路上的創(chuàng)新經驗足以證明在保持文明獨立品格基礎上著力進行文明傳承和創(chuàng)新的重要性。

在中華民族致力于文明傳承創(chuàng)新，并在傳統(tǒng)資源的創(chuàng)造性轉化與創(chuàng)新性發(fā)展中取得卓越成效同時，我們也必須看到全球文化發(fā)展所潛在的生態(tài)危機。在全球化的整體框架下，如果說政治、經濟、信息領域全球化趨勢所帶來的影響主基調是正面的，那么文化領域全球化趨勢所帶來的影響是值得警惕的。根本原因并非在于國際文化治理不需要協(xié)同合作，而在于文化全球化極有可能導致全球文化的同質化，讓諸多在全球競爭格局中處于弱勢的國家與民族文化逐步喪失其主體性活力。借助于新聞報道、圖書出版、影視產品在全球范圍內的傳播，以西方話語為主導的新聞事件形塑了全球人民頭腦中的全球擬態(tài)環(huán)境，以西方現(xiàn)代性審美為主導的創(chuàng)作風潮定義了全球文化市場的價值評判標準。在“文化全球化”席卷之下，本是百花齊放的全球文化生態(tài)黯然失色，各具魅力的原生態(tài)文化資源發(fā)展空間日益窄化。傳播能力與傳播渠道的差異使得“強勢文化”變得更強，“弱勢文化”變得更弱。

習近平總書記在全球文明倡議中提出要“充分挖掘各國歷史文化的時代價值，推動各國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代化進程中實現(xiàn)創(chuàng)造性轉化與創(chuàng)新性發(fā)展”，其中也蘊含了對全球化趨勢下各國文化發(fā)展“與時俱進”實踐路徑的揭示。與時俱進的“時”，指向各國傳統(tǒng)文化資源伴隨人民的文化生活實踐發(fā)生的變化?！斑M”指向通過不斷的創(chuàng)新來適應人民對于傳統(tǒng)文化資源的需求變化，并且確保這些變化有利于文化可持續(xù)。各國文化，特別是處于相對弱勢的文化資源發(fā)展的“與時俱進”，重點是在傳統(tǒng)性與時代性、本土化與全球化之間找到平衡點，“既能明確自身的價值取向和文化認同標準，又能使之具有開放性和當代性面貌；調整本土文化的結構使之具有對于全球化浪潮的適應性，又能動地作用于全球化趨勢使之具有對本土文化的親和與良性特征”。

一方面，文化創(chuàng)新的實質是實現(xiàn)文化表現(xiàn)形式的多樣性。根據(jù)聯(lián)合國教科文組織于2005年10月通過《保護和促進文化表現(xiàn)形式多樣性公約》，文化表現(xiàn)形式多樣性不僅體現(xiàn)在“人類文化遺產通過豐富多彩的文化表現(xiàn)形式來表達、弘揚和傳承的多種方式，也體現(xiàn)在借助各種方式和技術進行的藝術創(chuàng)造、生產、傳播、銷售和消費的多種方式”。特別是在全球科技發(fā)展浪潮下，文化藝術與科學技術的融合創(chuàng)新性日益顯現(xiàn)，更多的民族文化得以通過數(shù)字技術實現(xiàn)“保存—表現(xiàn)—活化—賦能”的全流程。另一方面，文化創(chuàng)新也意味著在全球范圍內拓展?jié)撛谖幕枨蟆Ｊ艿綍r代發(fā)展環(huán)境的影響，處于特定代際位置，且共同經歷或見證過重大國際事件的“社會代”往往具有共同的代際認同，在文化產品和服務需求上也具有相似性。因此民族文化可以通過主動“走出去”，吸引不同社會文化背景下的新生代文化注意力。

五、國際文化治理的實現(xiàn)機制——交流互鑒觀

人類歷史發(fā)展史本身就是一幅多元文明發(fā)展長卷。在人類智慧光芒照耀下，文明之間有意或無意間的呼應與碰撞、互動與交融都是人類社會發(fā)展的核心動能。在人類文明起源期，尼羅河流域、兩河流域、印度河流域、黃河流域孕育了古代埃及、古代巴比倫、古代印度、古代中國等四大古文明，傍水而生的農業(yè)文明顯示出文明起源的共通點。在人類文明璀璨的軸心時代，古中國以老子、孔子為代表的諸子百家、古希臘以蘇格拉底、柏拉圖為代表的思想家，共同開啟了人類理性之門。在東西方古典哲學理念引領之下，人類天文、歷史、數(shù)學、醫(yī)學、藝術都在各自文明土壤上自由生長，為后世文明多樣性奠定了基礎。

人類生產力發(fā)展史同樣也可視為人類不同文明間的交流史。從物質文明維度，包括小麥、玉米在內的農作物從不同地區(qū)引入中國，對中國作為農業(yè)大國的發(fā)展起到了重要作用，包括桌子、椅子在內的生活用具從不同地區(qū)引入中國，推動了中國人日常儀禮形態(tài)的變化。同樣，包括茶、瓷器、絲綢在內的物品經“絲綢之路”傳入西方，豐富了西方生活方式的內涵。從精神文明維度，造紙術、指南針、火藥、印刷術的傳入，給歐洲思想解放帶來了深遠影響，不僅讓歐洲的知識和信息得以廣泛快速傳播，而且提升了歐洲各國的軍事能力、航海能力，為其探索與征服世界提供了動能。同樣，歐洲傳教士所開啟的“西學東漸”，將數(shù)學、天文學、物理學等近現(xiàn)代科學成果引入中國，推動了中華大地的現(xiàn)代科學啟蒙，也以“賽先生”之名引燃了中國近現(xiàn)代革命之火種。

文化交流、文明互鑒的重要價值不但顯示于上述歷史發(fā)展維度，更在現(xiàn)實發(fā)展維度中被驗證。從中國式現(xiàn)代化發(fā)展歷程看，把馬克思主義基本原理同中國具體實際、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合本身就體現(xiàn)了通過文化交流、文明互鑒實現(xiàn)文明進步的意義。“兩個結合”讓生長于西方文明土壤之上的馬克思主義在中國古老文明的文化傳統(tǒng)語境下產生了化學反應，完成了馬克思主義中國化的自我發(fā)展，不僅讓中華文明走向現(xiàn)代化，開創(chuàng)推進了中國式現(xiàn)代化，而且豐富了馬克思主義的時代性內涵，為馬克思主義與更多文明相結合開辟更大的可能性。

在歷史與現(xiàn)實維度下文明交流互鑒意義毋庸置疑，在面向未來發(fā)展的全球化進程中，不同文明之間的交流溝通將更為緊密。文明交流互鑒必然是創(chuàng)造人類文明新形態(tài)、塑造世界文明新格局的實現(xiàn)路徑。正因如此，習近平總書記指出“文明交流互鑒，是推動人類文明進步和世界和平發(fā)展的重要動力”，倡導“加強國際人文交流合作、構建全球文明對話合作網絡”，將跨文化、跨文明間的對話與交流視為國際文化治理的兩大支點。

當然，跨文化對話與交流雖然在全球化時代成為必然，但依然受到前文所述的由政治經濟差異帶來的文化發(fā)展不平等性的影響。跨文化對話與合作的天然困境依然在于對話交流的“非對稱性”。與人類文明交流早期的跨文化對話基于“陌生感”不同的是，當下各個國際關系行為體之間的跨文化對話交流都是基于一定程度的認知理解。這種認知理解或許是一知半解，或許是偏見誤解，反而成為跨文化價值共識的阻力。因此跨文化對話與交流盡管是雙向互動，卻非完全意義上的雙向并進?？缥幕瘜υ捙c交流依然是以創(chuàng)新表述為基本導向，其價值意義并不是向他國、向世界表述一個“最好的自己”，而是以他國、以世界最能理解的方式表述一個“真實、獨特、自信的自己”。

結語

從2021年提出全球發(fā)展倡議到2022年提出全球安全倡議，再到2023年提出全球文明倡議，習近平總書記作為大國領袖連續(xù)3年向世界提出旨在推動全球治理能力建設，解決全球治理潛在危機的全球性倡議，充分彰顯出中國的大國擔當。全球文明倡議與此前的全球發(fā)展倡議、全球安全倡議并非完全的并列關系。全球文明倡議不僅是著眼于國際范圍內的文化治理，更是從文明理念高度為全球共同面臨的發(fā)展與安全兩大難題提出了解決之路徑。

從全球文明倡議提出時機看，在最近三年中全球經歷了新冠疫情、俄烏沖突、能源危機、貨幣緊縮等多重沖擊，不僅全面檢視了全球各個大國的實力，也催生了國際關系組合新變局。以美國為主導的以霸權主義與貿易保護為特質的既有全球化道路與以中國為主張的以包容共存與和平共生為特質的新型全球化道路之分歧與紛爭愈發(fā)明晰。在此戰(zhàn)略變局期，全球文明倡議所提出的文明平等、互鑒、對話等價值主張對于全球各國站在全球化發(fā)展十字路口的抉擇提供了思想基石。

從全球文明倡議的豐富內涵看，其扎根于中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化理念，集中呈現(xiàn)了古老中國與當代大國的發(fā)展智慧結晶。在四個共同倡導中，“尊重世界文明多樣性”源于“和而不同”的價值主張；“弘揚全人類共同價值”源于“天下大同”的社會理想；“重視文明傳承和創(chuàng)新”源于“因時而變”的務實精神；“加強國際人文交流合作”源于“和合共生”的發(fā)展思維。將中國傳統(tǒng)文化以現(xiàn)代話語方式貢獻于全球，亦彰顯中國自身的文化自信。

從全球文明倡議的最終落點看，文明平等性、文化多樣性的主張為各國，特別是發(fā)展中國家基于本國國情自主探索現(xiàn)代化發(fā)展之路指明了方向。在過去的一百年發(fā)展歷程中，中國共產黨團結帶領中國人民堅持和發(fā)展中國特色社會主義，走出了中國式現(xiàn)代化新道路，創(chuàng)造了人類文明新形態(tài)?？梢娛澜绺鲊x擇的現(xiàn)代化道路，關乎其自身文明的興衰起落，更關乎全人類文明的永續(xù)存在與可持續(xù)發(fā)展。在這個意義上，全球文明倡議的實質亦是視為對人類命運共同體概念體系的呼應。因為國家民族的道路選擇，人類社會的命運歸宿，始終需要文明之光的引領。