【摘要】北川地區(qū)自古以來(lái)便是氐羌之地，長(zhǎng)期生活在北川地區(qū)的羌族人民由于接受古代歷代民族政策和民族尋求自身發(fā)展的思想，逐漸轉(zhuǎn)變了自身的民族身份認(rèn)同。身份認(rèn)同不是固定的，而是具有流動(dòng)性的特征。近代以來(lái)隨著民族政策的推行和羌族知識(shí)分子的推動(dòng)，北川地區(qū)羌族民眾逐漸回歸到了對(duì)自身民族身份的認(rèn)同中。北川羌族認(rèn)同的回歸是國(guó)家民族政策推行成功的重要標(biāo)志，同時(shí)也是民族平等觀念落實(shí)的重要體現(xiàn)，是促進(jìn)北川羌族民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步事業(yè)發(fā)展的有力支撐，有利于推動(dòng)北川羌族地區(qū)鑄牢中華民族共同體意識(shí)。

【關(guān)鍵詞】身份認(rèn)同；羌族；民族認(rèn)同；當(dāng)代啟示

【中圖分類號(hào)】G03 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】2097-2261（2023）04-0013-05

一、引言

羌族是我國(guó)少數(shù)民族大家庭中歷史最悠久、文化最古老的民族之一，始見于甲骨文卜辭，甲骨文上的記載已經(jīng)表明，早在殷商時(shí)期，羌族人就已經(jīng)活躍在歷史舞臺(tái)上了。通過(guò)發(fā)掘出的大量文化遺址和文物可以推測(cè)出羌族當(dāng)時(shí)已經(jīng)廣泛分布于今甘青①、川西、滇北和藏北地區(qū)。

從“黃帝至堯、舜、禹時(shí)期，由于黃帝、炎帝和蚩尤等部落間的長(zhǎng)期交往融合，他們逐步形成了主要活動(dòng)于中原地區(qū)的‘華夏族——漢族的前身”，從而成為華夏族的重要組成部分。北川地區(qū)從古至今便一直是氐羌之地。遠(yuǎn)古時(shí)期的蜀山氏和大禹部落等都在北川地區(qū)進(jìn)行生息繁衍，故司馬遷在《史記·六國(guó)年表》中寫道：“故禹興于西羌，湯起于亳，周之王也以豐鎬伐殷，秦之帝用雍州興，漢之興自蜀漢?！盵1]秦在統(tǒng)一巴蜀之后在巴蜀地區(qū)設(shè)置了巴郡和蜀郡，并且在岷江上游東岸和涪江上游西北部設(shè)置了湔氐道。

民族認(rèn)同（ethnical identity）作為學(xué)術(shù)界研究的熱點(diǎn)話題，對(duì)民族認(rèn)同的定義也存在著不同的解釋，史密斯將民族認(rèn)同的基本特征總結(jié)為“它的成員共享一塊歷史性的領(lǐng)土，擁有共同的神話，歷史記憶和大眾性公共文化，共存于一個(gè)經(jīng)濟(jì)體系，共享一套對(duì)所有成員都適用的一般性法律權(quán)利與義務(wù)”[2]21，王希恩將民族認(rèn)同定義為“民族認(rèn)同即是社會(huì)成員對(duì)自己民族歸屬的認(rèn)知和感情依附”[3]。北川地區(qū)羌族人民的身份認(rèn)同的重要特點(diǎn)之一就是認(rèn)同的流動(dòng)性，“所謂流動(dòng)，就是指一種不確定性、多變性、不徹底性、未完成性、開放性、可能性、多元選擇性和差異性?！盵4]30北川地區(qū)的羌族群眾的身份認(rèn)同的轉(zhuǎn)變究其根源來(lái)說(shuō)是出于對(duì)安全感和歸屬感的尋求。

由此來(lái)看，北川地區(qū)的羌族身份認(rèn)同經(jīng)歷了從羌族認(rèn)同到漢族認(rèn)同的追隨，然后再?gòu)膶?duì)漢族認(rèn)同中回歸到對(duì)自身民族重新認(rèn)同的一個(gè)過(guò)程。

二、身份認(rèn)同的轉(zhuǎn)變

北川地區(qū)自古以來(lái)便是以羌族為主要少數(shù)民族的民族聚居區(qū)，歷代的國(guó)家民族政策推動(dòng)著北川地區(qū)羌族人民的漢化進(jìn)程，長(zhǎng)久的歷史發(fā)展進(jìn)程推動(dòng)著當(dāng)?shù)厝嗣裰饾u改用漢姓、使用漢語(yǔ)，北川地區(qū)人民的一些禮儀習(xí)俗和生活習(xí)慣等各方面都受到了漢文化的影響，進(jìn)而逐漸發(fā)生改變，其自身民族的有些特征在慢慢地淡化。在羌族身份認(rèn)同轉(zhuǎn)變的過(guò)程中，歷代的民族政策和民族之間自發(fā)的交往發(fā)揮了重要的作用。

（一）宋代的“興學(xué)運(yùn)動(dòng)”

宋王朝建立之后實(shí)行的民族政策較為緩和，羌族地區(qū)沿襲了唐代的“羈縻州”制度。北川地區(qū)所設(shè)置的石泉縣歷屬茂州，后改屬綿州，北川地區(qū)也由此從民族區(qū)域變成了“漢區(qū)”。幾年之后，石泉縣又升為石泉軍，將羌漢混雜聚居區(qū)納入了管轄范圍，在一定程度上打開了石泉地區(qū)與外界的溝通和交往，推動(dòng)了羌族與漢族之間的交往交流?！熬d州，上，巴西郡，軍事。紹興三年，以知州事兼綿、威、茂州、石泉軍沿邊安撫使，節(jié)制屯戍軍馬?！盵5]

宋代的多次興學(xué)運(yùn)動(dòng)推動(dòng)了北川羌族地區(qū)的文化初步繁榮。石泉軍設(shè)置的十余年之后，當(dāng)時(shí)擔(dān)任知軍的魏禧在石泉?jiǎng)?chuàng)建學(xué)宮，“學(xué)署向在縣里東一里，望崇山麓。宋紹興中，知石泉軍事魏禧建?！盵6]35這是歷史上北川地區(qū)第一個(gè)學(xué)校的興起，文化教育的興起推動(dòng)了漢文化在北川地區(qū)的傳播和發(fā)展。

學(xué)宮的主要作用是傳播儒學(xué)文化，其主要功能：

一是藏書，供人閱讀；

二是供祀先賢，諸如孔子之類；

三是講學(xué)，傳播文化。

雖然學(xué)宮的作用是為封建統(tǒng)治階級(jí)培養(yǎng)和選拔人才，而且培養(yǎng)對(duì)象主要是士紳子弟，但其興起和建立無(wú)疑對(duì)漢文化在民族地區(qū)的傳播起到了積極的作用。繼魏禧之后擔(dān)任石泉知軍的趙公還在石紐山下重新修建了富麗堂皇的大禹廟，以圖用文德感化少數(shù)民族，這實(shí)際上也擴(kuò)大了漢文化的影響。

（二）明代的“從習(xí)漢儀”

明朝統(tǒng)治者在民族地區(qū)常常通過(guò)使用暴力手段強(qiáng)制樹立統(tǒng)治權(quán)威。嘉靖二十六年（公元1547年）正月，走馬嶺之戰(zhàn)羌人大敗，明朝政府完全掌控了北川地區(qū)的局勢(shì)。在此之后，明朝統(tǒng)治者對(duì)這一地區(qū)仍然保持著高壓態(tài)勢(shì)，動(dòng)輒以武力相威脅，羌民便相繼“歸附”，接受其管束。對(duì)于“投順”的羌民，地方官員強(qiáng)制性地要求他們“從習(xí)漢儀”。在禹里舉行的“受降”儀式上，地方官員要求羌人“變易番姓，從習(xí)漢儀”[7]21，即改用漢姓、改戴漢冠，重大節(jié)日和上級(jí)官員蒞臨時(shí)要到縣衙朝賀、皇上壽辰寨中需樹白旗祝賀，同時(shí)在“每年萬(wàn)壽圣節(jié)，長(zhǎng)至各番俱叩頭，每寨輸蠟一斤以供灌燭之用”[7]21。這些條件中，對(duì)羌民的要求就是承認(rèn)當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者的權(quán)威，由服從羌寨頭人轉(zhuǎn)變?yōu)榉漠?dāng)時(shí)統(tǒng)治者及地方政權(quán)，以便在民族地區(qū)建立起新的統(tǒng)治秩序。對(duì)于封建統(tǒng)治者來(lái)說(shuō)，要求羌民“從習(xí)漢儀”是“化夷為漢”的起點(diǎn)；對(duì)于羌民來(lái)說(shuō)，“從習(xí)漢儀”在當(dāng)時(shí)雖為被迫，但在當(dāng)時(shí)一統(tǒng)的大環(huán)境下，他們也是朝著接受漢文化的方向邁出了重要一步。

萬(wàn)歷十三年（公元1585年），白草番因以糧助楊柳羌為亂，兵備周嘉謨欲出兵，白草番恐于武力而請(qǐng)降，“故今請(qǐng)益菽一斗，示不反?！盵8]40

在明朝統(tǒng)治者“從習(xí)漢儀”的引導(dǎo)之下，當(dāng)?shù)乇贝ǖ貐^(qū)的羌族民眾“漸染華風(fēng)，已大更其陋習(xí)。吏斯土者隨時(shí)訓(xùn)廸之，婚姻喪禮將與漢民一體”[7]23。

（三）清代的“漢化引導(dǎo)”

清代北川地方官員注重對(duì)當(dāng)?shù)厍济襁M(jìn)行漢化引導(dǎo)，在官方的“教化”下和羌民主動(dòng)向漢文化學(xué)習(xí)的過(guò)程中，一些當(dāng)?shù)氐牧?xí)俗開始逐漸改變，當(dāng)?shù)鼗鹪岬膫鹘y(tǒng)和嗜賭的不良習(xí)慣被改變了。地方官員重視改造當(dāng)?shù)厍济?，?duì)羌民的漢化起到了推動(dòng)作用，北川地區(qū)的羌人逐漸“化夷為漢，衣裳斑斕、語(yǔ)言侏離之輩無(wú)不感圣德而遵王道”[9]25。

清代時(shí)期，北川地區(qū)的教育事業(yè)受到了政府官員的重視。清代所實(shí)行的是科舉取士，北川雖然地處偏遠(yuǎn)，但是依然“文武童生各取八名”。但是由于北川地區(qū)地瘠民貧，當(dāng)?shù)貙W(xué)子大多是耕讀相交，學(xué)識(shí)水平較弱。因此便有鄰縣豪紳在北川購(gòu)買田地，取得戶籍，以便獲得參與科舉考試資格，這也導(dǎo)致了當(dāng)?shù)貙W(xué)子的名額被擠占。后來(lái)當(dāng)?shù)氐闹h蔣炳璋改革教育制度，創(chuàng)建酉山書院，只招收當(dāng)?shù)貙W(xué)子，并且下令外地學(xué)子退回其原籍考試。清代后期，石泉縣開始推行平民教育。有的少數(shù)民族子弟不僅接受了啟蒙教育，還參加科舉考試去求取功名。

民國(guó)時(shí)期《北川縣志》記載的北川縣片口鄉(xiāng)羌族青年劉自元報(bào)考秀才的故事，就反映了昔日白草羌腹心地帶也受到儒學(xué)的深刻影響，“萬(wàn)般皆下品，唯有讀書高”的觀念已為羌民所接受。

三、北川羌族民族身份回歸的歷程

北川地區(qū)羌族民族的漢化歷經(jīng)了百余年的時(shí)間，民族身份認(rèn)同已趨于模糊化，但是在近代以來(lái)，隨著民族政策的推動(dòng)和民族識(shí)別工作的開展，北川地區(qū)的羌族群眾的民族認(rèn)同意識(shí)開始逐漸復(fù)蘇，再加之當(dāng)?shù)厍甲逯R(shí)分子對(duì)本民族歷史文化的再建構(gòu)，進(jìn)一步增強(qiáng)了北川羌族群眾對(duì)本民族的民族自信，推動(dòng)了對(duì)自身民族的身份認(rèn)同。

（一）紅軍在北川羌族地區(qū)民族政策的推動(dòng)

1935年在紅軍進(jìn)入北川羌族地區(qū)之前，許多不明真相的羌族人民紛紛躲藏起來(lái)。隨著紅軍進(jìn)入北川羌族地區(qū)后，開始廣泛地宣傳中國(guó)共產(chǎn)黨的民族政策和紅軍的紀(jì)律、性質(zhì)和任務(wù)，并鎮(zhèn)壓了羌族地區(qū)長(zhǎng)期壓迫和剝削人民的地主。羌族地區(qū)廣泛的宣傳標(biāo)語(yǔ)使得羌族人民內(nèi)心開始逐漸形成羌族認(rèn)同概念，“番，夷，羌，回民族自由解放萬(wàn)歲！”在紅軍到達(dá)北川之后，從實(shí)際出發(fā)制定出了相應(yīng)的政策措施，把民族工作當(dāng)作重中之重，紅四方面軍各文藝宣傳隊(duì)用文藝的形式宣傳中國(guó)共產(chǎn)黨民族平等和民族自治的相關(guān)政策，使當(dāng)?shù)氐那甲迦罕娤藢?duì)革命紅軍的恐懼，改變了本民族受歧視的現(xiàn)狀，這些舉措具有劃時(shí)代的意義。雖然紅軍在北川地區(qū)的時(shí)間僅有三個(gè)多月，且因戰(zhàn)事緊張，不具備全面貫徹黨的民族政策的條件，但千百年來(lái)一直被稱為“蠻夷”而備受歧視壓迫的少數(shù)民族，第一次聽到了各民族一律平等的口號(hào)，感受到了被尊重的溫暖，從而爆發(fā)出高昂的革命熱情。紅軍充分尊重少數(shù)民族群眾，與他們和睦相處，以各種形式大力宣傳黨的民族政策，激發(fā)了不少當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族群眾投身革命活動(dòng)、爭(zhēng)取自身解放的熱情。

（二）羌族知識(shí)分子的推動(dòng)

新中國(guó)成立以后，國(guó)家培養(yǎng)了大批的少數(shù)民族干部。當(dāng)?shù)氐那甲甯刹客际钱?dāng)?shù)厍甲宓闹R(shí)分子，他們肩上承擔(dān)著建立羌族身份認(rèn)同的關(guān)鍵。相對(duì)于當(dāng)?shù)厍甲宕逭髅癖姸?，?dāng)?shù)氐那甲甯刹磕軌蚋玫卦忈尡久褡宓奈幕?、歷史，因?yàn)楫?dāng)?shù)刂R(shí)分子大多都認(rèn)得漢字，并且“這些知識(shí)分子之所以能掌握詮釋本民族歷史、文化的權(quán)利，乃由于他們能掌握漢文的典籍與知識(shí)，能從中習(xí)得由國(guó)家認(rèn)可的民族認(rèn)同與區(qū)分體系”[10]。由于長(zhǎng)期與外界的接觸，使得當(dāng)?shù)刂R(shí)分子和少數(shù)民族干部比當(dāng)?shù)孛癖姼苷J(rèn)識(shí)到身份認(rèn)同的重要性，因此重新建構(gòu)起本民族文化自信便顯得尤為重要。霍布斯鮑姆說(shuō)“過(guò)去總會(huì)被合法化”[11]，這是因?yàn)椤拔覀兛偸且暂^為現(xiàn)實(shí)的方式回憶、想象并重新塑造過(guò)去，過(guò)去不僅取決于我們不斷變化生長(zhǎng)的記憶，而且取決于意識(shí)篩選、想象重構(gòu)和媒介展現(xiàn)，因此，記憶的核心問(wèn)題就是重現(xiàn)（representation），是表征，是語(yǔ)言和實(shí)在之間的邏輯聯(lián)系和審美聯(lián)系”[4]42。

從20世紀(jì)末開始，大量的羌族知識(shí)分子進(jìn)入了當(dāng)?shù)卣臀幕块T，因此這些羌族知識(shí)分子開始逐漸加入羌族文化的重建和推廣行動(dòng)，推動(dòng)著羌族身份認(rèn)同的文化再造。“一份豐富的族裔歷史能夠成為文化權(quán)利的重要來(lái)源和文化政治化的重點(diǎn)。能夠自夸擁有這種族裔歷史的共同體，與那些歷史匱乏或可疑的共同體相比，就擁有競(jìng)爭(zhēng)優(yōu)勢(shì)。在后一種共同體中，只是分子面臨雙重任務(wù)：他們必須要發(fā)掘一段足夠分量的共同歷史，從而讓這個(gè)共同體的成員相信，他們擁有一段輝煌的往昔；同時(shí)，他們也必須充分地證實(shí)這段歷史，從而讓那些持懷疑態(tài)度的外部人士相信這些歷史偉業(yè)?！盵2]19改革開放推動(dòng)著國(guó)家的民族政策進(jìn)一步發(fā)展，使得地方政府有了更多的資源和信心來(lái)強(qiáng)化和普及當(dāng)?shù)氐纳贁?shù)民族文化與認(rèn)同。在少數(shù)民族自我意識(shí)發(fā)展的潮流下，許多羌族傳統(tǒng)文化開始逐漸恢復(fù)、建構(gòu)以及推廣。

羌族認(rèn)同的再建構(gòu)離不開歷史記憶，“而歷史記憶的核心問(wèn)題就是重現(xiàn)（representation）”[4]42。記憶的重現(xiàn)離不開物質(zhì)載體，“記憶的另一種形式是被記憶，即作為記憶的客體或載體，比如人、事或物象，如圖片、檔案、物件、博物館、儀式等，由這些可見的實(shí)體性符號(hào)來(lái)承載一段過(guò)去。事和物象本身是不會(huì)記憶的，但它們作為特殊的表意符號(hào)，卻可以營(yíng)造誘人回憶的氛圍，充當(dāng)激活或激發(fā)主體進(jìn)行記憶的催化劑?！盵4]44因此在羌族文化認(rèn)同構(gòu)建的背景之下，各種各樣的羌族傳統(tǒng)文化被再次發(fā)掘出來(lái)，如羌族方言“鄉(xiāng)談話”、羌?xì)v年、鍋莊舞、羌族服飾等一系列羌族傳統(tǒng)文化的重現(xiàn)，逐漸喚醒了北川地區(qū)羌族群眾的民族身份認(rèn)同。

總的來(lái)說(shuō)，北川地區(qū)的羌族知識(shí)分子在羌族認(rèn)同的再構(gòu)建中發(fā)揮著重要作用，“無(wú)論是進(jìn)行方言動(dòng)員，還是在某個(gè)共同體或類別中實(shí)現(xiàn)廣泛的文化政治化，知識(shí)分子和專業(yè)人士群體都在這個(gè)過(guò)程中發(fā)揮了重要的作用，甚至經(jīng)常承擔(dān)領(lǐng)導(dǎo)者的角色。知識(shí)分子和專業(yè)人士不僅復(fù)興了習(xí)俗和語(yǔ)言，重新樹立了典范和傳統(tǒng)；他們還賦予了這些行動(dòng)和事物一種前所未有的民族性的政治意義?！盵2]173

四、結(jié)語(yǔ)

身份認(rèn)同的轉(zhuǎn)變根源是對(duì)安全的尋求和自身的發(fā)展。對(duì)安全的需求是出于自身生存產(chǎn)生的焦慮和生存的威脅，“焦慮的特性是面對(duì)危險(xiǎn)時(shí)的不確定感與無(wú)助感?！盵12]北川地區(qū)的羌族群眾長(zhǎng)期受到歷代統(tǒng)治階級(jí)不平等民族政策的影響，因此他們對(duì)自身的生存環(huán)境和生存條件產(chǎn)生出一種生存焦慮感和不安全感，而各民族平等的口號(hào)與政策則是導(dǎo)致當(dāng)?shù)厍甲逭J(rèn)同改變的主要原因。正如鮑曼所說(shuō)“個(gè)體懼怕的危險(xiǎn)（包括這些危險(xiǎn)引發(fā)的衍生恐懼）可以分為三類：

第一類是威脅人身及其所屬品；

第二類更寬泛，是威脅社會(huì)秩序的持久性和可靠性；

第三類是危險(xiǎn)威脅的是個(gè)體在世界上的位置——于社會(huì)等級(jí)制度中的地位、身份（階級(jí)、性別、種族、信仰），或者更廣泛地說(shuō)，即個(gè)體對(duì)于社會(huì)地位降低和遭受排斥的免疫”[13]。

在封建統(tǒng)治時(shí)期，當(dāng)?shù)厍甲迦罕姙榱吮苊庠獾脚懦庖约皩?duì)于生存安全的考慮，促使了他們從羌族身份認(rèn)同到漢族身份認(rèn)同的轉(zhuǎn)變。而新中國(guó)成立以來(lái)，民族政策的推行和民族平等觀念的深入人心，讓當(dāng)?shù)厍甲迦罕姴辉俳箲]自身的生存環(huán)境，反而開始在新的民族政策指導(dǎo)下尋求本民族的發(fā)展，以及重新開始對(duì)本民族身份再認(rèn)同。

北川地區(qū)羌族群眾身份的再認(rèn)同是國(guó)家民族政策推行成功的重要標(biāo)志，推動(dòng)了民族文化的復(fù)興和全民族的凝聚力。新中國(guó)成立以后的民族識(shí)別工作從政策上推動(dòng)著北川羌族人民的民族身份回歸，國(guó)家實(shí)施的民族區(qū)域自治制度從制度上保障了北川羌族人民的自治權(quán)利，是民族平等的重要體現(xiàn)，促進(jìn)了北川地區(qū)的穩(wěn)定和發(fā)展，同時(shí)也體現(xiàn)了北川羌族人民對(duì)中國(guó)特色社會(huì)主義制度的認(rèn)同。

在國(guó)家的政策和制度的推動(dòng)下，北川地區(qū)的羌族群眾大大增強(qiáng)了對(duì)本民族的民族自信心，也說(shuō)明了北川羌族群眾對(duì)國(guó)家民族政策的擁護(hù)和對(duì)中國(guó)特色社會(huì)主義的認(rèn)同，推動(dòng)了北川民族地區(qū)的繁榮發(fā)展和團(tuán)結(jié)進(jìn)步事業(yè)建設(shè)。北川羌族民族身份認(rèn)同的回歸推動(dòng)著民族文化和民族記憶重現(xiàn)，是民族文化和民族記憶的重塑和新生。北川民族認(rèn)同的回歸同時(shí)也推動(dòng)著民族意識(shí)的蘇醒，當(dāng)?shù)厝嗣耖_始重新對(duì)本民族文化進(jìn)行繼承和發(fā)揚(yáng)，推動(dòng)了羌族文化的繁榮，為之賦予了新的時(shí)代精神。

注釋：

①?gòu)膹V義來(lái)看，甘青文化和羌人之間存在一定的聯(lián)系。例如大地灣廟底溝類型彩陶瓶上的人頭發(fā)式為披發(fā)，在仰韶文化晚期的馬家窯類型彩陶上的人面紋（甘肅東鄉(xiāng)東塬林家出土）的發(fā)式為披發(fā)，馬廠類型時(shí)期的青海柳灣出土的人像彩陶壺的人頭的發(fā)式也為披發(fā)；另一件人頭形彩陶壺的頭發(fā)發(fā)式同樣也是披發(fā)。甘青地區(qū)從廟底溝到馬廠時(shí)期的陶塑人像反映出它們都是披發(fā)的發(fā)式。發(fā)式是區(qū)別部族的重要標(biāo)志，這種特定發(fā)式的延續(xù)，也從習(xí)俗方面說(shuō)明在甘青地區(qū)從廟底溝類型到馬廠類型的一脈相承的發(fā)展關(guān)系。而殷周秦漢時(shí)期活動(dòng)在甘青地區(qū)的羌族發(fā)式亦是披發(fā)的，這可以看作是羌人先民習(xí)俗的沿襲。參見張朋川：《甘肅出土的幾件仰韶文化人像陶塑》，《文物》1979年第11期。

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作者簡(jiǎn)介：

羅曉東（1997-），男，漢族，四川遂寧人，研究方向：馬克思主義民族理論與政策。