劉鵬翔
(紅河學(xué)院 馬克思主義學(xué)院,云南 蒙自 661199)
黨的二十大報告再次強調(diào),要以鑄牢中華民族共同體意識為主線,全面推進(jìn)民族團結(jié)進(jìn)步事業(yè)。共同體是中華民族共同體意識的“元”概念。斐迪南·滕尼斯較早對共同體概念作出權(quán)威界定,他認(rèn)為血緣共同體、地緣共同體和精神共同體是共同體的基本形式和發(fā)展階段,“血緣共同體發(fā)展并逐漸分化成地緣共同體”,地緣共同體“發(fā)展并分化成精神共同體”,精神共同體構(gòu)成“真正屬人的和最高級別的共同體”[1]65。斐迪南·滕尼斯是基于傳統(tǒng)歐洲社會對共同體作出的界定,這里的共同體指“小共同體”,強調(diào)自然形成[2]。中華民族共同體是在歷史上形成的,經(jīng)歷從“自在”到“自覺”的發(fā)展演變,強調(diào)的是“大共同體”。縱觀學(xué)界的研究及中國歷史發(fā)展現(xiàn)狀,中華民族共同體可看作是血緣、地緣與精神三者融合而形成的統(tǒng)一民族共同體。
學(xué)界對鑄牢中華民族共同體意識的研究,主要凸顯國家何以從經(jīng)濟、政治和文化層面鑄牢各民族的中華民族共同體意識。中華民族的成員對這個共同體是如何認(rèn)知的,對該認(rèn)知又是如何進(jìn)行表達(dá)的,對這些問題的關(guān)注目前相對薄弱。歷史敘述在凸顯各民族的中華民族共同體意識中具有獨特意義,民眾通過“語言、文字將大腦中儲存的歷史記憶呈現(xiàn)出來”[3],歷史記憶因表述者身份、需求和知識體系的不同而呈現(xiàn)差異性,歷史敘述中蘊含的某種歷史意識為民眾表達(dá)對中華民族共同體的認(rèn)同提供了渠道。哈尼族是我國西南邊疆世居和特有的少數(shù)民族,通過發(fā)掘其歷史敘述中與血緣、地緣和精神等有關(guān)的共同體元素,可以凸顯西南邊疆少數(shù)民族歷史敘述中的中華民族共同體意識,深化和拓展鑄牢中華民族共同體意識研究的理論路徑。
斐迪南·滕尼斯認(rèn)為,“唯有血緣的親近和混血”,才能以“最直接的方式表現(xiàn)出統(tǒng)一”,并將血緣共同體視為具有母子、夫妻和兄弟姐妹之情的“親屬”關(guān)系,這種關(guān)系并不受空間距離的限制[1]65。血緣共同體是共同體得以形成的前提和基礎(chǔ)。在哈尼族的族源神話中存在大量有關(guān)血緣共同體的歷史敘述,主要以“同源共祖”和“華夷共祖”敘述模式呈現(xiàn)。
1.“同源共祖”?!巴垂沧妗敝饕v述各族群來自同一祖先且互為兄弟。在正史記載缺失的情況下,哈尼族神話提供一種不同群體可以加入到另一民族世系之中的文化媒介。哈尼族“同源共祖”神話在敘述內(nèi)容和情節(jié)上呈現(xiàn)出多元化的特點。一是“一母所生”,認(rèn)為哈尼族與其他民族有共同的“母親”,由于分家生活在不同地方而形成不同民族。這種敘述模式在哈尼族聚居區(qū)廣泛流布,勐??h南糯山流傳《四個民族是怎樣分家的》故事:傳說漢族、傣族、哈尼族和拉祜族是同一個母親——折媽所生[4]35-36。金平縣與綠春縣一帶的哈尼族中流傳《臺婆萬子之母》的故事,講述哈尼族與漢族、傣族、拉祜族、瑤族和蒙古族的同源關(guān)系[5]131-136。哈尼族屬漢藏語系藏緬語族,在神話敘述中出現(xiàn)與傣族和蒙古族的“同源共祖”關(guān)系,盡管不符合主流民族史學(xué)界的觀點,但從一個側(cè)面呈現(xiàn)出哈尼族與周邊民族交往交流交融的歷史圖景。二是“兄妹傳人”,該神話是哈尼族傳世神話的重要類型,《族源歌》[6]具有代表性。敘述模式為兄妹成婚后所生的子女為漢族、哈尼族和彝族等的祖先,在敘述中將“洪水母題”和“兄妹婚母題”結(jié)合起來,這種敘述方式在漢族等民族的口傳文學(xué)中大量存在。
神話是一個民族運用故事形式來表達(dá)其早期集體思想的手段。哈尼族先民有語言無文字,歷史記憶主要靠傳說來延續(xù),這樣的歷史是一種不斷重新闡釋的過程,正是這種補充和修改為哈尼族血緣共同體意識的形成提供了可能。哈尼族“同源共祖”敘述具有以下特點。一是雜糅“弟兄祖先”故事的敘述模式。“弟兄祖先”是一種“凝聚與區(qū)分人群的根基歷史”[7]模式,以“共同起源強化族群成員間如兄弟手足般之根基情感”[8]。西南邊疆少數(shù)民族的族源敘述中存在大量“弟兄祖先”故事,哈尼族的敘述中出現(xiàn)“母親”和“兄妹”元素,與通常意義上的敘述模式不同,但故事情節(jié)均圍繞“弟兄”分家和資源劃分展開。在故事情節(jié)設(shè)置中,哈尼族的起源沒有線性之時間概念,因地域不同存在多版本的“弟兄祖先”故事,但敘述內(nèi)容都強調(diào)“弟兄”民族間的手足之情及同源關(guān)系,通過“弟兄祖先”敘述建立起與我國西南邊疆其他民族之間的“根基歷史”。二是成為中華民族多元一體格局理論在哈尼族聚居區(qū)的表達(dá)。“同源共祖”神話折射出哈尼族與漢族、彝族、傣族和苗族等的淵源關(guān)系,蘊含著“你中有我,我中有你”的多元融合情境,在敘述中以共享同一祖先的兄弟關(guān)系隱喻各民族平等和互為整體的歷史意識,孕育著中華民族共同體意識的雛形。
2.“華夷共祖”?!叭A夷共祖”強調(diào)各少數(shù)民族與主體民族有著共同的人文始祖,將中華民族構(gòu)建為一個血緣共同體。哈尼族的族源敘述中滲透著以五帝為中心的“華夷共祖”思想。
一是伏羲和炎帝傳說。伏羲神話居中國上古傳說系統(tǒng)“三皇”之首,是各民族傳說歷史的源頭。伏羲傳說源自中國西北黃河上游一帶,之后逐步在中原和周邊民族地區(qū)流傳,在流傳過程中故事內(nèi)容日益豐富,敘述模式逐漸多元。金平縣哈尼田村哈尼族的神話史詩講到:“合心兄妹傳人種……伏羲出世后,哈尼兒孫變成萬;伏羲出世后,哈尼兒孫有房住;伏羲出世后,哈尼兒女有飯吃;伏羲出世后,哈尼兒孫有衣穿。”[9]244從敘述內(nèi)容來看,伏羲時期哈尼族先民生活條件得以改善,人口不斷增加,這一敘述充滿虛構(gòu)性,但隱含著史前時期哈尼族先民已與中原文明發(fā)生關(guān)聯(lián)的意思。綠春縣那安洛果村一帶流傳著炎帝的故事:炎帝帶領(lǐng)人們順著野獸的足跡,走過無數(shù)河灘,先祖就在什雖河邊蓋起住房……五谷取代肉食,耕作取代狩獵……炎帝根據(jù)物候和天象,摸索出豐收的規(guī)律,發(fā)展稻耕技術(shù)[5]131-136。以上敘述旨在表明哈尼族先民是在炎帝帶領(lǐng)下遷徙并在“什雖河”生活的意圖,遷徙史中多次提及“什雖河”,認(rèn)為是先民曾生活過的地方。長石認(rèn)為“什雖河”在川西北高原與青南高原隼合之縱谷地區(qū)[10],白永芳認(rèn)為在青海湖[11],即在今青海省境內(nèi)。學(xué)界認(rèn)為炎黃發(fā)源于陜西西北部,后與東夷和苗蠻融合,凝聚為華夏族[12]。炎帝帶領(lǐng)哈尼族先民遷徙的歷史事實很難成立,但反映出其試圖與炎黃建立關(guān)系的歷史意識。在華夏民族形成中,“炎黃意識”發(fā)揮擬制血緣紐帶作用。哈尼族炎黃神話的建構(gòu)使其具有炎黃世系身份,這是炎黃神話得以流傳的原因之所在。
伏羲和炎帝是構(gòu)成中國古史神話的關(guān)鍵要素,更是中華民族起源敘述的重要象征符號。炎黃符號在中國歷史上的地位不斷演化,西漢以來大多是王朝統(tǒng)治合法性的象征,近代以來開始與民族國家的形成聯(lián)系起來。抗日戰(zhàn)爭時期炎黃文化得以勃興,成為“中華民族覺醒的催化劑”和“凝聚中國人民抗戰(zhàn)的一面旗幟”[13]。上述哈尼族神話傳說中對伏羲和炎帝神話的“發(fā)明”,一定程度上填補了史前歷史的空白,反映出在中國早期文明形成中哈尼族先民參與創(chuàng)造華夏文化的歷史意識,哈尼族伏羲和炎帝神話的建構(gòu)成為表達(dá)其中華民族共同體意識之有效方式。
二是大禹神話傳說。大禹是中國上古神話系統(tǒng)中集天神、帝王和圣賢為一體的傳奇人物,因治水功績顯赫受到廣泛傳頌。西南部分少數(shù)民族至今仍保留有關(guān)大禹的神話傳說,并視其為民族的祖先。哈尼族的《哈尼人》中講到了大禹治水的故事。相傳叫“鴿農(nóng)”的哈尼婦女因吃田里的谷穗而懷孕,生了兒子叫朱旺,之后成了哈尼人的首領(lǐng)。朱旺帶領(lǐng)族人幸福生活,但有次得罪了塔神,引來洪水泛濫。朱旺派木大人去治水救災(zāi),但未能成功,木大人因此而自盡。朱旺派木大人的兒子大禹去治水,取得成功。后來朱旺離世,大禹在寨老們的輔佐下繼承王位。大禹不僅治水有功,且把國家治理得有條有理,人們再度過上幸福生活[5]161-181。從歷史傳說來看,大禹因治水有功而成為帝王,將王位傳給兒子啟建立中國歷史上第一個王朝——夏朝。夏朝所形成的“夏族”是中國歷史上多族群共同體,成為“多元一體”民族共同體的始源。神話在傳播中受特定社會背景和文化語境的影響會產(chǎn)生流變現(xiàn)象,漢文史籍中未出現(xiàn)朱旺的記載,僅出現(xiàn)在哈尼族的口傳歷史中。從敘述內(nèi)容來看,朱旺被視為哈尼族的祖先,朱旺離世后大禹成為繼位者,這樣大禹就嵌入哈尼族的神話傳說之中,哈尼族歷史與傳說中的大禹發(fā)生了聯(lián)系。神話敘述內(nèi)容反映出特定時空下的認(rèn)同意識,哈尼族通過大禹故事的本土化,構(gòu)建起與華夏歷史之關(guān)聯(lián)性,奠定了中華民族共同體意識生成的歷史基礎(chǔ)。
在民族認(rèn)同情境中強調(diào)成員間血緣關(guān)系的“歷史”是一種普遍的文本表征,哈尼族通過“華夷共祖”意在表明自身“華”的身份,是在歷史語境中不斷選擇和借用的過程,體現(xiàn)著歸附“華”之世系的歷史意識。此外,依賴與“華”同源的“根基歷史”,表達(dá)對漢族和漢文化的認(rèn)同心理。漢族作為中華民族共同體中的主體民族,人口眾多且分布廣泛,在少數(shù)民族聚居區(qū)大多有漢族的分布,在社會經(jīng)濟和政治文化方面對邊疆各少數(shù)民族產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。在哈尼族神話的多元表述中,漢族是一以貫之出現(xiàn)的重要“元素”,且神話中主要凸顯了哈尼族與漢族的同源關(guān)系。哈尼族對與漢族關(guān)系的敘述,折射出雙方在經(jīng)濟和文化方面交往交流交融的歷史事實。歷史上的大部分時期,漢族對其他民族進(jìn)行直接或間接統(tǒng)治,影響力強,在哈尼族民族關(guān)系敘述中漢族的主導(dǎo)地位與歷史事實相符合,同時隱含著其與漢族在經(jīng)濟和文化上的一體性關(guān)系,強化哈尼族屬中華民族大家庭中一員的歷史事實。哈尼族通過“華夷共祖”敘述,將本民族融入中華民族人文始祖譜系中,彰顯出其鮮明的中華民族共同體意識。
地緣共同體是在血緣共同體之后形成的,以居住的地域來劃分,建立在占有土地的基礎(chǔ)之上。斐迪南·滕尼斯把地緣共同體概括為鄰里關(guān)系,直接體現(xiàn)為人們居住在一起,擁有共同的生活空間和生活方式。盡管鄰里關(guān)系本質(zhì)上受制于共同居住這一條件,但在人與居住地分離的情況下仍能維系[3]66。從中看出地緣共同體呈現(xiàn)出兩個特點:一是人們居住在同一個地域空間之內(nèi),二是強調(diào)曾經(jīng)有過共同的生活空間。中華民族共同體亦是一種地緣關(guān)系維系的共同體,共同的地緣是中華民族共有家園得以形成和發(fā)展的載體。哈尼族主要分布在我國西南邊疆,但對本民族遷徙歷的敘述始終置于中華民族生活的整體地域版圖中展開,體現(xiàn)出西南邊疆與我國西北、北部和東部有著天然聯(lián)系的地緣共同體意識。哈尼族對民族遷徙歷史的敘述主要有下述說法。
1.“諾瑪阿美說”,認(rèn)為哈尼族先民由“諾瑪阿美”向我國西南遷徙,形成今天的分布狀況。哈尼族遷徙歌中提到由“諾瑪阿美”遷到“谷哈咪查”,之后分三路向南遷徙[9]9,這種說法代表哈尼族遷徙史的主流觀點。從口傳文學(xué)的角度來看,史詩對遷徙史的敘述具有權(quán)威性和悠久性,但哈尼族的敘述未呈現(xiàn)出遷徙的具體時間節(jié)點。學(xué)者對“諾瑪阿美”的研究出現(xiàn)多元化的觀點,朱文旭認(rèn)為在今四川涼山禮州一帶[14],黃紹文認(rèn)為在四川省雅礱江和安寧河流域[15],赫哲認(rèn)為在成都平原[16],表明“諾瑪阿美”在四川境內(nèi)。《尚書·禹貢》中有“和夷”的記載,《哈尼族簡史》編寫組認(rèn)為,公元前三世紀(jì)“和夷”已分布在今四川大渡河以南及雅礱江以東的安寧河流域[17]。這樣哈尼族口傳歷史中的“諾瑪阿美”與漢文史籍中“和夷”之記載互相印證,形成其遷徙歷史在時間和空間上的契合,支撐自北向南遷徙的說法。西南少數(shù)民族在遷徙史敘述中大多存在自西北向西南遷徙的說法,哈尼族的“諾瑪阿美”說構(gòu)建起與“藏彝走廊”內(nèi)各民族在區(qū)域上的一體性關(guān)系,這種區(qū)域集體記憶為中華民族共同體意識的形成提供了重要途徑。
2.“北方說”,認(rèn)為哈尼族先民來自“遙遠(yuǎn)的北方”。紅河縣洛恩的哈尼族認(rèn)為祖先是從北方遷徙來的,所以人們離世時需將靈魂送到祖先所在的“遙遠(yuǎn)的北方”,舉行葬禮時要殺北方游牧民族認(rèn)為象征財富的牛和羊以祭祀亡靈[18]。這里的“北方”所指區(qū)域過于寬泛,難以理清遷徙的具體路線。哈尼族祖先神話《阿波仰者》呈現(xiàn)出“北方說”的遷徙路線:哈尼人第一次在北方的深山密林安家,第二次在河北、河南安家,因洪水泛濫又來到廣東和廣西安家,后因戰(zhàn)亂頻繁,遷徙到云南滇池邊,之后在今石屏縣異龍湖邊安家,最后遷移到元江[19]395?!栋⒉ㄑ稣摺分小氨狈健鄙婕暗饺A北等更廣泛地區(qū),呈現(xiàn)出從華北向東南再向西南遷徙的歷史,這種說法并非學(xué)界主流觀點,但由此凸顯哈尼族超越了對西南的局域性地域認(rèn)同,且是一種大范圍和跨區(qū)域的地緣共同體意識,折射出中華民族在地域上的一體性關(guān)系。
3.“昆明說”,認(rèn)為哈尼族先民從昆明南下形成今之分布格局?!镀諄唩啞分v到哈尼族從昆明遷往石屏之后分三路遷徙[19]413?!袄ッ髡f”還存在于紅河南岸的哈尼族民眾之中。從古代“華夏中心觀”的角度來看,西南始終處于華夏的“邊緣”,但“中心與邊緣是一個相對概念,它體現(xiàn)了一個社會存在的政治、經(jīng)濟、文化發(fā)展的不平衡狀態(tài)”[20]。諸如西南這樣的“邊緣”內(nèi)部,又有“中心”與“邊緣”之分。歷史上昆明大多作為“國家”象征的省和府的治所之地,處于“邊緣”的哈尼族視其為“中心”。遷徙史中通過對昆明的歷史記憶建立起與“中心”發(fā)生聯(lián)系的空間和可能,體現(xiàn)出“邊緣”與“中心”作為一個整體的地域共同體意識。
4.“東來說”,認(rèn)為哈尼族先民來自華東和東南地區(qū)。滇南哀牢山的部分哈尼族用父子連名譜系溯源時,將祖先的來源追溯至南京應(yīng)天府柳樹灣[21]。“東來說”與歷史事實相符合。元明清時期,中原王朝在西南邊疆軍屯、民屯和商屯,大量漢族移民進(jìn)入云南,部分通過聯(lián)姻融入當(dāng)?shù)孛癖娭?在溯源時會提及祖先來自南京和浙江等地,但漢族融入哈尼族的時間不長,此類說法僅限于少量哈尼族民眾之中。“東來說”反映出哈尼族吸收和融合漢族移民的歷史事實。“在看到漢族在形成和發(fā)展過程中大量吸收了其他各民族的成分時,不應(yīng)忽視漢族也不斷給其他民族輸出新的血液?!盵22]哈尼族的“東來說”是對這一歷史事實之客觀反映,也從一個側(cè)面呈現(xiàn)出超越地方認(rèn)同的一種大范圍的地緣共同體意識。
哈尼族對遷徙史的敘述大致存在以上四種說法,從敘述內(nèi)容來看,融合學(xué)界的“北來說”和“東來說”,也形成一些新的說法,呈現(xiàn)出敘述模式多元化的特點。從現(xiàn)實來看,哈尼族主要分布在我國西南邊疆,但將族源遷徙歷史始終置于中華民族共同體共同生存的地理版圖中來敘述,強調(diào)歷史上與國內(nèi)各民族擁有共同的生活空間,這種敘述突破斐迪南·滕尼斯提出的“鄉(xiāng)村”范圍,是一種跨區(qū)域更大范圍的“鄰里”關(guān)系,進(jìn)一步強化了哈尼族與國內(nèi)各民族在地緣上的一體性關(guān)系,折射出歷史上和現(xiàn)實中其自始至終屬于中華民族共有家園一部分的歷史意識,奠定了中華民族共同體意識形成的空間基礎(chǔ)。
斐迪南·滕尼斯對共同體概念之界定,強調(diào)的是一種自然和整體本位的“小共同體”,而中華民族共同體是“大共同體”。在“小共同體”中將精神共同體視為一種如友誼和師徒關(guān)系的聯(lián)合[1]67,在“大共同體”中需將精神共同體概念進(jìn)一步拓展,可以認(rèn)為是依靠“共享的中華文化”和“共同的歷史記憶”形成的共有精神家園,這種精神共同體是共同體得以維系的紐帶[23]。哈尼族精神共同體主要通過對“共享的中華文化”和“共同的歷史記憶”之?dāng)⑹鰜沓尸F(xiàn)。
1.三星堆歷史記憶?!爸腥A文明起源呈現(xiàn)為滿天星斗、多元一體的格局已為學(xué)術(shù)界所公認(rèn)?!盵24]三星堆考古發(fā)掘表明,古蜀國是長江上游的文明中心并與中原文明存在交流關(guān)系,在三星堆文明研究中,哈尼族學(xué)者將本民族的歷史與三星堆文明建立聯(lián)系。李克山認(rèn)為三星堆遺址的文化現(xiàn)象在現(xiàn)代哈尼族社會隨處可見[25];李朝春等認(rèn)為三星堆文明與哈尼梯田稻作文明有淵源關(guān)系,三星堆傳統(tǒng)宗教體系與今哀牢山哈尼族宗教崇拜有相似之處[26]。以上論述主要采用類比方法論證哈尼族文化與三星堆文明的相似性及關(guān)聯(lián)性,論述有片面性和簡單化的傾向,結(jié)論的真實性很難判定,但從“文本”背后可以看到,作者試圖表達(dá)在中華文明形成之初哈尼族先民就參與其中,哈尼族文化是中華文化重要組成部分的歷史意識。三星堆記憶從側(cè)面奠定了哈尼族對中華文化認(rèn)同的歷史基礎(chǔ),反映出其根據(jù)現(xiàn)實情境對歷史進(jìn)行整合和調(diào)適的努力,從而形成新的文化記憶來凸顯中華民族共同體意識。
2.諸葛亮傳說的復(fù)刻。諸葛亮神話在西南邊疆少數(shù)民族中廣泛流傳。清朝時期,哈尼族民眾將普洱茶視為“武侯遺種”,每年農(nóng)歷七月,茶農(nóng)在樹下舉行祭祀孔明的“茶祖會”。此后諸葛亮的記憶在哈尼族民眾中不斷演變,出現(xiàn)多元化的敘述。勐海縣南糯山流傳《哈尼族的房子與茶樹的傳說》[4]57-59,在敘述中將普洱茶種植和房子建蓋與諸葛亮產(chǎn)生關(guān)聯(lián),可以看出構(gòu)建的痕跡。綠春縣騎馬壩鄉(xiāng)一帶流傳諸葛亮與瑪玉茶的故事。傳說諸葛亮率軍南征,在打敗雍闿軍和七擒孟獲后來到瑪玉,被當(dāng)?shù)厣剿?將大把茶籽撒向黃連山腹地。從此,瑪玉有了茶。當(dāng)?shù)毓嶙迕癖娬J(rèn)為孔明是大救星,撒下的茶籽變成瑪玉人的“聚寶盆”[27]。瑪玉茶主要產(chǎn)于紅河州綠春縣一帶,諸葛亮南征時并未深入滇南,當(dāng)?shù)毓嶙鍖斢癫璧钠鹪磁c諸葛亮產(chǎn)生關(guān)聯(lián),形成明確時空概念的敘述,呈現(xiàn)出將神話傳說歷史化的傾向。除茶的傳說外,還有諸葛亮為民除害的神話,在江城縣哈尼族民眾中流傳“諸葛亮揮劍斬牛魔”的故事:相傳孔明平定云南叛亂后南下到思茅,在返回途中駐扎在今寶藏鄉(xiāng)舊國山的“石?!贝?村民反映谷子成熟后被莫名其妙地吃掉,后來發(fā)現(xiàn)吃谷子的是裝作石頭的牛魔,諸葛亮揮劍將牛魔斬掉[28]。這一故事在寶藏鄉(xiāng)廣為傳頌。哈尼族在普洱茶和房子的敘述中將諸葛亮塑造成“文化傳播者”的形象,反映出將其當(dāng)作先進(jìn)生產(chǎn)技術(shù)推動者的歷史意識;“揮劍斬牛魔”的故事將其塑造成維護(hù)社會秩序的賢明君主形象,表明諸葛亮的歷史敘述是不斷塑造和疊加的過程。
從歷史記載來看,諸葛亮在平定南中大姓叛亂時并未到達(dá)哈尼族先民所在區(qū)域,他的傳說何以在哈尼族民眾中廣泛傳播呢?原因在于,諸葛亮平定南中并非依仗軍事上的優(yōu)勢,主要采取攻心為上和以德服人的政治策略,成為中央王朝統(tǒng)一南中的典范,由此對諸葛亮的崇拜在云南各少數(shù)民族中歷久不衰并逐漸將其神化,在其行跡未至的地區(qū)也有了關(guān)于他的傳說。諸葛亮傳說的復(fù)刻背后之歷史情境,是通過諸葛亮這一特定符號建立與中央王朝的政治從屬關(guān)系,成為哈尼族歷史認(rèn)同意識的表征。
3.抗日戰(zhàn)爭歷史記憶。哈尼族主要分布在我國西南邊疆,歷史上其先民多次參與戍邊的軍事活動??谷諔?zhàn)爭爆發(fā)后,哈尼族民眾參與到抗日救亡運動中,將自己的命運與國家的生死存亡緊密相連。1937年,隨著抗日戰(zhàn)爭的不斷升級,紅河南岸的哈尼土司自發(fā)成立“滇越邊區(qū)抗日游擊隊”,之后又成立以猛弄土司白日新為總司令的“邊疆抗日聯(lián)合游擊隊”,提出“共同聯(lián)合起來固我邊疆”的口號。從哈尼土司抗戰(zhàn)組織的名稱和口號來看,打破以本民族和本區(qū)域來命名的局限,折射出與國家為一體的共同體意識??箲?zhàn)期間,哈尼族民眾參與到修筑防御工事、邊境巡邏等任務(wù)當(dāng)中,并深入敵占區(qū)偵察敵情。邊疆哈尼族聚居區(qū)至今仍保留有關(guān)抗戰(zhàn)的歷史遺跡,在地方史志及民眾記憶中存在有關(guān)抗戰(zhàn)的歷史記憶。哈尼族民眾參與抗戰(zhàn),有效維護(hù)我國西南邊疆的安全,在此過程中,日本是以“他者”的強盜形象出現(xiàn),對日本侵略者的抗戰(zhàn)進(jìn)一步強化了哈尼族民眾與國家的一體性關(guān)系。從歷史記憶的視角來看,抗日戰(zhàn)爭是中華民族共享的歷史記憶,哈尼族民眾對參與抗戰(zhàn)歷史的敘述,成為將本民族歷史融入國家歷史的有效途徑,進(jìn)一步奠定了中華民族共同體意識形成的歷史基礎(chǔ)。
4.紅色歷史記憶。哈尼族的當(dāng)代史敘述主要通過紅色歷史記憶予以呈現(xiàn)。紅色歷史記憶是“對中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的革命歷史與革命文化的記憶建構(gòu)與意象展現(xiàn)”[29],是中華民族共同體固本強基的集體記憶,成為塑造中華民族精神合力的思想源泉。
一是紅歌的傳唱。20世紀(jì)50年代,創(chuàng)作于紅河哈尼族地區(qū)的經(jīng)典歌曲——《阿波毛主席》一直傳唱至今,歌詞如下:“阿波毛主席,敬愛的領(lǐng)袖毛主席,住在北京城。隔山隔水隔千里,哈尼人民想念你……一道彩虹搭金橋,金橋通到天安門。我們邁步上金橋,繞著彩云來看望你,阿波毛主席。”在哈尼語中“阿波”為“爺爺”之意,是民眾對長者的尊稱。歌詞中“北京城”“金橋”和“天安門”是哈尼族對國家的印象符號,歌曲的創(chuàng)作與傳播表達(dá)出哈尼族民眾對新生政權(quán)的情感認(rèn)同。當(dāng)下《唱支山歌給黨聽》《東方紅》《太陽最紅,毛主席最親》《歌唱祖國》等紅歌傳唱已常態(tài)化。情感認(rèn)同是共同體意識形成的心理基礎(chǔ),是推動行為認(rèn)同的精神動力。革命歌曲成為傳承紅色歷史記憶的載體,有利于增進(jìn)哈尼族民眾對紅色文化的理解與認(rèn)同,形成對國家政治制度、執(zhí)政黨和意識形態(tài)的認(rèn)同,進(jìn)而成為強化中華民族共同體的情感紐帶。
二是推行“紅旗飄揚工程”。該工程是由政府出錢,在邊境村寨懸掛國旗,“實現(xiàn)‘村村寨寨紅旗飄’,開展‘唱國歌、升國旗、走邊關(guān)、守國門’活動”[30]。目前,哈尼族村寨已實現(xiàn)“紅旗飄揚工程”的全覆蓋?!凹t旗飄揚工程”起初由政府發(fā)起,之后發(fā)展成為民眾自發(fā)的日常行為。國旗作為中華民族認(rèn)同和國家認(rèn)同的重要標(biāo)識,是進(jìn)行愛國主義和革命傳統(tǒng)教育的載體?!凹t旗飄揚工程”在鑄牢中華民族共同體意識方面,提供了發(fā)揮“情感再現(xiàn)”和“信仰在場”效能的有利條件,在此過程中激發(fā)了哈尼族民眾對國家的情感共鳴,凝聚起對中華民族共同體的信仰。
紅色記憶是中華民族共同體意識的歷史根源之一,哈尼族的紅色歷史記憶主要通過一些外顯文化符號展現(xiàn)出來,這些符號承載著中華民族在近現(xiàn)代歷史上的苦難和光榮,成為中華民族集體記憶的重要組成部分。哈尼族通過對紅色記憶的傳承和追溯以強化與國家歷史文化的一體性關(guān)系,通過這種方式將哈尼族歷史融入國民共享的集體記憶和價值觀之中,從而建立起中華民族共同體意識形成的情感紐帶。
總之,哈尼族精神共同體意識敘述具有以下特點:一是對古代史到近代史再到現(xiàn)當(dāng)代史的歷史敘述,構(gòu)建起本民族歷史發(fā)展的完整體系,建立起與中華民族歷史的關(guān)聯(lián)性。二是精神共同體意識表達(dá)途徑的多樣化。通過三星堆文明的敘述構(gòu)建起對中華文化認(rèn)同的歷史基礎(chǔ),通過對抗日戰(zhàn)爭的敘述密切與國家的所屬關(guān)系,通過對紅色歷史的敘述強化與國家的情感紐帶?!肮餐臍v史記憶”和“共享的歷史文化”呈現(xiàn)出哈尼族歷史發(fā)展演變的過程及與國家歷史文化之關(guān)聯(lián)性,體現(xiàn)出最大限度參與中華民族歷史發(fā)展的意圖,強化屬于中華民族大家庭一員的歷史事實,型塑起與中華民族在精神上的一體性關(guān)系,從而夯實中華民族共同體意識形成的歷史根基和心理基石。
哈尼族歷史敘述中的中華民族共同體意識,是一個集血緣、地緣和精神共同體為一體的真正共同體。在族源歷史敘述中,通過“同源共祖”和“華夷共祖”凸顯與漢族等其他民族的交往交流交融,強化各民族在血緣上的同一性關(guān)系,夯實中華民族共同體意識形成的血緣基礎(chǔ)。在民族遷徙歷史敘述中,構(gòu)建起哈尼族與中華民族在地緣上的一體性關(guān)系,奠定了中華民族共同體意識形成的空間基礎(chǔ)。在民族發(fā)展歷史敘述中,構(gòu)建起與中華民族“共同的歷史記憶”和“共享的歷史文化”,為中華民族共同體意識的形成奠定歷史基礎(chǔ)。從哈尼族的歷史敘述可以看到,中華民族共同體是我國各民族在長期社會互動中有機凝聚的結(jié)果,而不是機械的聯(lián)合。
從求真的視角來看,哈尼族對血緣、地緣和精神共同體的歷史敘述有一定的建構(gòu)性,但這一敘述是建立在客觀歷史本相基礎(chǔ)之上的。從歷史演變進(jìn)程來看,哈尼族自古以來就是中華民族大家庭的組成部分,在推動我國西南邊疆的發(fā)展中作出了歷史性貢獻(xiàn),這是哈尼族中華民族共同體意識形成的歷史情境。在歷史敘述中通過發(fā)掘被“主體歷史”覆蓋的歷史來建立與中華民族的聯(lián)系,表明哈尼族的歷史敘述是歷史本相與表征相互補充的過程。從哈尼族的歷史敘述來看,對各民族歷史敘述中有關(guān)血緣、地緣和精神等共同體元素的挖掘,將奠定起中華民族共同體意識形成的歷史根基,推動鑄牢中華民族共同體意識研究走實走深。