蘭亭修契圖卷（局部）

竹林撥阮圖 絹本設(shè)色 22.7cm×24.5cm 南宋 佚名 故宮博物院藏

“茶為國飲”，我國的飲茶歷史已經(jīng)有數(shù)千年之久。在漫長的飲茶歲月中，人們認(rèn)識到茶有“致清導(dǎo)和”的養(yǎng)生保健功能，所謂“一啜入腹”，“六腑無昏邪”。出于對茶的喜愛，唐代“茶圣”陸羽稱茶為“嘉木”“甘露”，詩人杜牧贊之為“瑞草魁”；五代鄭遨譽(yù)之為“草中英”；到了宋代，陶榖稱茶為“苦口師”“清人樹”和“余甘氏”，秦觀贊之為“嘉木英”，蘇軾名之為“葉嘉”。

中國人雖然很早就開始飲茶，但茶作為近世文化的象征性飲品，是從宋代開始才確立其地位的。常言道“唐詩是酒，宋詩為茶”，蘇軾、陸游等雖然官場失意，卻照樣與知交好友一起品茗論詩，由此可見宋人的內(nèi)斂與理性，以及對茶的喜愛。

風(fēng)雅之茶

宋人風(fēng)雅，宋代文人更是如此。他們是書生，是學(xué)者，也是藝術(shù)家，格調(diào)高雅，注重生活的品位與情趣。

《宋人人物冊》展現(xiàn)了宋代文人的生活美學(xué)風(fēng)范。畫中文人坐在榻上，手拿書卷正在閱讀。身后屏風(fēng)描繪的是水邊風(fēng)景，折射出文人對山水自然的向往。屏風(fēng)上主人的肖像畫，如同文人面對鏡子凝視自我，又似對自我價值的思索。一旁的書童持壺正在為主人斟茶。讀書品茗的文人找到了屬于自己的理想生活。

宋人人物冊 絹本設(shè)色 29cm×27.8cm 宋 佚名 臺北故宮博物院藏

文會圖 絹本設(shè)色 184.4cm×123.9cm 北宋 趙佶 臺北故宮博物院藏

山水林泉一直是文人們的向往之處。如果說《宋人人物冊》中的文士用屏風(fēng)畫寄托向往之心，那么《竹林撥阮圖》中的儒士們就是身體力行了。畫中，溪邊竹林環(huán)境清幽，有一人右手扶著樂器阮咸，左手持杯，一人執(zhí)瓶為前者倒茶，對面有一人正昂首凝視，旁邊還有童子伺候，另一童子跪伏溪邊汲水。畫面定格在彈奏間隙、演奏者正欲飲茶解渴的瞬間。

雅集是宋代文人樂此不疲的一項文化活動，形成一種新的文人生活風(fēng)氣，“文會圖”也因此成為宋代繪畫的重要題材?！皶嫽实邸彼位兆谮w佶的《文會圖》描繪了文人集會的盛大場景，畫面氣氛熱烈，人物神態(tài)逼真。畫中有一備茶場景，可見方形風(fēng)爐、湯瓶、白茶盞、黑盞托、都籃等茶器。一個童子躬身立在茶爐旁邊，爐上放置茶瓶，爐火正旺，顯然正在燒水；另一童子手持長柄茶勺，正從茶罐中量取茶粉，準(zhǔn)備置于茶盞中，待水沸騰后點(diǎn)茶?！段臅D》的主題雖是文人雅集，茶卻是其中不可缺少的內(nèi)容，反映出文人與茶的密切關(guān)系。

文會圖（局部）

十八學(xué)士圖（局部） 全卷44.5cm×182.3cm 南宋 劉松年 臺北故宮博物院藏

劉松年的《博古圖》表現(xiàn)的是幾個文人聚在一起鑒賞古玩的場景。畫中的松林茂盛，松下5位文士和3位仕女圍繞擺放古玩的桌案，或低頭細(xì)觀，或上手把玩，表情神態(tài)不一。畫面稍遠(yuǎn)處有侍女跪地俯身、手持扇子，正對著風(fēng)爐催火烹茶。劉松年另一幅《十八學(xué)士圖》中，畫有5位文士正在欣賞曲樂表演，他們身前的案幾上擺放著紅色的茶托和白色的茶盞?？拷溜L(fēng)獨(dú)坐的文士旁邊站立兩人，一人雙手托茶盞，另一人執(zhí)壺斟茶。由此可見，在宋代，文人聚會品茶已經(jīng)成為尋常事，而備茶以飲也成為“文會圖”中重要的場景。

“鮮香箸下云，甘滑杯中露”的茶，為何如此受宋代文人雅士的鐘愛呢？這要從唐代著名隱士盧仝說起。

博古圖 絹本設(shè)色 128.3cm×56.6cm 南宋 劉松年 臺北故宮博物院藏

盧仝烹茶圖 紙本設(shè)色 128.7cm×37.3cm 南宋 錢選 臺北故宮博物院藏

盧仝，自號玉川子，隱居少室山，賈島說他“平生四十年，推著白布衣”。唐王朝曾兩度征辟他為諫議大夫，均不就，最后在“甘露之變”中遇害。盧仝品性高潔，好茶成癖，以《走筆謝孟諫議寄新茶》一詩名傳千古。“柴門反關(guān)無俗客，紗帽籠頭自煎吃。碧云引風(fēng)吹不斷，白花浮光凝碗面。一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。蓬萊山，在何處？玉川子，乘此清風(fēng)欲歸去……”詩人煎茶自吃，連喝七碗，每一碗感受皆不同。這首“七碗茶歌”膾炙人口，將詩人對飲茶的審美情趣表現(xiàn)得淋漓盡致，可謂茶詩第一，盧仝因此成為茶界“亞圣”。

“盧仝烹茶”也是宋代茶畫的經(jīng)典主題。據(jù)明代張丑《清河書畫舫》記載，兩宋之交的李唐曾繪有《盧仝煎茶圖》，可惜失傳。此外，南宋的劉松年、宋末元初的錢選也都有《盧仝烹茶圖》傳世。

錢選的《盧仝烹茶圖》是以《走筆謝孟諫議寄新茶》詩意入畫，描繪的是好友諫議大夫孟荀送來新茶，盧仝當(dāng)即烹茶品茗的情景。盧仝身著白色長袍，悠閑地坐于山岡之上，似在指點(diǎn)手持紈扇、蹲在地上的侍者如何烹茶。畫面中另有一人佇立，神態(tài)恭謹(jǐn)，可能是孟荀派來送茶的人。

盧仝烹茶圖 絹本設(shè)色 24cm×44cm 南宋 劉松年 故宮博物院藏

劉松年的《盧仝烹茶圖》中松槐交錯、山石峻峭，樹下茅屋中的盧仝擁書而坐，側(cè)首柴門外。屋外的赤腳仆人肩挑葫蘆，正在修整“敗爐故鼎”，等待煎茶之水沸騰。這幅畫再現(xiàn)了盧仝清苦的隱士生活，對此，明代大畫家唐寅贊嘆道：“玉川子豪宕放逸，傲睨一世，甘心數(shù)間之破屋，而獨(dú)變怪鬼神于詩。觀其《茶歌》一章，其平生宿抱憂世超物之志，洞然于幾語之間，讀之者可想見其人矣。”因此說，盧仝烹茶以飲已經(jīng)帶有憂世超物、淡泊名利的情懷。

文人愛茶，并在苦、甘、醇的“茶中三味”里品味生活、體會生命。大文豪蘇軾才情冠絕一時，心存抱負(fù)，卻屢遭貶謫，仕途坎坷。他在《試院煎茶》一詩中說：“我今貧病長苦饑，分無玉碗捧蛾眉。且學(xué)公家作茗飲，磚爐石銚行相隨?！痹娙说娘嫴柚e正是于逆境中保持平和達(dá)觀心態(tài)的體現(xiàn)。

陸游在《臨安春雨初霽》詩中說：“小樓一夜聽春雨，深巷明朝賣杏花。矮紙斜行閑作草，晴窗細(xì)乳戲分茶。”雨后初晴，詩人鋪開小紙寫幾筆草書，于窗前煮水、分茶、品茗，以此消磨時光。時年6 2歲的陸游，在賦閑5 年后又被委任為嚴(yán)州（今浙江建德）知府，赴任之前要到臨安（今浙江杭州）等待皇帝的召見，其間寫下了這首傳世名篇。曾在福建、江西兩任提舉常平茶鹽公事的陸游，是個懂茶、愛茶之人，至今留有茶詩近300首。對于茶與酒的選擇，他說“扣門方擬貰鄰酒，篝火更欲尋僧茶”；有朋自遠(yuǎn)方來，他說“林間一甌茶，晤語君勿吝”；老病退隱之后，他說“銀杯拌蜜非老事，石鼎煎茶且時啜”?！八卧姙椴琛眱叭皇顷懹卧娮鞯慕^佳注解。

世俗之茶

在宋代，茶已經(jīng)從隱逸的山林、雅士的集會走進(jìn)了市井。王安石在《議茶法》中說：“夫茶之為民用，等于米鹽，不可一日以無?！薄秹袅讳洝分杏涊d：“蓋人家每日不可缺者，柴米油鹽醬醋茶。”可見茶已經(jīng)深入到普通宋人的日常生活。

清明上河圖（局部） 絹本設(shè)色 全卷24.8cm×528.7cm 北宋 張擇端 故宮博物院藏

清明上河圖（局部）

陸羽在《茶經(jīng)》中引《廣陵耆老傳》說：“晉元帝時，有老嫗每旦獨(dú)提一器茗，往市鬻之，市人競買?！彼^茗就是茶水，這位老婦人可能是我國最早的茶水小販了?！肚迕魃虾訄D》中汴梁城內(nèi)的“久住王員外家”門前，有兩個“飲子攤”，各撐一把圓形遮陽傘，分別掛著“飲子”“香飲子”字樣的市招，虹橋邊也有類似的“飲子攤”，這就是宋代的茶水?dāng)偂！帮嬜印保櫭剂x就是飲料，原為中醫(yī)的一種治病湯藥，宋人喜飲藥食同源、氣味芳香的“飲子”，既能解渴又益身心。“飲子攤”當(dāng)然也售賣茶水，《東京夢華錄》就專門提到“至三更，方有提瓶賣茶者”。

《武林舊事》記載，南宋臨安城也有“提茶瓶”“茶花子”等各色與茶事有關(guān)的小經(jīng)紀(jì)，《賣漿圖》就為我們描繪了南宋都市里的茶販形象。6個茶販在叫賣間隙彼此交換茶湯，互相品鑒，畫家著意刻畫了他們使用的器具，其中竹木打制的風(fēng)爐都籃最為醒目。風(fēng)爐隱藏在籃中隔火層上，爐上可見長嘴茶壺，畫中左上角的茶販?zhǔn)謭?zhí)鐵筷子撥弄爐中炭火，旁邊是盛放木炭的竹編筐，鐵筷子不用時就插在炭筐里。此外，茶葉罐、盛放茶碗的挎籃、茶販腰間的雨傘也都是標(biāo)準(zhǔn)裝備。

茶販的生意做得應(yīng)該不錯，他的風(fēng)爐都籃上還雕刻著精美的鳳凰紋飾呢。茶販們有的穿布鞋，有的穿草鞋，甚至還有赤腳者，顯然都是一些走街串巷、為平民百姓服務(wù)的小商販。

斗漿圖 絹本設(shè)色 40.6cm×33.8cm 南宋 佚名 黑龍江省博物館藏

斗茶圖 絹本設(shè)色 57cm×60.3cm 南宋 劉松年 臺北故宮博物院藏

在大都市里，還有不少茶肆?！稏|京夢華錄》中記載，北宋汴梁城中有很多茶肆建于御街過州橋、朱雀門大街、潘樓東街巷、相國寺東門街巷等商業(yè)中心地帶?！缎瓦z事》中記載，宋徽宗微服私訪名妓李師師時，還專門提到了一家“周秀茶坊”。這些茶肆中曾經(jīng)上演過這樣一幕：北宋滅后蜀時，繳獲了一批古董書畫。對于如何安置這些書畫，君臣間有一番對話：“太祖閱蜀宮畫圖，問起所用，曰：‘以奉主人爾。太祖曰：‘獨(dú)覽孰若使眾觀耶？于是以賜東門外茶肆?！彼翁嬲J(rèn)為只有將名畫掛在茶肆才能“與民共賞”，此舉既見其心胸氣度，也預(yù)示著宋代文事必將大興。

宋室南遷，江浙地區(qū)的飲茶之風(fēng)后來居上，南宋臨安的茶肆在數(shù)量和形式上比北宋汴梁的更加豐富。據(jù)《夢粱錄》記載，南宋杭州已是“處處有茶坊”。《武林舊事》中還一一羅列了當(dāng)時頗具江南風(fēng)情的茶坊名號，如清樂茶坊、八仙茶坊、珠子茶坊、連三茶坊等，這些茶坊于墻壁上張掛名人字畫，設(shè)置奇松異卉等盆景，雇人演奏樂曲歌謠。其中，尤以宋人話本說唱相結(jié)合的“茶坊書場”最具文化氛圍。例如“一窟鬼茶坊”，便是由于藝人在這家茶坊里說唱風(fēng)靡杭州的話本小說《西山一窟鬼》而得名。

南宋時期的茶畫更加著意于對市井風(fēng)俗和升斗小民生活情趣的細(xì)致描摹。劉松年的《斗茶圖》記錄了宋代風(fēng)靡一時的“斗茶”習(xí)俗。畫中茶販多身挎雨傘，可能是路上偶遇，他們在歇擔(dān)休息間隙斗起茶來。右側(cè)二人捧茶在手，似在品評；左側(cè)一人提壺向杯中注水點(diǎn)茶，神情專注；另一人手執(zhí)蒲扇生火煮水，還不忘側(cè)頭觀斗。

茗園賭市圖 絹本設(shè)色 南宋 劉松年 臺北故宮博物院藏

“斗茶”又稱“ 茗戰(zhàn)”，是我國特有的茶文化。“北苑將期獻(xiàn)天子，林下雄豪先斗美”，早期斗茶源于人們?yōu)榱诉x出最好的貢茶獻(xiàn)于朝廷，茶產(chǎn)出后，先要比斗一番。后來，不但產(chǎn)茶要“斗”，賣茶也要“斗”。斗茶漸漸流行，上至宮廷貴人，下至市井百姓，斗茶成風(fēng)，“斗茶圖”便應(yīng)運(yùn)而生。

文人雅士借茶比拼，市井百姓也以茶賭斗。劉松年的《茗園賭市圖》中畫有4 個茶販，他們或提壺斟茶，或舉杯啜茗，或回味品評，左側(cè)老者拎壺路過，右邊專賣“上等江茶”的小茶販駐足觀看，旁邊的婦人也拎壺攜子邊走邊看。畫中人物清一色的平民打扮，形象生動逼真，眼光都集中于茶販斗茶，這是南宋街頭茶市的真實(shí)寫照，把茗園“斗茶對賭”的情景展現(xiàn)得淋漓盡致。除了劉松年的這兩幅《斗茶圖》，宋人還繪有不少《斗茶圖》。明代文嘉《嚴(yán)氏書畫記》記載南宋李嵩繪有《斗茶圖》一幅，清代王毓賢《繪事備考》記載南宋史顯祖繪有《斗茶圖》5幅，可惜都已失傳。

攆茶圖 絹本設(shè)色 44.2cm×61.9cm 南宋 劉松年 臺北故宮博物院藏

“勝若登仙不可攀，輸同降將無窮恥”，從范仲淹的這首《和章岷從事斗茶歌》我們可以想見當(dāng)時斗茶風(fēng)氣之濃厚。那么，宋人斗茶到底如何斗，勝負(fù)又該怎樣評判呢？

現(xiàn)代人飲茶的主要方式是泡茶，這種茶道形式大約興起于明代。歷史上，我國的茶道大致經(jīng)過煎茶、點(diǎn)茶和泡茶三個階段。煎茶興盛于唐代，衰于五代。點(diǎn)茶醞釀于唐末五代，流行于兩宋，是繼煎茶之后的主要茶道形式，在歷史上影響很大，并遠(yuǎn)傳至朝鮮半島和日本。

宋代關(guān)于“點(diǎn)茶法”的記載，最經(jīng)典的莫過于蔡襄的《茶錄》和宋徽宗的《大觀茶論》。據(jù)《茶錄》記載，“點(diǎn)茶法”是指將茶餅經(jīng)過炙烤、碾磨、過篩，然后投入茶盞點(diǎn)沖調(diào)膏，酌量加注熱水，邊注邊擊拂，使之產(chǎn)生湯花。當(dāng)時用茶以蒸青團(tuán)餅茶為主，用具有風(fēng)爐、湯瓶、茶碾、茶磨、茶羅、茶盞、茶匙、茶筅等，其中，茶筅是用來打茶湯使之產(chǎn)生泡沫的工具，又名“攪茶公子”。點(diǎn)茶的大體程序包括：炙茶，即用炭火烤干茶團(tuán)；碾茶，即將茶團(tuán)碾磨成末；羅茶，即用茶羅篩茶；候湯，即選擇用水與燒水；熁盞，即用熱水溫?zé)岵璞K；最后就是注水點(diǎn)茶。點(diǎn)茶時要控制水量，茶少水多或水少茶多均不佳。點(diǎn)茶的優(yōu)劣，以泡沫、水紋、香氣和湯色等項來評定，尤其以“有云腳”（即泡沫美觀且不散）、“無水痕”（即茶盞內(nèi)壁水紋出現(xiàn)晚者）為佳。

羅漢圖 絹本設(shè)色 25.6cm×24.4cm 北宋 蘇漢臣 日本私人藏

劉松年的《攆茶圖》較為全面地描繪了宋代點(diǎn)茶過程。畫面左側(cè)有兩人，一個仆人跨坐在長條矮幾上，右手轉(zhuǎn)動茶磨磨茶，石磨旁放著一只茶匙和一把掃茶末的茶帚。另一仆人站在方桌前，左手持茶盞，右手提湯瓶向茶盞內(nèi)注湯點(diǎn)茶。他的左手邊有一只風(fēng)爐，爐上是水銚式煮水器，右手邊是蓋著卷邊荷葉形蓋的貯水甕。方桌上有篩茶的茶羅、貯茶的茶盒、盛水的水盆、白色茶盞、紅色盞托、茶匙、竹茶筅等用器。畫面右側(cè)的僧人伏案執(zhí)筆正在作書，另有兩人意在觀覽。《攆茶圖》展示了文人和僧侶品茶的生動場面。

茶，性淡味醇、意蘊(yùn)雋永，與禪境頗有相似之處。在宋代，僧人與茶之間已經(jīng)有著密不可分的聯(lián)系，“吃茶去”儼然成為禪宗經(jīng)典語錄，道破了“禪茶一味”的玄妙境界。僧侶們認(rèn)為茶有“三德”：一是提神，坐禪時不懼困倦昏沉；二是益身，滿腹打坐可助消化，空腹時能提供營養(yǎng)；三是不發(fā)，能使僧人靜心息念，不會亂性。宋代普濟(jì)禪師《五燈會元》記載：“問如何是和尚家風(fēng)？師曰：飯后三碗茶?！备呱谫懚U師在《禪苑清規(guī)》中對禪門日常茶事、茶禮做了詳細(xì)規(guī)約。宋代的《羅漢圖》和《白蓮社圖卷》中烹茶的場景就是這種“和尚家風(fēng)”的真實(shí)寫照。

“茶興于唐，而盛于宋”，宋人不分高低貴賤、男女老幼，皆以飲茶為時尚。同時，宋代也是我國茶文化高度發(fā)達(dá)的歷史時期。以茶入畫，豐富了繪畫題材與內(nèi)容的同時，還直觀地記錄了茶事的種種變遷，讓今人得以目睹曾經(jīng)鮮活的茶文化的歷史生活畫面，進(jìn)而也將茶的實(shí)用價值提升到文化品賞的新高度。

蓮社圖（局部） 南宋 佚名