陳 虎 常玉榮

（1黃粱夢(mèng)文物服務(wù)中心，河北 邯鄲 056000；2河北工程大學(xué)，河北 邯鄲 056038）

世人皆知的民間傳說(shuō)《黃粱夢(mèng)》事實(shí)上是沈既濟(jì)的作品，是地道的文人作品。但是，丁乃通利用AT 分類法研究中國(guó)民間故事，將沈既濟(jì)的《枕中記》看作是重要的民間故事母題，而民間版的“黃粱夢(mèng)”故事卻被遮蔽。邯鄲以黃粱夢(mèng)呂賢祠為敘事景觀，產(chǎn)生了《睡公盧英》這樣極具民間價(jià)值立場(chǎng)的邯鄲“黃粱夢(mèng)”故事，對(duì)當(dāng)下研究真正流傳于民間的黃粱夢(mèng)故事具有重要的價(jià)值。

一、黃粱夢(mèng)故事的起源

南朝劉義慶《幽明錄》所載的《焦湖廟祝》被學(xué)界看作是黃粱夢(mèng)故事的最早雛形。后人則在其基礎(chǔ)上改變、增添了一些基本的細(xì)節(jié)之后構(gòu)成了黃粱夢(mèng)故事的基本框架。

《焦湖廟?！返墓适率趾?jiǎn)短，僅寥寥百余字

焦湖廟祝有柏枕，三十余年，枕后一小坼孔?？h民湯林行賈，經(jīng)廟祈福。祝曰“君婚姻未？可就枕坼邊。”令林入坼內(nèi)，見(jiàn)朱門，瓊宮瑤臺(tái)，勝于世。見(jiàn)趙太尉，為林婚，育子六人，四男二女，選林秘書郎，俄遷黃門郎。林在枕中，永無(wú)思?xì)w之懷，遂遭違忤之事。祝令林出外間，遂見(jiàn)向枕，謂枕內(nèi)歷年載，而實(shí)俄忽之間矣。[1]

黃粱夢(mèng)故事定型的時(shí)間是在唐朝。沈既濟(jì)給我們講了一個(gè)呂翁度化盧生的故事。故事中出現(xiàn)了“黃粱飯”這個(gè)關(guān)鍵性的要素，之所以是關(guān)鍵的，在于以“黃粱米飯未熟”反襯盧生幾十年人生繁華的短暫。上文已經(jīng)提及，這種時(shí)間的相對(duì)性產(chǎn)生極強(qiáng)的虛無(wú)感，是構(gòu)成主題的關(guān)鍵，也正因?yàn)槿绱?，故事的名字雖為《枕中記》，但廣為流傳的故事名字卻是黃粱美夢(mèng)。

作為文人作品，《枕中記》在文學(xué)水平上有了較大提高。魯迅先生曾這樣評(píng)述：“小說(shuō)亦如詩(shī)，至唐代而一變，雖尚不離于搜奇記逸，然敘述宛轉(zhuǎn)，文辭華艷，與六朝之粗陳梗概者較，演進(jìn)之跡甚明，而尤顯者乃在是時(shí)則始有意為小說(shuō)。”[2]也就是說(shuō)，較之劉義慶《焦湖廟?！返摹八哑嬗浺荨?，沈既濟(jì)的《枕中記》繼承了《焦湖廟?！啡雺?mèng)、出夢(mèng)、歷經(jīng)世間繁華的基本故事框架，同時(shí)，保留沿用了“枕”作為入夢(mèng)的關(guān)鍵道具。然而，《枕中記》不僅是承繼，還有較大的改編，作者又表現(xiàn)出較強(qiáng)的創(chuàng)作意識(shí)，開(kāi)始在故事中滲透進(jìn)較強(qiáng)的文人意識(shí)，甚至無(wú)意中也使情節(jié)充滿了道教的宗教氣息。作品中盧生的理想、價(jià)值觀是作家世界觀、價(jià)值觀的映照，故事中流露出的思想就不只世事虛無(wú)、人生短促的生命之思，還有更為復(fù)雜的思緒：學(xué)而優(yōu)則仕，建功立業(yè)的抱負(fù)，享受榮華的得意和快感，人生受挫之后的虛無(wú)避世心態(tài)，對(duì)黑暗官場(chǎng)的又愛(ài)又恨等等復(fù)雜的文人心態(tài)在作品中自然流露。最后夢(mèng)醒，夢(mèng)境的完美與現(xiàn)實(shí)“黃粱飯還未熟”的鮮明對(duì)比，營(yíng)造出濃厚的“人生如夢(mèng)”氣息。

二、《睡公盧英》：邯鄲“黃粱夢(mèng)”故事的民間立場(chǎng)

1.似是而非的主題

邯鄲流傳的睡公盧英的故事情節(jié)和框架與《枕中記》基本一致，人物名稱和身份略有不同，此處更為關(guān)注的是睡公盧英故事的主題與《枕中記》主題的差異?！墩碇杏洝返闹黝}正如前文分析，更多的是文人意識(shí)和心態(tài)，道教羽化成仙的色彩是很淡的。而《睡公盧英》的故事內(nèi)容雖然與枕中記基本相同，但是在主題上兩者出現(xiàn)了巨大差異?！端R英》中的盧英（而非盧生）不僅是一個(gè)屢試不第的文人，而且是德行有虧的人。呂洞賓讓其入夢(mèng)，夢(mèng)中為了獲得更多的榮華富貴，竟然瞞天過(guò)海，直到有人告發(fā)被斬。也就是說(shuō)夢(mèng)中的盧英之所以獲罪問(wèn)斬，并不是官場(chǎng)黑暗、仕途叵測(cè)，而是其德性敗壞。這樣的結(jié)局似乎并不符合《枕中記》的本意?！墩碇杏洝返谋R生因?yàn)楦惺艿饺松〕痢⒐γ奶摶貌庞纱宋虻?，而《睡公盧英》中的盧英又是因何悟道的呢？醒來(lái)之后的盧英只會(huì)因?yàn)閴?mèng)中的故事悔恨交加、浪子回頭，并不能因此而悟道，所以《睡公盧英》的故事這種似是而非的主題讓人不可理解。呂洞賓為何又要度化這樣一位德行有虧的人，這并不符合道教度化人的原則。所以《睡公盧英》的故事反映的并不是文人心態(tài)及其對(duì)人生的感悟，也并非道教的思想，而是民間立場(chǎng)。筆者認(rèn)為《睡公盧英》實(shí)質(zhì)上講述的是一個(gè)浪子回頭的故事，通過(guò)夢(mèng)中受到懲戒，促使其改成錯(cuò)誤。但是這個(gè)主題偏偏又不是純粹民間的講法，而是借用了文人故事《枕中記》的故事框架。功名利祿、嬌妻美眷仍然是故事的主要部分，但是卻看不到建功立業(yè)的抱負(fù)和匡國(guó)濟(jì)世的情懷和抱負(fù)，也就是說(shuō)，故事中能夠引人墮落的享樂(lè)性的東西足夠多，導(dǎo)致盧英犯下大錯(cuò)，而并沒(méi)有書寫其作為文人的志向和抱負(fù)，所以說(shuō)這不是一個(gè)講述文人情懷和思想的作品，而是民間非常普遍的勸誡浪子回頭的主題?！端R英》實(shí)質(zhì)是借用了廣為流傳的文人版的黃粱夢(mèng)《枕中記》講述了民間版的黃粱夢(mèng)故事。因此，《睡公盧英》與《枕中記》外型上有高度相似的地方，入夢(mèng)、求取功名等，但是盧英卻不同于盧生，他是一個(gè)誤入歧途，因在夢(mèng)中受到懲罰而改過(guò)自新的形象。另外，《睡公盧英》的結(jié)尾盧英成仙還受到了道教版黃粱夢(mèng)故事的影響?！墩碇杏洝分械谋R生的結(jié)局是不知所蹤，其得道成仙只是讀者的一種想象，或者說(shuō)只能算是一種可能性。但是在道教版的黃粱夢(mèng)中這種思想得到了強(qiáng)化和鮮明體現(xiàn)，成為作品所要表達(dá)的重要思想。該類作品主要有元代苗善時(shí)《純陽(yáng)帝君神化妙通記》中的“黃粱夢(mèng)覺(jué)第二化”和馬致遠(yuǎn)的《邯鄲道醒悟黃粱夢(mèng)》。該類型故事基本情節(jié)與《枕中記》的一致，只是人物由被度者盧生改為呂巖，度人者呂翁改為鐘離權(quán)。與《枕中記》不同的是，該劇用了大量的筆墨描寫神仙洞府的虛無(wú)縹緲及神仙的逍遙自在的生活，賦予劇作宣揚(yáng)神仙道化的主題，勸誡世人出世超凡，皈依道教?！端R英》的結(jié)尾是盧英跟隨呂洞賓修道成仙去了。雖然被度者不同，但是結(jié)局卻一致，同樣體現(xiàn)了道教的出世成仙思想。所以，可以說(shuō)《睡公盧英》作為民間版的黃粱夢(mèng)故事是借用文人版黃粱夢(mèng)之殼，注入民間精神氣質(zhì)，體現(xiàn)民間價(jià)值觀念，又雜糅道教思想的產(chǎn)物。當(dāng)然從民間信仰角度而言，《睡公盧英》又不是在純粹表達(dá)道教的思想，實(shí)質(zhì)是民間信仰，是百姓神靈塑造的理想。

2.民間立場(chǎng)的凸顯

作為民間版的黃粱夢(mèng)故事，《睡公盧英》自然體現(xiàn)的是民間的價(jià)值立場(chǎng)、思想和生活。這不僅體現(xiàn)在整個(gè)浪子回頭故事乃是非常經(jīng)典的民間文學(xué)主題，更為重要的是故事中蘊(yùn)含的信仰也是民間信仰，體現(xiàn)了民間對(duì)于神靈的需求。百姓為了滿足自我的神靈訴求，會(huì)不斷造出新神來(lái)，其中有一種造神方式就是將當(dāng)?shù)赜忻娜宋锿ㄟ^(guò)傳奇性故事將其神秘化，從而由人成為神。從該故事的名字可以看出，百姓給盧英取了名“睡公”，封為“睡公爺爺”。這位“睡公爺爺”與得道成仙的盧英并不是完全相同的一個(gè)人或者一個(gè)神了。盧英魂魄隨呂洞賓走后，其凡體留在廟里，不吃不動(dòng)，慢慢變成了石人，后人稱為睡公。這位石人睡公就成為當(dāng)?shù)氐囊粋€(gè)神靈，即方神。百姓認(rèn)為睡公盧英是位十分靈驗(yàn)的神靈，但是人們祈求其保佑的目的與那些奔走在邯鄲道上求取功名的文人士子不同。后者是要向盧生借枕頭，要去入夢(mèng)，而百姓自造睡公是要祛病消災(zāi)。當(dāng)?shù)赜袀€(gè)說(shuō)法，說(shuō)睡公治病特別靈驗(yàn)，被稱為“仙醫(yī)”，還產(chǎn)生了一個(gè)習(xí)俗，即摸盧生像。盧生像就是傳說(shuō)中盧英死后留下的石人。這座石像位于黃粱夢(mèng)呂仙祠盧生殿中，傳說(shuō)自己身上哪里不舒服，就去摸摸睡公盧英身上的某個(gè)部位，自己身上的病就會(huì)好轉(zhuǎn)。當(dāng)?shù)亓鱾髦@樣一句老話：“摸摸睡公頭，平常頭不疼，摸摸睡公腰，平常腰不疼”。所以盧生臥像被摸得烏黑發(fā)亮、通體流光。當(dāng)然，呂仙祠內(nèi)的盧生石像不可能是盧英的肉身變成的。就方志記載看，盧生臥像建造年代為明代[3]。據(jù)民國(guó)二十二年《邯鄲縣志》載，盧生臥像“按照李鄴侯《枕中記》刻造”，“連同床榻，系一大石刻成。床高約二尺，寬三尺余，長(zhǎng)五尺余。臥像與自然人體相仿?？坦っ钚?，舊系金裝，今已剝落?！?/p>

另外，盧妻馬氏還被封為“睡公奶奶”。文中是這樣敘述的：“盧英的妻子馬氏得知丈夫睡死在王化堡廟中，便到叢中村（在黃粱夢(mèng)村西南）尼姑庵中出了家。有一天，盧英突然來(lái)到庵中。夫妻二人相見(jiàn)，抱頭痛哭一場(chǎng)，盧英說(shuō)：‘我要跟呂祖師上九宮山修道，咱們從此分別了?！R英走后，妻子終日思念他，不吃不喝，漸漸臥床不起，昏睡不醒，不久便死了。這事一天天傳開(kāi)，都說(shuō)：‘黃粱夢(mèng)有個(gè)睡公爺爺，叢中有個(gè)睡公奶奶。并且黃粱夢(mèng)盧生廟（呂仙祠）門朝西，叢中村尼姑庵門朝東，兩廟遙遙相對(duì)?！边@也符合民間造神的思維習(xí)慣，當(dāng)出現(xiàn)了一位男神時(shí)，必然要有一位女神作為其配偶存在。因此，既然有了睡公爺爺，那就不能沒(méi)有睡公奶奶，雖然睡公奶奶的稱號(hào)有點(diǎn)矛盾和不倫不類，但也符合民間思維方式，正如灶王爺和灶王奶奶。

三、地域化特征及其辨析

由《枕中記》到《睡公盧英》不僅經(jīng)歷了由文人版黃粱夢(mèng)到民間版黃粱夢(mèng)的轉(zhuǎn)變，同時(shí)也完成了一個(gè)故事的地方化過(guò)程。后者在人物、地點(diǎn)等各方面鮮明地體現(xiàn)出這是一個(gè)在邯鄲真正發(fā)生過(guò)的故事，邯鄲人盧英就是盧生，是一個(gè)真正存在過(guò)的人。其實(shí)，在《枕中記》中，作者只是交代黃粱夢(mèng)故事發(fā)生在“邯鄲道中”。后人也就因?yàn)檫@個(gè)故事發(fā)生的地點(diǎn)“邯鄲道”，將整個(gè)故事全盤邯鄲化了?！端R英》的故事將邯鄲道這一虛化的故事發(fā)生的地點(diǎn)具體確定為黃粱夢(mèng)呂仙祠附近，理所當(dāng)然的，邯鄲道即是指廟西邊的南北大道，即邯鄲古道。據(jù)《邯鄲縣志》[4]記載，明代萬(wàn)歷年間，邯鄲設(shè)立驛站五個(gè)，分別為：總鋪；龐村鋪，在城南一十五里；張莊鋪，在城南二十里；劉莊鋪，在城北一十里；王化鋪，在城北二十里。其中，王化鋪，就是呂翁祠的所在地。故事的主人公盧生，成為土生土長(zhǎng)的邯鄲人，乃是盧英堡村人。故事開(kāi)頭介紹盧英：“黃粱夢(mèng)村東北有個(gè)村子叫盧英堡，傳說(shuō)是睡公盧生的家鄉(xiāng)。”盧英堡，明萬(wàn)歷年間《邯鄲縣志·地理志》中古跡一欄，就有盧英宅：“盧英宅。世傳在城東北二十里。今名其地為盧英堡?！惫适聵O力表明《枕中記》中的盧生就是盧英堡的盧英，盧英死后肉身變成的石人就是呂仙祠中的盧生像。為了更加逼真，故事還為盧英編制了一個(gè)成員完整的家庭，其妻馬氏還成為睡公奶奶，其出家的尼姑庵還與呂仙祠東西遙遙相對(duì)。

其實(shí)，不管邯鄲縣盧英堡是否有盧英宅和盧英，即使有也不能說(shuō)明就是盧生。單就故事的重要人物呂翁與呂洞賓的關(guān)系上就可以知道，《枕中記》的呂翁要遠(yuǎn)早于《睡公盧英》中的呂洞賓，《枕中記》產(chǎn)生的年代是在唐開(kāi)元七年，即公元719 年，而歷史上的呂洞賓生于唐貞元十四年，即公元798 年，兩者相差幾十年。明謝肇淛《文海披沙》：“世人皆以邯鄲黃粱夢(mèng)事，為呂純陽(yáng)，非也。純陽(yáng)生于唐末貞元十四年，舉咸通進(jìn)士，后方得道；而黃粱夢(mèng)事在開(kāi)元時(shí)，則知仙人有二呂翁矣?！盵5]由此推論，盧生本是文學(xué)人物，又產(chǎn)生在前，盧英其人被認(rèn)為是盧生在后，也不在同一個(gè)歷史時(shí)期，兩者不會(huì)是同一個(gè)人。邯鄲縣舊志清乾隆本卷十二附余志錄有裴大鵬[6]一文，文中寫到：“且《記》內(nèi)盧生無(wú)名，尤誣甚。又相傳城東北呂固村有洞賓墓，李昌谷[7]詩(shī)云‘幾回天上葬神仙？’可謂一噱。”[8]需要指出的是，乾隆之前的舊志[9]，均沒(méi)有對(duì)盧英是否是盧生進(jìn)行質(zhì)疑，只有乾隆本志（纂修者教諭王炯）對(duì)此分析，再后的光緒本也沒(méi)涉及，但盧英不是盧生的事實(shí)已經(jīng)非常清楚。明知盧英不是盧生，卻偏偏要極力去逼真地營(yíng)造盧英就是盧生的時(shí)空，從中折射出的仍然是百姓通過(guò)高度地方化的傳說(shuō)來(lái)強(qiáng)化神靈的靈驗(yàn)程度，拉近與神靈的關(guān)系，從而獲得更好保佑的信仰心理。