黃敏

[摘 要]空間正義本質上是一種關于空間資源、空間權利分配和生產的社會正義?？臻g正義理論因立足于實踐理解空間而顛覆了傳統(tǒng)形而上學的理解方式，并開創(chuàng)了正義的空間敘事范式。該理論從20世紀60年代起歷經了萌芽、形成、深化發(fā)展三個重要歷史階段，形成了人本價值、平等價值、多樣性價值和生態(tài)價值四大核心價值訴求，現已成為一種超越歐美語境、透視全球范圍內城市非正義現象和帝國主義霸權行徑的左翼話語和馬克思主義思潮。空間正義理論的四大核心價值作為人類社會的共同價值，有利于審視并促進社會主義生態(tài)文明建設。構建符合空間正義的社會主義生態(tài)文明至少體現為以下四重維度：一是以“人民空間權利”為中心，二是階層平等、空間均衡和代際公平，三是以本地化和多樣態(tài)為特征的差異性空間生產，四是“上下結合”的社會生產生活方式綠色變革。

[關鍵詞]空間正義理論;平等價值;多樣性價值;生態(tài)價值;社會主義生態(tài)文明

在20世紀60—90年代，西方學術界發(fā)生了一場轟轟烈烈的跨學科空間性轉向，涌現出亨利·列斐伏爾（Henri Lefebvre）、愛德華·沃第爾·薩義德（Edward Waefie Said）、曼紐爾·卡斯特（Manuel Castells）、大衛(wèi)·哈維（David Harvey）、愛德華·蘇賈（Edward W. Soja）等一大批空間理論家。正義的“空間”轉向是人文社科領域空間轉向的理論表現之一，作為空間理論次階理論話語的空間正義具有鮮明的政治哲學意涵。在新自由主義主導的全球化浪潮之下，空間正義學者對日益嚴重的空間非正義現象，如資本主義城市化危機、金融（生態(tài)）帝國主義霸權行徑等進行了反思性批判，共同指向探索和建構一個更加平等、生態(tài)、包容、和諧的全球正義空間。國內學術界從21世紀后才開始關注空間正義理論，并形成了三大主要研究路徑：一是尊重“空間正義”的都市馬克思主義理論基礎，闡釋都市馬克思主義具體學者的空間正義思想，這是目前占據主流的研究范式，如對“大衛(wèi)·哈維的空間正義思想”①的研究;二是對空間正義相關理論進行泛化和擴大化理解，如對“馬克思的空間正義思想”②和“習近平關于空間正義的重要論述”③等的研究;三是將空間正義作為一種研究視角和理論基礎，并以此探究國內具體的現實問題，如解讀小西湖街區(qū)實踐①和城鄉(xiāng)師資配置②等。目前來看，基于都市馬克思主義者思想闡釋的研究方式產生了最大影響力，直接決定了空間正義理論的分析能力和未來發(fā)展前景;后兩種研究方法正呈現出起步發(fā)展趨勢，這一方面凸顯了空間正義理論所具有的歷史開放性和現實解釋力，另一方面也表明本土化的深度和話語鏈接的廣度都有待深耕，應該“盡可能縮短從譯介借鑒到自覺建構的進程”。③作為一種左翼話語的空間正義理論，有助于審視并推動社會主義生態(tài)文明建設朝著更加公平和可持續(xù)的未來發(fā)展，揭示“社會主義生態(tài)文明建設的世界意義和貢獻”，④但學界卻鮮有從空間正義理論出發(fā)研究社會主義生態(tài)文明建設的理論文章。在邁向現代化強國的征途中，如何通過生態(tài)文明建設滿足人民群眾的美好生活需要和實現社會正義，并在國際維度上“推動建設相互尊重、公平正義、合作共贏的新型國際關系”和“構建更加公正合理的國際治理體系”，⑤是亟需探索的理論和實踐問題。空間正義理論為生態(tài)文明建設提供了一種理論話語選擇，而如何以空間正義為視角透視社會主義生態(tài)文明，則建立在對空間正義理論的歷史演進脈絡及其核心價值立場的系統(tǒng)性梳理和總體把握的基礎上。

一、空間正義理論的歷史演進：空間敘事方式的彰顯與發(fā)展

空間正義理論歷史演進的最大特征是空間敘事方式的彰顯和發(fā)展，并帶來了正義闡釋的范式革命?！罢x”作為一個可以追溯到古希臘神話時期歷久彌新的哲學主題，以往對它的研究具有兩大理論特征：一是從柏拉圖的《理想國》、亞里士多德的《尼各馬可倫理學》到羅爾斯的《正義論》都強調正義的社會性特征，正義概念及其理論自出場以來就以人的主體性和社會性為自明前提，離開了人和人類社會就無所謂正義。二是正義的時間性敘事特征。無論是自由主義強調正義的普遍性和永恒性，還是馬克思主義強調正義的歷史性和發(fā)展性，都主要是一種時間跨度和歷史尺度的敘事方式?？傮w而言，傳統(tǒng)的正義研究僅以社會主體——人為研究對象，很少討論與之間接相關的社會、環(huán)境、制度、城市等空間形態(tài)的正義性，形成了時間性敘事方式占主導的局面。雖然歷史唯物主義內含著正義的空間維度，但由于空間在馬克思的理論闡釋目標中處于次要地位，因此只能作為資本主義批判和共產主義實現的基礎條件存在而非闡釋重點。在空間正義理論形成之前，歷史唯物主義視域下的正義觀仍未能超出線性范式。但事實上，空間形態(tài)作為人類文明載體，不僅凸顯了人的主觀能動性、創(chuàng)造性和破壞性，而且作為一種闡釋視角拓寬了人類認識世界的方式。當“空間”理論介入正義理論時，迅速引起了正義的“空間”轉向。空間轉向意味著“空間思維介入到有關人權、社會融合與社會排斥、公民權、民主、貧困、種族主義、經濟增長和環(huán)境政策等重要公共話題的討論”。⑥空間正義理論的形成與發(fā)展，主要經歷了萌芽、形成和深化三個階段。

（一）空間生產理論與空間正義的萌芽

第一個階段是20世紀60—70年代，法國哲學家列斐伏爾“空間六書”①的寫作與發(fā)表，特別是《空間的生產》的問世，標志著作為“母體”的空間理論的形成和空間正義理論的萌芽。

在列斐伏爾空間生產理論提出之前，哲學史上曾有三種典型的“空間認識論”，分別來自于存在主義哲學家梅洛·龐蒂（Maurice Merleau-Ponty）、強調文化符號意義的恩斯特·卡西爾（Ernst Cassirer）和建筑學家諾伯格·舒爾茲（Nobert Schulze），他們對空間概念的理解陷入了抽象思辨和無限細分的境況。列斐伏爾基于“人類實踐”闡釋空間實踐、空間表象和表象的空間三重概念，并進行空間批判，徹底顛覆了空間形而上學的理解方式，也為空間正義的出場和發(fā)展埋下了伏筆。

此后，以亨利·列斐伏爾、曼紐爾·卡斯特、大衛(wèi)·哈維為代表的都市馬克思主義者，在城市空間批判問題上發(fā)揮了舉足輕重的作用。他們從社會制度的內在矛盾、市民社會的日常生活和城市社會空間結構三重維度上，對資本主義城市及城市化過程的非正義性進行了批判。其一，列斐伏爾對資本主義城市異化的日常生活和扭曲的城市文化進行了批判，并認為以往哲學傳統(tǒng)只強調了政治維度、經濟領域和社會結構等宏觀世界的革命和解放，忽視了“個體的人”所代表的微觀世界的解放。因此，他“通過對諸如家庭、婚姻、兩性關系、勞動場所、文化娛樂活動、消費方式、社會交往等問題的研究，對日常生活領域中的異化現象進行批判”，②并將異化根源追溯到基于人與自然關系的“人的本質”中。其二，曼紐爾·卡斯特以集體消費為邏輯起點，闡述了資本主義危機與國家、城市社會運動和意識形態(tài)的關系。長期來看，“資本主義國家難以維持集體消費的巨大支付壓力，在城市內部出現消費的供應危機，引發(fā)形式多樣的城市抗議運動，與工人運動組成多元聯盟，重新開啟顛覆資本主義的解放之路”。③其三，受恩格斯和列斐伏爾啟發(fā)的大衛(wèi)·哈維不僅從空間生產的剝削性積累、空間區(qū)隔、社會關系的空間異化等方面建構了獨具特色的社會空間批判理論，揭露了資本主義城市化不平等的本質，而且試圖在批判的基礎上建構起城市、城市意識與社會正義④的關系。

都市馬克思主義者的理論探索極大地推動了空間正義理論的發(fā)展。列斐伏爾通過人的日常生活透視城市，關注到了空間主體——人的主觀能動性，將馬克思的異化理論、盧卡奇的“物化”理論運用到城市空間批判中，具有濃厚的人本主義哲學色彩?？ㄋ固貙Τ鞘猩鐣\動的解放作用期待過高，他對城市底層民眾革命潛能的分析更偏向于倫理同情和道德批判。哈維在歷史地理唯物主義視角下提出的空間正義范式受到馬克思《資本論》的啟發(fā)，他將生態(tài)維度引入城市，直接推動了城市政治生態(tài)學理論的誕生。另外，從方法論層面來說，都市馬克思主義的方法論是一種城市主義方法論，即就城市空間談論城市，并未認識到城市是與其他空間樣態(tài)共同處于辯證運動中的一種空間尺度。而只有超越城市本身，在多地點網絡即城市-城市、城市-鄉(xiāng)村、城市-全球等維度中理解城市及城市化過程，才能正確揭示其本質和空間定位。不過，空間理論的非正義批判、對人的日常生活的關注、空間解放政治等思想和方法論都為空間正義理論的形成奠定了基礎。

（二）空間正義概念的生成過程

第二個階段是20世紀70—90年代初，哈維的《社會正義與城市》（1973年）和南非地理學者戈登·皮里（Gordon H. Pirie）的《論空間正義》（1983年）的問世，標志著從“領土正義”演變而來的空間正義理論正式形成。

“1968年，美國學者布萊迪·戴維斯（Bleddyn Davies）在《本地服務中的社會需要和資源》一書中首次提出了‘領土正義一詞”，①并從資源再分配和可持續(xù)性的角度理解這一概念，將老年社會福利作為衡量需要的重要標準，認為“官方政府需要滿足各種不同的需要，最終會因為不可能兌現所有承諾而中斷某些社會福利，因此政府所提供的服務不具有可持續(xù)性”。②這一觀點啟發(fā)了大衛(wèi)·哈維，他在1973年出版的著作《社會正義與城市》中將其發(fā)展為“領土再分配式正義”。哈維圍繞“需要（need）、促進公共善（contribution to common good）和美德（merit）”③三大標準，建構了一個建立在領土再分配正義基礎上衡量空間組織正義性的規(guī)范性理論。首先，需要作為領土資源再分配正義的首要標準，應當對其進行符合社會正義的定義并構建相關衡量系統(tǒng)，特別是在醫(yī)療健康④方面，并且這種方法可以推廣到諸如教育、住房、消費和娛樂等其他領域。其次，以空間組織和領土資源再分配模式進行資源初次分配和二次分配的目的是“促進公共善”。哈維認為，科技在二次分配中發(fā)揮著重要作用，“有助于拓展對區(qū)際收入轉移、區(qū)域間聯系、空間擴散效應的理解，從而更好評估社會收入分配帶來的實際和潛在影響，如環(huán)境污染的共同壞”。⑤再次，空間語境下的美德是對遭受惡劣的社會和自然環(huán)境的人員的額外資源補償，從而滿足需要和促進公共善原則。由此不難看出羅爾斯《正義論》平等原則和差別原則對哈維的深刻影響，也彰顯著空間正義與社會正義之間不可分割的內在聯系。

除此之外，城市權利（The Right to the City）、非正義的城市化（Urbanization of Injustice）和社會正義的地理學（The Geography of Social Justice）等話語雖然沒有直接使用“空間正義”概念，但實際上都從不同側面和視角出發(fā)討論了正義的空間性問題，并成為空間正義理論的應有之義。列斐伏爾的城市權利思想同時被哈維和埃里克·斯溫格杜（Erik Swyngedouw）繼承，前者從爭取城市權利走向推動城市革命，為公正和平等的城市資源分配而斗爭;后者從爭取城市權利走向非正義的城市化批判，從資本主義城市生活條件的缺陷出發(fā)揭露非正義的城市空間的生產。而社會正義的地理學則主要立足于批判資本主義生產的地理不平等。哈維后期從城市社會正義的自由主義形式轉向馬克思主義地理學批判，揭露了非正義的地理形式背后資本積累的需要，并認為在資本主義制度下的自由主義城市規(guī)劃和社會行動都不能解決社會需要和社會非正義的問題，從而將結構性改變作為解決城市和區(qū)域非正義與不平等的動力。

“空間正義”（Spatial Justice）概念的首次使用“是在美國政治地理學者約翰·奧拉夫林（John OLaughlin）撰寫的博士論文《美國黑人選舉者的空間正義：城市政治的領土之維》中”，⑥但是在空間正義理論的發(fā)展過程中該文卻沒有產生多大的影響力。中國學者通常以皮里1983年發(fā)表的論文《論空間正義》作為最早研究空間正義的權威文獻。⑦皮里一方面主張“將空間概念化為一種社會產品而不是社會背景，另一方面闡述了空間正義的本質是空間中的社會正義的簡寫形式”。①他指出，以往研究用領土指代空間正義的缺點，在于忽視了個人在地理空間塑造中的作用和位置。皮里對以往研究的梳理和對空間正義概念化的闡釋，結束了資本主義空間生產批判概念紛繁復雜的局面。

（三）空間正義理論的深化發(fā)展

第三個階段是從20世紀90年代至今，空間正義理論進入深化發(fā)展階段并體現出不同維度的拓展和深化，涌現出大批作品，尤以哈維的《正義、自然和差異地理學》（1997年），尼克·海寧（Nik Heynen）、瑪麗亞·凱卡（Maria Kaika）和埃里克·斯溫格杜共同編寫的《城市的自然：城市政治生態(tài)學和城市新陳代謝的政治》（2006年），以及蘇賈的《論空間正義》（2010）為代表。其中，蘇賈的《論空間正義》是以“空間正義”作為直接研究主題的又一集大成之作。空間正義不再僅僅局限于城市的社會正義和領土正義的理解，生產過程、不平衡的全球空間以及生態(tài)批判也被納入其中，具體表現在以下三個方面：

一是從空間分配正義的爭論轉向對空間生產正義的研究，重新挖掘列斐伏爾空間生產理論的思想資源和當代意義。美國加州大學的穆斯塔法·迪克奇（Mustafa Dikec）在空間正義理論研究視角轉變中發(fā)揮了重要作用。他一方面深刻認識到皮里僅僅是在分配與再分配模式之下探討空間正義，忽視了空間的社會生產;另一方面基于前者的局限性提出了“非正義的空間辯證法”，②豐富了空間正義理論建構的切入視角。后現代地理學者蘇賈認為，“領土正義已經成為一個轉移注意力的話題，是一種自由主義和資產階級的思想而不是一種激進的批判”，③因此他試圖結合空間理論和空間實踐，建立一種“復興勞動和共產主義”的空間正義論，并主張從哈維和列斐伏爾的作品中尋找理論資源。

二是從城市空間正義拓展到全球空間正義?？臻g的生產具有“廣義”和“狹義”之分，④前者意味著不同生產方式基礎上的社會都會生產出獨特的空間類型，后者則著眼于對資本主義空間生成邏輯與根源的批判。因此，空間理論從一開始就與資本主義城市空間有著密切關聯。阿爾弗雷德·克羅斯比（Alfred W. Crosby）、大衛(wèi)·哈維和尼爾·史密斯（Neil Smith）等學者都對資本主義體系下發(fā)展不平衡的全球空間秩序和帝國主義霸權格局進行了批判。

三是在后物質主義和全球生態(tài)主義思潮的影響下，空間正義對包括生態(tài)、種族、階級和性別議題在內的后現代主義思潮保持了開放性和吸納態(tài)度，產生了以哈維的《資本的限度》、蘇賈的《后現代地理學》和《日常環(huán)境主義：創(chuàng)造一種城市政治生態(tài)學》《政治承諾：后政治環(huán)境中的叛亂城市》為代表的作品?！邦I地正義、政治正義、經濟正義、生態(tài)正義、地區(qū)公平等相關范疇”⑤已經成為空間正義內涵的重要組成部分。具體而言，激進地理學者將地理學和馬克思主義相結合，提出了“歷史-地理唯物主義理論視角”，⑥認為歷史唯物主義和剩余價值論不僅揭示了資本主義社會特有的生產方式，而且能夠展示出資本擴張和重組的地理空間規(guī)律，通過全球城市化將人與自然的生態(tài)矛盾拓展到星球層面，并提出從“城市生態(tài)學到城市化的生態(tài)學”①的研究轉換，從生態(tài)社會主義角度進行了城市的社會生態(tài)想象，如城市共享資源②和通過民主管理的方式保證城市生態(tài)權利。這些學者基于后政治語境中的城市政治生態(tài)學③和后現代主義地理學對空間正義進行生態(tài)化闡釋，在城市生態(tài)批判、城市的社會生態(tài)想象以及基于城市權利的城市革命和民主管理等方面形成了對空間生態(tài)性的政治哲學闡釋。

二、空間正義的核心價值：人本價值、平等價值、多樣性價值和生態(tài)價值

空間正義對于正義理論的創(chuàng)造性貢獻，不僅體現為將空間敘事方式引入正義討論，推動正義從社會關系視角向空間維度的延伸和轉換，還體現為豐富和發(fā)展了馬克思主義正義觀的核心價值。空間正義是馬克思主義理論傳統(tǒng)在與城市化、現代化、全球化和生態(tài)危機等現實問題碰撞過程中產生和發(fā)展起來的，消除剝削、階級和城鄉(xiāng)對立并實現人的自由全面發(fā)展是其內生性的根本宗旨和最終目標，人本價值和平等價值貫穿于空間正義理論始終。隨著對日益嚴重的環(huán)境危機的關注、反思和回應，空間正義在堅持人本價值和平等價值的基礎上，逐漸將后物質主義和環(huán)境主義議題納入考量范圍，形成了對多樣性價值和生態(tài)價值的獨特認知。如前文所述，空間正義起源于強調區(qū)域關系的領土分配正義，從一開始就凸顯了區(qū)域空間尺度、地理空間差別和空間差異的平等性。隨著人們對環(huán)境危機和地球極限的討論不斷深入，與地理環(huán)境議題有著直接理論淵源的空間正義理論自然而然將生態(tài)議題納入其中，生態(tài)價值也成為空間正義的應有之義?？臻g正義理論因此而成為新世紀揭露全球不平等的空間結構背后的資本邏輯，批判資本主義空間剝削、空間殖民、空間榨取和空間矛盾轉移的帝國主義行徑，以及應對日益嚴峻的生態(tài)危機挑戰(zhàn)和民族國家矛盾的最有利的理論武器和思想資源之一。

（一）人本價值

空間正義理論承襲了馬克思主義的核心價值旨趣，即以人的解放為根本宗旨的人本價值。正如馬克思所言：“任何解放都是使人的世界即各種關系回歸于人自身?！雹苡少Y本主義城市日益嚴重的階級社會矛盾和生態(tài)危機引發(fā)的人的生存危機，是空間非正義現實批判的根源。任何個體、階層和集體都享有參與空間生產、獲得空間資源的權利。但是，資本的空間擴張將剩余價值視為首要目的，連人本身都異化為資本增殖的工具?；仡櫄v史，早在19世紀40年代，恩格斯就曾批判了以曼徹底特和倫敦為代表的大都市中資本剝削和空間擴張對人本價值的侵蝕，并呼吁無產階級通過階級革命實現自身和人類整體的解放。⑤隨著資本主義生產方式在全球范圍內的空間擴張，剝削和壓迫的階級關系、社會矛盾和生態(tài)危機也伴隨著資本的空間運動而愈演愈烈。人與自然的矛盾關系，不均衡的全球空間結構，以及污染和破壞的空間景觀，歸根結底都是剝削的社會關系和人本價值喪失的直接呈現。因此，空間正義理論的緊迫任務是對人本價值的重申和復歸。人只有被當作目的而非工具，以平等的態(tài)度對待其他社會個體和階層，尊重他人的物質需要、精神需要、生態(tài)需要和發(fā)展需要，才不會以一種掠奪者、剝削者和特權者的姿態(tài)對待自然，而最終“向自己的合乎人性的存在即社會的存在的復歸”。①

空間正義理論強調每個人都應當平等地享有城市權利，所謂“‘城市權利是一種集體的權利，而非個人的權利。城市權利即對城市化過程的某種控制權”。②城市所有的生產者，包括建筑工人、教師、醫(yī)生、城市管理者、水電工等都應該享有這種權利?！俺鞘袡嗬褪且谶@種多樣性中尋求一種統(tǒng)一狀態(tài)?！雹哿徐撤鼱栒J為，“城市權利是受壓迫人民在絕望時刻尋求幫助和寄托的一種哭泣”。④如果說新自由主義的市場邏輯和私人物權是一種虛假的人權，是造成人與人之間剝削的利益根源，那么指向于集體人權和人類整體解放的城市權利不僅挑戰(zhàn)了新自由主義的基礎，而且通過強調集體權利的方式恢復了真正的人本價值。

（二）平等價值

空間正義以現實的人和現實的生產為基礎，一方面將正義的討論從云端之上的形而上學拉回到現實社會，超越了自由主義宣揚的形式平等而追求過程和結果的實質平等;另一方面，空間維度的闡發(fā)推動了平等價值從社會關系的時間敘事到空間敘事的范式轉變，進一步拓展了平等價值的討論范疇?？臻g正義的平等價值是在對工業(yè)革命之后歐美資本主義國家主導的不平衡空間結構和不平等空間秩序的批判中體現出來的，即以一種“異托邦”批判而非“烏托邦”建構的方式展現出來。

空間正義以人類實踐為橋梁，揭示了正義、剝削、平等與空間差異之間的深層關系。空間是“任何公共生活形式”和“權力運作”的基礎，⑤表達了人的主體性處境。平等價值的空間非正義批判可以闡釋為三重邏輯結構：其一，不平衡的空間景觀作為一種自然現象無所謂道德意義，但從人生存發(fā)展的社會視角來看，資源較好的空間區(qū)域意味著更好的生活體驗和更優(yōu)越的未來發(fā)展可能性，這對于擁有者而言是一種偶然的機會和運氣，而對于無法擁有者而言則是一種起點的天然不平等，他們無辜地暴露在資源匱乏的環(huán)境中，個人的性格生成和發(fā)展機會均受到影響。其二，資本主義生產實踐過程創(chuàng)造的“中心-半邊緣-邊緣”的不平衡空間結構是一種社會生成的不平等，本質是優(yōu)勢空間及社會主體對劣勢空間及社會主體的掠奪。其三，無論是自然力作用還是歷史力作用，抑或二者合力作用導致的不平衡的空間及空間資源，都意味著不平等的權利和機會，并無法從“應然”層面獲得合理解釋。正如羅爾斯在《正義論》中所言：“社會制度就使得某些起點比另一些起點更為有利。這類不平等是一種特別深刻的不平等。它們不僅涉及面廣，而且影響到人們在生活中的最初機會。”⑥社會制度本身應當構筑起應對社會不平等的制度性保障和底線，但資本主義社會制度非但沒有矯正這種不平等，反而在資本邏輯和社會制度安排上促成愈加嚴重的不平等。因此，平等價值構成了對資本主義社會的空間批判和替代性構想。平等價值意味著空間正義不僅呼吁階層平等、區(qū)域平等和代際平等，還將這種平等價值的實現根植于空間的生產方式當中。換言之，只有改變原有的資本主義生產方式，才能真正實現空間正義的平等價值。在資本主義體系下的生態(tài)改善、社區(qū)改良、底層救濟等改良性的政治方案和轉型舉措不僅不能真正實現平等價值，還帶有維護資產階級利益和資本主義現有秩序的意識形態(tài)特征。

（三）多樣性價值

如果說人本價值和平等價值是傳統(tǒng)社會正義所推崇的核心價值訴求，那么多樣性價值和生態(tài)價值則是建立在人本價值和平等價值基礎上，更能夠凸顯出空間正義的“空間”特征，并與傳統(tǒng)社會正義相區(qū)分的關鍵所在。

多樣性價值體現于都市馬克思主義者對多樣化需要、資本空間同質化塑造的批判，以及對空間氣質和城市人格、空間尺度化過程的闡釋中。首先，人的生存發(fā)展具有多樣性需要，需求的滿足和資源的分配依賴于具體的制度安排和社會關系。哈維在《社會正義與城市》一書中列舉了九種基本需要，即“食物、住房、醫(yī)療、教育、社會和環(huán)境服務、消費品、娛樂、社區(qū)設施和交通設施，而這些基本需要的公平分配需要通過政治過程進行”。①人的多樣性和差異性需要都應當受到尊重和公平對待，從而使人能夠在滿足基本生存需要的基礎上發(fā)展自己的個性和才能。其次，空間正義理論通過揭露資本主義生產方式對空間和城市工人同質化、抽象化的塑造方式，旨在將現實的人和差異的空間復制為資本積累的工具，按照積累的原則擴張資本主義體系。資本主義生產的抽象、同質空間，與原子化、單向度的個人是同一異化的塑造過程。在同質化抽象的批判中，空間正義理論彰顯了內含異質性空間的多樣性價值。再次，對于空間而言，不同的空間歷史文化和長期積淀的空間氣質不僅具有審美價值，而且具有塑造人的作用。同質化空間塑造方式在世界范圍內產生了“千城一面”的趨同性、賽博格的迷失感和對其他范式的排斥性。不同的生產方式會產生不同的社會生活空間并最終呈現為不同的空間文化。最后，就空間的尺度化過程而言，雖然通常是從城市空間和全球國家空間角度談論空間正義，但需要闡明的是，資本的空間運動和空間的社會生產并不是在一個個閉合的、邊界清晰的地理空間尺度內進行的，而是在地方化、城市化、區(qū)域化、國家化和全球化等相互交錯、發(fā)展變化的尺度化過程②中?？傮w而言，空間的社會生產的“尺度結構是馬賽克式的，跨尺度等級體系相互重疊、交纏、橫截、不均勻疊加，其單元極少有相同的范圍或形態(tài)”。③

多樣性價值使得空間正義理論不僅在實然層面對資本主義生產方式的全球同質化擴張構成批判，而且在應然層面呈現出多樣性價值的未來面向。正如列斐伏爾所言，未來社會空間應當是一個“有差異的空間”。④人類社會將在很長的階段內都處于城市社會，未來向度的城市空間、景觀和文化應當是多元的、包容的。

（四）生態(tài)價值

空間正義理論的生態(tài)價值是從回應全球不平衡發(fā)展和環(huán)境危機中發(fā)展而來的。從現代城市的階級批判走向生態(tài)批判的后現代語境，生態(tài)價值展示了空間正義理論的現實闡釋力?？臻g正義理論視域下的生態(tài)價值是一種從生態(tài)系統(tǒng)和社會主義相結合的視角出發(fā)的“紅綠”生態(tài)文化，指的是“人與自然間需要和需要的滿足、目的和目的實現之間的關系”，⑤不同于生態(tài)中心主義宣揚的“自然的內在價值”。⑥生態(tài)中心主義或深生態(tài)學從本體論角度闡釋內在價值，并以生態(tài)系統(tǒng)整體為統(tǒng)領，追求自然權利和回歸自然的發(fā)展愿景，從而形成了一套系統(tǒng)的綠色話語和社會治理方案。雖然生態(tài)中心主義強調了自然的生態(tài)價值，但卻存在價值泛化和泛靈論的傾向。除此之外，內在價值論將生態(tài)稀缺性、自然極限、自然的內在價值作為生態(tài)主張，遮蔽了資本主義生產方式造成生態(tài)危機的關鍵作用，是一種批判力的消減和資產階級意識形態(tài)性質的體現。

空間正義的生態(tài)價值是基于生產方式的社會生態(tài)價值，①它在自然和社會政治相結合的前提下，強調造成結構性危機的根源是生產關系和社會制度的非正義性而非自然本身的極限。空間一方面指的是為人類生存發(fā)展提供生存空間、物質生產生活資料的自然地理空間，另一方面指的是人類基于自然地理和生產勞動所創(chuàng)造的社會空間。兩種空間類型都突出了一個共同觀點：空間正義所強調的自然生態(tài)是一種社會自然，即自然是作為“人與人聯系的紐帶”②而存在的，因此必然內含生態(tài)價值?？臻g正義理論的生態(tài)價值揭示了資本主義內生性的矛盾，“資本主義對增長的迷戀，包含著內生的毀滅性，這從壟斷資本主義造成的普遍性的污染、浪費、生產的自然條件的斷裂中已經得到了體現”。③即便是資本主義國家采取了應對生態(tài)危機的措施，但也很容易淪為資本增殖的工具。例如發(fā)達國家所進行的清潔機制項目和“碳”交易，現如今已成為一種假借“全球生態(tài)治理”和“共同而有差別的責任”之名，加速資本積累、榨取空間資源、轉移生態(tài)污染的生態(tài)帝國主義④行徑?？臻g正義同時具有非正義批判和生態(tài)社會主義愿景建構兩種意涵。只有完成從必然王國到自由王國的飛躍之后，自然的生態(tài)價值才能實現?！肮伯a主義社會作為人與自然、人與社會雙重和諧的社會，內在地包含著對自然界實現人道主義的生態(tài)價值要求。”⑤

三、構建符合空間正義的社會主義生態(tài)文明

在經濟全球化的世界體系之下，所有民族國家作為“中心-邊緣”不平衡發(fā)展格局中的一個環(huán)節(jié)，構成了相互影響、不可分割的整體。在此背景下，空間正義理論雖然起源于20世紀60年代后在歐美世界興起的都市馬克思主義空間理論，但因以全球不平衡空間的生產為批判對象，必然并已經超出歐美國家界限而成為一種世界性理論?？臻g正義理論強調的人本價值、平等價值、多樣性價值和生態(tài)價值作為超越社會制度和意識形態(tài)的人類共同價值，與社會主義生態(tài)文明建設的新時代所推崇的“構建人類命運共同體的理念與戰(zhàn)略”⑥和全球生態(tài)文明建設的國際治理體系具有內在的契合性。二者都對資本主義抽象和商品化的空間生產方式持批判態(tài)度，并致力于探索社會主義差異性和生態(tài)化的空間生產方式。如何應對多重社會生態(tài)危機和城市化發(fā)展，是21世紀不同國家面臨的共同挑戰(zhàn)，不管是空間正義理論還是社會主義生態(tài)文明都起源于對這一現實挑戰(zhàn)的反思，都指向如何以更加平等、公平的方式構建多樣性、差異性和包容性的人與人、人與自然之間的關系。不斷發(fā)展中的空間正義理論，為深刻認識社會主義生態(tài)文明建設所面臨的全球空間秩序，探索如何避免歐美資本主義城市化的困境，以及實現共同富裕與生態(tài)環(huán)境保護的雙贏提供了一種可供選擇的思想智慧。在空間正義理論視域中透視當代中國社會主義生態(tài)文明建設，不僅能夠警示我們避免走上資本主義城市化“先污染、后治理”和社會矛盾空間轉移的發(fā)展道路，而且能夠啟示我們生態(tài)文明建設應當是一種符合空間正義的空間生產方式。

（一）構建以“人民空間權利”為中心的社會主義生態(tài)文明

空間正義理論所強調的人本價值對中國建設以“人民”為中心的社會主義生態(tài)文明具有重要啟發(fā)意義。在空間視角下，“以‘人民為中心”具體表現為空間權利屬于全體人民而非個別個體。起源于空間生產的空間正義理論，與社會主義生態(tài)文明理論及其建設有著共同的馬克思主義理論基礎和價值歸宿，即實現人的自由全面發(fā)展。人民思想是歷史唯物主義和科學社會主義的重要組成部分，也是空間正義理論的核心價值。中國共產黨繼承并發(fā)揚了馬克思主義人民思想，提出并踐行為人民服務的根本宗旨。2017年，黨的“十九大”根據中國特色社會主義新時代的國內外形勢變化，對中國現實國情作出重要判斷，指出“我國社會主要矛盾已經轉化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發(fā)展之間的矛盾”。①在此背景下，建設符合空間正義的生態(tài)文明在中國特色社會主義語境下就是要建設以“人民空間權利”為中心的生態(tài)文明，并體現在保障人人平等的空間權利和關注人民的美好生活需要兩個層面。

其一，建設以“人民空間權利”為中心的社會主義生態(tài)文明，就是要保障人民享有平等的空間生存和空間發(fā)展權利，特別是進入城市空間的“城市權利”。②資本主義城市化模式將無產階級視為資本增殖的工具，無產階級的日常生活需求對于資本家而言是一種額外成本和負擔，因而受到最大程度的壓縮和限制。一邊是無產階級創(chuàng)造的日益增長的財富，一邊是自身愈加嚴重的貧困和異化，資本主義城市化在城市空間內部和全球城市空間結構中造成了巨大的不平等。當前中國處于經濟全球化中的重要環(huán)節(jié)，在推進生態(tài)文明建設時要警惕資本增殖邏輯下空間剝削的非正義的生產方式和階層之間的欺壓現象。不同的空間和主體應當享有平等的發(fā)展權利，應反對建立在犧牲其他空間基礎上的發(fā)展，反對城市對鄉(xiāng)村、發(fā)達地區(qū)對欠發(fā)達地區(qū)的榨取?！懊總€人對與其他人所擁有的最廣泛的平等基本自由體系相容的類似自由體系都應有一種平等的權利?！雹?/p>

其二，建設以“人民空間權利”為中心的生態(tài)文明，就是要關注人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分發(fā)展之間的社會空間矛盾。新時代背景下，“人民日益增長的美好生活需要”不再是簡單的物質生產生活資料的需要，而是體現出多維度和高質量的特點?？臻g正義不僅涉及傳統(tǒng)的經濟正義和社會正義，還延伸到環(huán)境正義、區(qū)域正義、性別正義等多重維度，這也意味著生態(tài)文明建設是一個涉及政治、經濟、社會、文化、生態(tài)“五位一體”總目標的系統(tǒng)性工程。總之，人民多樣態(tài)的美好生活需要能否得到合理的滿足，是反映生態(tài)文明建設效果的重要依據和衡量標準。

（二）構建階層平等、空間均衡和代際公平的社會主義生態(tài)文明

空間正義在對資本主義城市和金融（生態(tài)）帝國主義的不平衡發(fā)展過程中的特權和不平等進行批判的同時，基于平等權利呼吁為人人都應當享有的城市權利和發(fā)展權利而斗爭，這種平等涉及不同階層、區(qū)域和代際間的可持續(xù)發(fā)展。中國社會主義生態(tài)文明建設同樣面臨著東南沿海與西北內陸不平衡發(fā)展、城鄉(xiāng)兩極分化、改革開放成果分配不均等現實問題和挑戰(zhàn)。要實現從社會主義初級階段向高級階段的跨越式發(fā)展，社會主義生態(tài)文明建設必須處理好不同階層、不同區(qū)域以及當代人和后代人之間的社會生態(tài)關系，公平分配空間資源。從這一視角來看，“人與自然和諧共生”的現代化的核心是人口的城市化，而不僅僅是土地的城市化。城市中并不存在所謂的“低端人口”，以農民工和流浪者為代表的社會底層應同樣享有在城市生存和發(fā)展的權利。保障以農民工為代表的社會底層群體的城市權利，并不意味著所有人都一味涌入“北上廣深”一線城市。對于仍然處于社會主義初級階段的中國而言，縣城才是現實底色。如果普通階層能夠在縣城和其他中小城市找到合適的就業(yè)機會，生活成本高、社會焦慮和城市擁擠等城市病問題就都會得到相應改善。

從平等價值的空間視角來看，應當從城市內部空間結構、城鄉(xiāng)區(qū)域空間結構和全球城市空間結構三重維度上建構平衡的生態(tài)文明空間體系。就城市空間而言，早在19世紀，恩格斯就對曼徹斯特城市內部不平衡的空間結構和空間區(qū)隔進行過批判性分析，之后這一思想被美國學者大衛(wèi)·哈維所繼承。他們都認為，富人區(qū)和貧民窟毗鄰的怪異空間景觀和代表特權的空間區(qū)隔是社會矛盾激化的根源和呈現形式之一。中國城市化和現代化歷史進程中同樣出現過“城中村”“棚戶村”等極具不平等性的城市景觀。中國式現代化道路的重要任務之一就是要直面過去城市化發(fā)展過程中出現的社會生態(tài)問題，建構具有均衡發(fā)展空間的城市生態(tài)文明。就城鄉(xiāng)區(qū)域空間而言，改革開放在推動中國經濟騰飛的同時，也將資本主義的諸多城市弊病帶入中國城市化過程中。平衡的城市空間體系一方面意味著生態(tài)文明建設需要以城鄉(xiāng)一體化打破城鄉(xiāng)二元結構對立，城市生態(tài)文明建設和鄉(xiāng)村振興發(fā)展相輔相成;另一方面意味著城市生態(tài)文明建設需要統(tǒng)籌由都市圈、城市群和經濟帶構成的多元城市空間。資本主義生產方式下的城市化發(fā)展造成了嚴重的城鄉(xiāng)分離乃至對立，①城鄉(xiāng)區(qū)域之間的新陳代謝斷裂②是造成生態(tài)危機的直接原因。就作為統(tǒng)一整體的全球空間而言，社會主義生態(tài)文明不僅是中國新型現代化綠色發(fā)展的國家戰(zhàn)略和系統(tǒng)工程，而且也為其他發(fā)展中國家解決發(fā)展困境、推動全球的社會生態(tài)轉型、建構均衡發(fā)展的全球空間秩序提供了有益經驗和可能性路徑。

空間正義與生產方式和社會關系的時間變化具有密切關系，因為空間生態(tài)危機是由連續(xù)的、非生態(tài)的實踐模式造成的，其生態(tài)破壞性后果并不會完全在當下顯現，而是會在未來爆發(fā)。正如福斯特（John Bellamy Foster）所言：“現在的生態(tài)危機已經形成很長時間了，而當下持續(xù)性的商業(yè)最嚴重的影響并不會發(fā)生在現在而是在將來?！雹劢裉斓目臻g非正義應當追溯其歷史根源，而今天的空間生產方式也塑造了未來的空間關系，這意味著構建符合空間正義的社會主義生態(tài)文明應當將代際公平納入其中，同時關注當代人和后代人的發(fā)展權利，不能以犧牲未來換取今天。這并不是說我們要為未來人承擔更多的責任，而是應承擔當代人自身的責任，“既滿足當代人的需要，又不對后代人滿足其需要的能力構成危害的發(fā)展”。①

（三）構建以本地化的空間文化、多樣態(tài)的區(qū)域經濟為特征的差異性空間

扭曲的資本主義城市嚴重忽視和異化了文化向度的建構，更準確地說是物化和扭曲了資產階級的文化需要，而無產階級的精神需要在資本增殖的目標下根本不值一提。資本通過產業(yè)化、工業(yè)規(guī)?；统鞘谢^程向異質性空間不斷擴張，導致了空間的同質化，形成以資本主義帝國為核心的世界體系。規(guī)模復制和空間同質造成了文化霸權和民族文化的侵蝕，從而產生了嚴重的空間迷失、壓抑感。中國作為世界經濟體系中的重要一環(huán)，同樣不可避免地出現了“千城一面”、地域文化喪失、思想“西化”、城市盤剝鄉(xiāng)村等弊端或趨勢。在此背景下，符合空間正義的社會主義生態(tài)文明建立在批判空間同質化和空間霸權的基礎上，尊重空間多樣性和本地的空間文化，構建一種和諧的人地關系、社會關系和區(qū)域關系。正如哈維所論證的：“解放應該意味著開放差異的生產，甚至在差異之中或之間開辟競爭地形，而不是壓制它們”，更不是“商品化的文化差異之生產”。②

社會主義生態(tài)文明建設歸根結底是一種以人為核心的“人居空間環(huán)境”建設，不僅包括物質意義上的空間景觀和主體功能區(qū)建設，也包括精神文化意義上的空間文化、歸屬感和認同感建設。社會主義的生態(tài)改造計劃應當關注“各種地方藝術品的‘自然的生產，以及尊重文化、地方和生態(tài)系統(tǒng)多樣性的生態(tài)系統(tǒng)差異的創(chuàng)造”。③從地方認同的建構機理來看，人地關系、人人關系和區(qū)域之間的關系三重社會關系極為重要。④只有將中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和不同地域民族的特色文化融入不同空間尺度的社會主義生態(tài)文明建設中，才有可能培育出一種獨具特色且具有文化認同感的社會主義空間文化。一方面，要克服資本主義城市化空間同質化和空間迷失的局限性，在多樣性和本地化中找到歸屬感、使命感和參與感;另一方面，區(qū)域性的城市生態(tài)文明建設和現代化能夠“促進地方文化的保護、傳承和發(fā)展”，⑤推動異質性、多元化的空間文化發(fā)展。

多樣性的空間文化歸根結底是由經濟生產所決定的。中國特色社會主義經濟建設應當尊重多樣性的生物基礎、生態(tài)環(huán)境和日常生活需求的區(qū)域性經濟，針對不同地區(qū)的自然條件和社會經濟條件制訂不同的發(fā)展策略。例如對同為區(qū)域生態(tài)文明建設戰(zhàn)略區(qū)的長江經濟帶和黃河流域采取了不同的策略，這是因為黃河流域水土流失嚴重、生態(tài)環(huán)境脆弱，并不適宜采取與長江經濟帶相同的發(fā)展策略。⑥正如習近平總書記所指出的：那些“生態(tài)功能區(qū)重要的地區(qū)，就不宜發(fā)展產業(yè)經濟，主要是保護生態(tài)，涵養(yǎng)水源，創(chuàng)造更多生態(tài)產品”。⑦總之，在人類社會面臨環(huán)境保護和現代化發(fā)展的雙重挑戰(zhàn)背景下，要建設社會主義空間正義，就必須推動空間生產方式綠色轉型，協(xié)調好人與自然、不同尺度空間的生產關系及不同空間主體的利益關系。

（四）以“上下結合”的方式推動社會生產生活方式的綠色變革

生態(tài)價值揭示了資本主義對增長和積累的迷戀，資本主義制度下的生態(tài)變革和轉型最終很容易變成綠色霸權和口號。雖然在綠色思潮和環(huán)保運動的影響下，歐美資本主義國家通過生態(tài)現代化和“綠色資本主義”的方式“解決”了污染問題，但這種方式并未從根本上消除人與自然、人與人之間的矛盾，只是一種轉移污染的生態(tài)帝國主義霸權和暫緩危機的臨時之舉。隨著中國在經濟全球化和世界體系中的地位不斷提升，資本邏輯對社會空間的塑造作用不斷增強，中國的社會空間也呈現出資本化、商品化和污染化的發(fā)展趨勢。生態(tài)資本主義的改良和漸進式的綠色左翼思潮也很容易影響社會主義生態(tài)文明建設的思路。當然，生態(tài)資本主義發(fā)展綠色技術和金融手段的措施在短期內更容易轉化為行之有效的政策性話語，有其值得借鑒的一面，但是同時需要認識到社會主義生態(tài)文明建設應當推動社會生產生活方式的根本性綠色變革，而非漸進式改良，要警惕資本積累的圈套。對于社會主義生態(tài)文明建設而言，空間正義認同生態(tài)價值的傳統(tǒng)，承認生態(tài)的基礎性和優(yōu)先性地位，但同時更強調人改變自身實踐方式、扭轉生態(tài)困境的主觀能動性。這既構成了社會主義生態(tài)文明實踐建構差異性的社會生態(tài)空間的理論指南，同時又成為社會主義生態(tài)文明的內在意涵的重要組成部分。生態(tài)正義空間意味著一種有機的、系統(tǒng)性整體，關聯到每個人具體、現實的日常生活，是一種徹底的社會生產生活方式的變革。

在面臨環(huán)境保護和經濟發(fā)展的雙重目標和不走資本主義老路的要求下，中國共產黨領導全面開展了社會主義生態(tài)文明建設并取得了良好進展。自2007年黨的“十七大”首次提出建設生態(tài)文明后，2012年黨的“十八大”把生態(tài)文明寫入了黨章、提出了生態(tài)文明建設的八項制度，即形成了生態(tài)文明建設的“四梁八柱”;2017年黨的“十九大”提出要“加快生態(tài)文明體制改革、建設美麗中國”;①在2018年5月18日全國生態(tài)環(huán)境保護大會召開之后，生態(tài)文明成為中國共產黨始終需要踐行的宗旨與理念，并形成了涵蓋“十大基礎范疇”②的習近平生態(tài)文明思想理論體系，同時兼具理論指導和實踐探索的雙重品格和意義。中國在生態(tài)文明建設“五位一體”的總體目標之下陸續(xù)推行了以福建、貴州、浙江和海南為代表的國家生態(tài)文明試驗區(qū)建設，以國家森林公園為核心的自然保護地體系建設，“長江經濟帶生態(tài)優(yōu)先、綠色發(fā)展”戰(zhàn)略，“黃河流域生態(tài)保護與高質量發(fā)展”戰(zhàn)略等舉措，從減少破壞、生態(tài)修復、綠色發(fā)展三重維度推動生產生活方式的綠色轉型。自2012年黨的十八大提出“大力推進生態(tài)文明建設”“努力建設美麗中國，實現中華民族永續(xù)發(fā)展”③的理想目標以來，中國的生態(tài)面貌發(fā)生了翻天覆地的綠色變化。

但是從愿景和現實變革的比較視野來看，黨的十八大以來中國綠色變革發(fā)展主要是以國家戰(zhàn)略的形式推動落實的，企業(yè)以被動的形式參與其中，而社會和人民的角色和作用則在一定程度上被忽視或弱化?？傮w而言，近十年來社會主義生態(tài)文明建設主要是一場“自上而下”的政治動能驅動下的被動式綠色變革，“自下而上”的路徑有待進一步打通，社會和人民的主體性作用有待充分發(fā)揮。因此，需要充分調動政黨、社會、企業(yè)和人民的關聯性和能動性，將外部性動力轉化為內生性動力，真正形成上下聯動的行動者網絡和動力機制，由此才能真正將生態(tài)價值貫穿于社會的各個方面，形成“總問題式”①的生態(tài)意識。在這種“自由人聯合體”的行動中，政黨始終發(fā)揮著共同體的領導核心作用，是人民利益沖突的裁決者;而普通人民更多以日常生活批判的方式參與生態(tài)空間的重構過程。由于自然是通過每個現實的人和具體的感性活動成為人類社會的一部分的，實踐是“自然人化”和“人化自然”的核心，因此生態(tài)變革的真理應當在現實世界中每個人的真實、深刻的感覺中找尋。正如當代馬克思主義生態(tài)學家拉圖爾（Alex Loftus）所言：“一種激進的生態(tài)意識很可能通過實際的感官活動在日?；顒又邪l(fā)展?！雹?/p>

結 語

20世紀60年代以來，列斐伏爾一系列空間生產理論相關著作的出版催生了空間正義理論，在經歷了萌芽、形成和深化發(fā)展三個歷史階段之后，空間正義的內涵由最初歐美語境的“領土分配正義”拓展到包含生態(tài)正義、區(qū)域正義、種族平等、性別平等多重內涵的一種世界性左翼話語和馬克思主義思潮，構成了對資本空間塑造方式的批判性反思和替代性正義建構。以人本價值、平等價值、差異價值和生態(tài)價值為核心價值訴求的空間正義理論，對于審視社會主義生態(tài)文明建設具有重要意義，具體表現為四個方面：一是構建以“人民空間權利”為中心的社會主義生態(tài)文明，強調共同擁有空間生產和發(fā)展機會的集體權利;二是構建階層平等、空間均衡和代際公平的社會主義生態(tài)文明;三是構建以本地化的空間文化和多樣態(tài)的區(qū)域經濟為特征的差異性空間;四是以“上下結合”的方式推動社會生產生活方式的生態(tài)變革和社會空間的綠色生產。

不僅如此，空間正義理論的核心價值作為人類社會的共同價值，與包含人類命運共同體、人與自然生命共同體和地球生命共同體的社會主義生態(tài)文明的價值基礎具有內在契合性，能夠為社會主義生態(tài)文明及其建設的闡釋提供一種話語選擇和參與國際對話的載體。如果說空間正義理論構成了對資本主義城市化和現代性的學理性批判，那么社會主義生態(tài)文明建設則可能成為一種實現空間正義愿景的具體方案。需要進一步思考的是，作為一種空間正義的社會主義生態(tài)文明及其建設何以可能構成一種“現實版”的空間正義。簡言之，社會主義制度保障和中國共產黨的領導為實現“社會主義生態(tài)文明版”的空間正義提供了一種現實可能性和實踐路徑。與西方自由主義政治相比，社會主義生態(tài)文明的頂層設計和規(guī)劃具有制度性優(yōu)勢，能夠建構起“自然-政府-市場-社會”四“部門”之間相互促進、互補、嵌套的國土空間治理體系，③以國家規(guī)劃的方式引導市場發(fā)揮作用，從而為生態(tài)文明理念現實化提供動力機制。

責任編輯：胡穎峰