王偉

【摘要】除歷代學(xué)者所大力闡發(fā)的《公羊》“三科九旨”之外，復(fù)仇思想作為《公羊傳》思想體系的重要組成部分，同樣不可忽視。然《公羊傳》視《春秋》為“義之大者”，故其所主張的復(fù)仇不同于盲目的血親復(fù)仇，背后皆有相應(yīng)的義理闡發(fā)。大體觀之，《公羊傳》借復(fù)仇既可見君臣父子之義，又可明國君一體之理，且不偏執(zhí)一端，在復(fù)仇的具體實(shí)踐中有經(jīng)與權(quán)的考量。

【關(guān)鍵詞】《公羊傳》；復(fù)仇；義理；經(jīng)權(quán)

【中圖分類號(hào)】I206? ? ? ? ? ? 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號(hào)】2096-8264（2023）12-0029-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.12.009

一、復(fù)仇與君臣父子之義

儒家經(jīng)典中除《公羊傳》外，《禮記》對(duì)復(fù)仇問題亦有所闡發(fā)，《禮記》與《公羊傳》的復(fù)仇思想既有相似之處，亦有所區(qū)別。以《禮記·曲禮》為例：

父之仇弗與共戴天，兄弟之仇不反兵，交游之仇不同國。[1]

此處是以親疏遠(yuǎn)近作為復(fù)仇程度的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)：對(duì)于父仇當(dāng)不共戴天，兄弟之仇則應(yīng)隨時(shí)以待，朋友之仇則不能與仇人同住一國。相較于非血親的友人，血親之仇顯然要更受重視。

《禮記·檀弓》所引子夏與孔子之對(duì)話同樣是以血親角度討論復(fù)仇問題：

子夏問于孔子曰：“居父母之仇如之何？”夫子曰：“寢苫枕干，不仕，弗與共天下也；遇諸市朝，不反兵而斗?！痹唬骸罢?qǐng)問居昆弟之仇如之何？”曰：“仕弗與共國；銜君命而使，雖遇之不斗。”曰：“請(qǐng)問居從父昆弟之仇如之何？”曰：“不為魁，主人能，則執(zhí)兵而陪其后。” [1]

相較于《曲禮》涉及友人之仇，《檀弓》則完全是以血緣來決定復(fù)仇程度，從父母到昆弟，再到從父昆弟，復(fù)仇的激烈程度逐一遞減。但無論是《曲禮》還是《檀弓》的復(fù)仇，均是以儒家的“孝悌”為基本原則。不同于《禮記》，《公羊傳》在強(qiáng)調(diào)血緣親情的同時(shí)，亦與君臣之義相聯(lián)系，即在“親親”外又多了“尊尊”之義。如《春秋》隱公十一年“冬，十有一月，壬辰，公薨”，《公羊傳》曰：

《春秋》君弒賊不討，不書葬，以為無臣子也。子沈子曰：“君弒，臣不討賊，非臣也。不復(fù)讎非子也。葬，生者之事也?！洞呵铩肪龔s賊不討，不書葬，以為不系乎臣子也?！盵2]

《春秋》書小國諸侯卒葬或有缺漏，但對(duì)大國諸侯卒葬均有記載，且《公羊傳》有“王魯”之說，何以魯隱公薨后不書其葬，對(duì)此，《公羊傳》認(rèn)為：桓公篡弒隱公，作為臣子卻不能為君復(fù)仇，故去葬以責(zé)臣子。之所以通過去葬來責(zé)備臣子，是因?yàn)槁裨峋副揪褪浅甲討?yīng)盡的責(zé)任，為君父復(fù)仇同樣也是臣子的義務(wù)，臣子不能為君父復(fù)仇，猶如無臣子，即便隱公得以下葬，也如無子、無臣為其下葬一般。

《春秋繁露·玉杯》對(duì)此亦有闡發(fā)：

春秋修本末之義，達(dá)變故之應(yīng)，通生死之志，遂人道之極者也。是故君殺賊討，則善而書其誅。若莫之討，則君不書葬，而賊不復(fù)見矣。不書葬，以為無臣子也；賊不復(fù)見，以其宜滅絕也。[3]

在董仲舒看來，君臣父子為人倫大本。弒君之賊不復(fù)見于經(jīng)，是因孔子以《春秋》筆法將其誅絕，但這并不能抹消臣子不討賊的罪過，故通過去葬的方式來責(zé)備臣子。

《公羊傳》將去葬作為責(zé)備臣子不復(fù)仇的常例，但亦有特殊情況，如桓公十八年“冬，十有二月，已丑，葬我君桓公”，《公羊傳》曰：

葬我君桓公。賊未討，何以書葬？讎在外也。讎在外，則何以書葬？君子辭也。[2]

何休注：

時(shí)齊強(qiáng)魯弱，不可立得報(bào)，故君子量力，且假使書葬。於可復(fù)讎而不復(fù)，乃責(zé)之，諱與齊狩是也。[2]

依何休之說，此處書魯桓公之葬，因齊強(qiáng)魯弱，難以立即復(fù)仇，故量力而書葬，絕非是令莊公忘卻仇恨。至莊公四年，魯莊公與殺父仇人齊襄公共同狩獵，屬于可復(fù)仇而不復(fù)，故經(jīng)文“公及齊人狩”不書“齊侯”而書“齊人”，為莊公諱恥。又見莊公元年“夏，單伯逆王姬”?！豆騻鳌吩唬?/p>

單伯者何？吾大夫之命乎天子者也。何以不稱使？天子召而使之也。逆之者何？使我主之也。曷為使我主之？天子嫁女乎諸侯，必使諸侯同姓者主之。諸侯嫁女于大夫，必使大夫同姓者主之。[2]

何休注：

主書者，惡天子也。禮，齊衰不接弁冕，仇讎不交婚姻。[2]

天子婚娶由同姓諸侯主持似合乎禮制，然而在何休看來，《公羊傳》主書“天子召而使之”有責(zé)備天子之意。此時(shí)距桓公之葬不足一年，莊公仍在服喪期間，天子令魯國主持婚禮，便是將大喜凌駕于大哀之上，不體諒魯國臣子哀思君父之情。且周天子所娶為齊國之女，魯桓公被齊襄公所殺，齊魯乃仇敵之國，卻要莊公為仇國之女主持婚事，亦違背莊公為父復(fù)仇之意。由此可見，即便尊為天子，也不能違背臣子為君父復(fù)仇的心意。就這樣，《公羊傳》將君臣父子之義與復(fù)仇聯(lián)系起來，并以君臣父子之義作為復(fù)仇無可辯駁的理由。

二、復(fù)仇與國君一體之理

《公羊傳》于《傳》文中對(duì)齊襄公的評(píng)價(jià)前后殊異，于前責(zé)備其與妹通奸，于后卻又稱贊其賢，前后轉(zhuǎn)折如此之大的關(guān)鍵便在于齊襄公復(fù)仇一事，此事頗有值得研究之處。

齊襄公與文姜通奸之事，《左傳》與《公羊傳》均有記載?！蹲髠鳌吩唬?/p>

公會(huì)齊侯于濼，遂及文姜如齊。齊侯通焉，公謫之，以告。夏，四月，丙子，享公。使公子彭生乘公，公薨于車。[4]

依《左傳》所言，齊襄公與其妹文姜私通，在被魯桓公撞破后，便派彭生于車中將桓公滅口，則齊襄公似為罔顧人倫、心腸歹毒之人。《公羊傳》亦有類似之說，見《春秋》桓公十八年“十有八年，春，王正月，公會(huì)齊侯于濼”，《公羊傳》曰：

公夫人姜氏遂如齊。公何以不言及夫人？夫人外也。夫人外者何？內(nèi)辭也。其實(shí)夫人外公也。[2]

何休注：

時(shí)夫人淫於齊侯而譖公，故云爾。[2]

《公羊傳》與《左傳》一樣，皆有齊襄公與文姜兄妹相淫之說。不同之處在于，何休認(rèn)為并非如《左傳》所說齊侯因奸情敗露而殺魯桓公，而是在聽信文姜讒言后殺害桓公。就《公羊傳》與《左傳》所載內(nèi)容來看，齊襄公并非是值得稱道的正人君子。但對(duì)于齊襄公復(fù)仇一事，《公羊傳》卻給予了高度的肯定，見《春秋》莊公四年“紀(jì)侯大去其國”，《公羊傳》曰：

大去者何？滅也。孰滅之？齊滅之。曷為不言齊滅之？為襄公諱也?！洞呵铩窞橘t者諱，何賢乎襄公？復(fù)讎也。何讎爾？遠(yuǎn)祖也。哀公亨乎周，紀(jì)侯譖之，以襄公之為於此焉者，事祖禰之心盡矣。盡者何？襄公將復(fù)讎乎紀(jì)，卜之曰：“師喪分焉。”“寡人死之，不為不吉也”。遠(yuǎn)祖者，幾世乎？九世矣。九世猶可以復(fù)讎乎？雖百世可也。[2]

《春秋》多為尊者諱，為親者諱，為賢者諱。《公羊傳》于桓公十八年已揭露齊襄公罪行，莊公四年又反稱齊襄公為賢者，并以不書“滅”來隱諱齊襄公覆滅紀(jì)國的事實(shí)。《公羊傳》看似前后矛盾，實(shí)則是“已明者去之，未明者著之”。齊襄公惡行已于前文發(fā)《傳》揭露，此處齊襄公復(fù)仇之賢行亦應(yīng)有所澄清。齊襄公復(fù)仇的原因是紀(jì)侯先祖向周天子進(jìn)獻(xiàn)讒言，致使齊哀公為周室所烹殺。此仇雖歷經(jīng)九世，但齊侯仍可為其遠(yuǎn)祖復(fù)仇。《公羊傳》借卜者與齊侯的對(duì)答，認(rèn)為此仇即便歷經(jīng)百世也不可消解，哪怕是付出軍隊(duì)傷亡過半，國君為此戰(zhàn)死的代價(jià)也要完成復(fù)仇。此處《公羊傳》似乎消除了復(fù)仇行為在時(shí)間上的限制，甚至有不惜一切代價(jià)鼓勵(lì)復(fù)仇之意。但須注意的是，《公羊傳》雖然稱“百世可也”，但在復(fù)仇主體上卻有著嚴(yán)格的判分：

家亦可乎？曰：不可。國何以可？國君一體也：先君之恥，猶今君之恥也；今君之恥，猶先君之恥也。國君何以為一體？據(jù)非一世。國君以國為體，諸侯世，故國君為一體也。[2]

在《公羊傳》看來，大夫之家是不能復(fù)九世之仇的，能夠復(fù)九世之仇乃至百世之仇的惟有國君，支持這一復(fù)仇行為的理論依據(jù)便是國君一體。齊哀公作為齊國國君，其被烹殺并非一人之恥，而是齊國之恥。齊襄公同樣是齊國國君，齊國之恥他感同身受，自然可以為國復(fù)仇。《公羊傳》通過國君一體之說將齊哀公之仇與齊國之仇相等同，看似是為君權(quán)張本，實(shí)則不然。《公羊傳》所要表達(dá)的含義是要求國君承擔(dān)起對(duì)國家的責(zé)任，與國家生死與共，見《春秋繁露·竹林》：

《春秋》以為人之不知義而疑也，故示之以義，曰國滅君死，正也。正也者，正于天之為人性命也。天之為人性命，使行仁義而羞可恥，非若鳥獸然，茍為生，茍為利而已。[3]

在董仲舒看來，國與君既為一體，國滅則君當(dāng)死國，乃天理之正。若國家滅亡而國君卻茍且偷生，則為國家之恥、宗廟之恥，國君棄義求生的行為與禽獸無異。

由此來看，《公羊傳》稱贊齊襄公復(fù)仇并非前后矛盾，而是通過齊襄公復(fù)仇一事申發(fā)國君一體之理。國君一體意味著國家與國君在利益上的一致，是對(duì)國君在維護(hù)國家利益層面提出的更高要求。

三、復(fù)仇與經(jīng)權(quán)

經(jīng)權(quán)是儒家思想中的一對(duì)重要概念，經(jīng)者為常行日用之法，權(quán)為經(jīng)之變，但不違于義。儒家重視作為人倫綱常的經(jīng)，同時(shí)亦強(qiáng)調(diào)在具體行事中要注意權(quán)，并將權(quán)視為更高的道德要求。如《論語·子罕》中孔子所言：

可與共學(xué)，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)。[5]

在孔子看來，求道之人未必能守道，守道之人未必能行權(quán)，可見權(quán)在孔子心中的分量。除《論語》外，《孟子》中亦有對(duì)經(jīng)權(quán)的經(jīng)典論述，如《孟子·離婁》：

男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手者，權(quán)也。[6]

男女授受不親是古之常禮，便是稱之為經(jīng)也不為過，但在遭遇嫂溺于水的情況時(shí)，孟子贊同伸以援手的做法。對(duì)嫂溺施以援手看似有違常禮，卻又合乎人性，若見死不救，則與豺狼等野獸無異。顯然孟子在合于義的前提下并不反對(duì)違背常經(jīng)的權(quán)，而且孟子對(duì)盲目固守于經(jīng)的行為并不認(rèn)同，如《孟子·盡心》所言：

執(zhí)中無權(quán)，猶執(zhí)一也。所惡執(zhí)一者，為其賊道也，舉一而廢百也。[6]

孟子對(duì)于固執(zhí)一點(diǎn)不知權(quán)變的做法進(jìn)行了批評(píng)，認(rèn)為這是損害道的行為。同樣，《公羊傳》中亦有經(jīng)權(quán)思想，見《春秋》桓公十一年“九月，宋人執(zhí)鄭祭仲”，《公羊傳》對(duì)祭仲“出忽立突”的行權(quán)行為給予了肯定：

權(quán)者何？權(quán)者反于經(jīng)，然后有善者也。[2]

《公羊傳》認(rèn)為祭仲行權(quán)，即保全了公子忽的性命，又使鄭不至于亡國，祭仲雖背負(fù)了驅(qū)逐國君的罵名，但不違大義。《公羊傳》在《傳》文中多處體現(xiàn)經(jīng)權(quán)思想，甚至對(duì)復(fù)仇事件的解讀中，同樣體現(xiàn)了經(jīng)與權(quán)的考量。

伍子胥為父復(fù)仇是《春秋》中極富傳奇色彩的復(fù)仇事件，《左傳》及《史記》對(duì)此均有記述，《公羊傳》也不例外。在這一事件中，在不難發(fā)現(xiàn)，伍子胥同時(shí)面臨著尊君與愛父的道德困境?；蛞詾椋樽玉阋巡粸槌?，因古有臣子三諫不從而去之說，且伍子胥在吳王闔閭面前聲稱“虧君之義，復(fù)父之讎，臣不為也”，似乎已將自己視為吳王的臣子。事實(shí)上，這樣的說法是存在漏洞的，《公羊傳》所載伍子胥“懷弓去楚”的行為，本身就帶有強(qiáng)烈的復(fù)仇情緒，與溫和的三諫不從而去截然不同，且《公羊傳》對(duì)伍子胥伐楚一事發(fā)問：

曰：事君猶事父也，此其為可以復(fù)讎奈何？[2]

由此可知，《公羊傳》并未否認(rèn)楚王與伍子胥的君臣關(guān)系，則伍子胥的行為屬于為父報(bào)仇而伐其君。眾所周知，君君臣臣、父父子子是儒家倫理綱常的重要內(nèi)容，即所謂恒常之經(jīng)，而伍子胥以臣伐君的復(fù)仇行為顯然不合于經(jīng)?！豆騻鳌分钥隙ㄎ樽玉愕膹?fù)仇行為，正因伍子胥能行權(quán)，雖反經(jīng)卻能合于復(fù)仇之道?！豆騻鳌吩唬?/p>

父不受誅，子復(fù)讎可也。父受誅，子復(fù)讎，推刃之道也。復(fù)讎不除害，朋友相衛(wèi)，而不相迿，古之道也。[2]

《公羊傳》在復(fù)仇的具體實(shí)踐中針對(duì)不同情況給予了不同的應(yīng)變之法。針對(duì)父親無罪或罪不當(dāng)誅卻為君所殺的情況，子是可以為父復(fù)仇的，因?yàn)榫D無罪之臣的行為本就不合于義，伍子胥復(fù)仇正屬于此類。若父親有罪而甘愿受誅，則不應(yīng)復(fù)仇，復(fù)仇只會(huì)導(dǎo)致永無止境的冤冤相報(bào)。且復(fù)仇應(yīng)當(dāng)遵循“復(fù)仇不除害”的原則，復(fù)仇只能向仇人本人復(fù)仇，不可禍及仇人子女家眷，否則就無道義可言?！芭笥严嘈l(wèi)，而不相迿”是指朋友在幫忙復(fù)仇時(shí)應(yīng)相互護(hù)衛(wèi)，不致使友人敗于仇人之手，但又不應(yīng)先于友人之手殺死仇人，以伸友人孝子之心。于伍子胥復(fù)仇一事來看，吳王欲起兵為伍子胥復(fù)仇便是有朋友相衛(wèi)之意，而伍子胥不愿以私仇損害吳王公義，直至蔡國向吳國求救，才以憂心中國為名出兵伐楚。在這一事件，伍子胥不僅符合“父不受誅”的情況，更占據(jù)了為夏攘夷的大義名分，雖違背君臣尊卑之常經(jīng)，但卻合于道義。不同于《公羊傳》，《左傳》并不支持臣子復(fù)仇，見《春秋》定公四年“庚辰，吳入郢”，《左傳》曰：

鄖公辛之弟懷將弒王，曰：“平王殺吾父，我殺其子，不亦可乎？”辛曰：“君討臣，誰敢仇之？君命，天也。若死天命，將誰仇？”[4]

同樣是國君殺臣，《左傳》并沒有對(duì)其性質(zhì)進(jìn)行分類討論，而是借斗辛之口完全否定了臣子為父復(fù)仇的合理性，認(rèn)為國君之命即為天命，臣子死于天命便無仇可復(fù)。

由此可以看出，《左傳》尚“尊尊”，極力地維護(hù)國君行為的正當(dāng)性，杜絕一切臣子犯上的可能，這正是《左傳》的特色所在。相比之下，《公羊傳》在不違背道義的前提下認(rèn)同臣子的復(fù)仇行為，并且在臣子為父復(fù)仇的具體過程中又有相應(yīng)的權(quán)變，成功地將復(fù)仇思想與經(jīng)權(quán)思想相結(jié)合，這也是《公羊傳》的獨(dú)到之處。

四、結(jié)語

在《公羊》家看來，《春秋》本就是孔子撥亂反正的立法之書。何休《公羊傳序》稱：

昔者孔子有云：“吾志在《春秋》，行在《孝經(jīng)》。”此二學(xué)者，圣人之極致，治世之要?jiǎng)?wù)也。[2]

《公羊》家認(rèn)為《春秋》為圣人所作，法理完備。以《公羊傳》復(fù)仇思想為例，確實(shí)兼具法的原則性與現(xiàn)實(shí)性。其中，君臣父子之義、國君一體之理是儒家倫理綱常中不可動(dòng)搖的原則，臣子向國君復(fù)仇的經(jīng)權(quán)考量則體現(xiàn)了圣人之法用于現(xiàn)實(shí)的靈活性，具有豐富的思想內(nèi)涵。

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