王富鵬
(廣州大典研究中心,廣東 廣州 510623)
嶺南詩人一般都上溯至盛唐張九齡而止。張九齡之后,兩宋雖有余靖、崔與之等人取得較高的成就,但直至元末,嶺南文學(xué)在相當(dāng)長一段時間內(nèi)是比較沉寂的。如果說盛唐的張九齡使嶺南文學(xué)閃亮登場,那么元末明初的南園五先生則可以說再一次啟動了嶺南文學(xué)輝煌的歷史。
明初的南園五先生,明中期的陳白沙、黃佐和南園后五先生等,在當(dāng)時全國都有較大的影響。明代學(xué)者胡應(yīng)麟認(rèn)為明初以孫蕡為代表的嶺南詩派能“雄踞一方”?!皣鯀窃娕蓵P高季迪,越詩派昉劉伯溫,閩詩派昉林子羽,嶺南詩派昉于孫蕡仲衍,江右詩派昉于劉崧子高。五家才力,咸足雄踞一方,先驅(qū)昭代。”[1]3明代中葉正德、嘉靖年間以黃佐、黎民表、梁有譽、歐大任、李時行、吳旦等為代表的嶺南詩派,在胡應(yīng)麟看來更成為全國四大詩派之一:“近日詞場自吳、楚、嶺南之外,江右獨為彬蔚?!保?]12明末文壇領(lǐng)袖錢謙益總結(jié)明代文學(xué)之后說:“嶺南人在詞垣者,瓊臺、香山,后先相望……南越之文學(xué)彬彬然比于中土矣?!保?]明清鼎革之際,嶺南詩派在之前取得的非凡成就的基礎(chǔ)上,更獲得了空前的發(fā)展,迅速走向鼎盛。汪栗亭云:“粵東詩人,實甲天下?!保?]406
清初詩壇詩人眾多,流派紛呈。隨著時間的推移和世事的變遷,各個流派都出現(xiàn)了不同的變化,或從無到有,或由盛而衰。劉世南先生的《清詩流派史》是研究清詩流派的權(quán)威之作,對此有比較詳細(xì)的介紹和論述。根據(jù)劉世南先生的分析,清初詩壇主要有這樣幾個不同的詩歌流派:河朔詩派、嶺南詩派、虞山詩派、婁東詩派、秀水詩派、神韻詩派、清初宗宋派、飴山詩派。這八個詩派也為眾人熟知和認(rèn)可。除了這些之外,其實還有一些更小的詩派,此不贅述。如果我們從整體上對清初詩壇進(jìn)行更宏觀的考察,可以發(fā)現(xiàn)其實當(dāng)時全國這些大大小小的詩派,是可以從某些角度進(jìn)行分類的。從地域、詩風(fēng)和政治文化這三個不同的角度整合后,可以發(fā)現(xiàn)清初詩壇已形成中原、江南和嶺南三足鼎立的格局。從整體上看,三者不但在地域和詩風(fēng)上有明顯差異,而且還表現(xiàn)出距離政治遠(yuǎn)近的不同。
江南人文興盛,明末清初涌現(xiàn)出許多著名的詩文大家,最為人們熟知的就是所謂的江左三大家(錢謙益、吳偉業(yè)和龔鼎孳)和稍后的秀水詩派的開創(chuàng)者朱彝尊等。錢謙益和吳偉業(yè)在明末已成文壇領(lǐng)袖,并且其后還分別開創(chuàng)了虞山詩派和婁東詩派。
錢謙益雖然兩朝為官,居位顯要,但其一生卻里居時多。“晚歲里居,每集邑中少俊于半野堂,授簡賦詩,次其甲乙?!保?]81錢謙益有意開宗立派,獎掖后進(jìn),在其家鄉(xiāng)常熟一帶形成了以他為中心的虞山詩派。虞山派詩人在詩法方面也受到他的影響。不過,虞山詩派在其后并沒有完全按照他的期望發(fā)展。虞山詩派,分為兩支:一是錢陸燦,一為馮班,以馮班影響最大。錢陸燦“生平多客金陵、毗陵間,且時文、古文兼工,不專以詩名也。故邑中學(xué)詩者,宗定遠(yuǎn)為多”。[5]88馮班,字定遠(yuǎn),號鈍吟居士,馮舒弟。馮班之后,虞山詩派影響更大,聲名愈振,在常熟一帶涌現(xiàn)出許多追隨者?!摆w執(zhí)信為人峭峻褊衷,獨服膺常熟馮班,自稱私淑弟子?!保?]13364“趙執(zhí)信于近代文家少許可者,見班所著獨折服,至具衣冠拜之。嘗謁其墓,寫‘私淑門人’刺焚冢前。其為名流所傾仰類此?!瘪T班“淹雅善持論,顧性不諧俗。說詩力抵嚴(yán)羽,尤不取江西宗派,出入義山、牧之、飛卿之間?!保?]13333“牧齋稱其沉酣六代,出入溫李小杜”之間。[7]74“其詩以晚唐為宗……所作雖于義山具體,而堂宇未閎,每傷纖仄?!保?]153“二馮以至虞山派詩人,則主要學(xué)晚唐的溫、李,主要是李商隱?!保?]85錢木庵云:“吾虞從事斯道者,奉定遠(yuǎn)為金科玉律。此固詩家正法眼,學(xué)者指南車也。然舍而弗由,則入魔境;守而不化,又成毒藥?!保?]朱炎說:“從二馮所批《才調(diào)集》入手者,多學(xué)晚唐纖麗一派,或失之浮?!保?0]“輕俊之徒,巧而近纖,此又學(xué)馮而失之?!保?]20由以上這些評論,可以清楚地看出馮氏兄弟及虞山派的詩風(fēng)。
就人生經(jīng)歷的大體輪廓而言,吳偉業(yè)與錢謙益一樣也是由明入清,兩朝皆為高官,明代已成文壇祭酒,至清初又開宗立派。吳偉業(yè)熱衷于集會結(jié)社,廣事交游,追隨者眾多。吳兆騫、陳維崧、鄒于度、鄒黎眉、劉友光、沈受弘、吳綺等皆是其門下弟子。在他的家鄉(xiāng)江蘇太倉(古稱婁東)形成了以他為中心的婁東詩派,享譽東南。吳偉業(yè)不但開宗立派,而且其獨具特色的“梅村體”也受人稱道。特別是其長篇敘事詩“用元、白敘事之體,擬王、駱用事之法,調(diào)既流轉(zhuǎn),語復(fù)奇麗”,“以《琵琶》《長恨》之體裁,兼溫、李之詞藻風(fēng)韻,故述詞比事,濃艷哀婉,沁入肝脾”[11]2229。這一詩體不僅廣受好評,且有不少青年詩人起而仿效。吳兆騫(字漢槎)和陳維崧(字其年)都是“梅村體”的衣缽傳人。吳兆騫的幾首代表作《白頭宮女行》《榆關(guān)老翁行》等,不僅音節(jié)鏗鏘、用事恰當(dāng),而且對仗工整、辭藻華麗,可以說是學(xué)而有成的“梅村體”。陳維崧《酬許元錫》詩云:“二十以外出入愁,飄然竟從梅村游。先生呼我老龍子,半醉披我赤霜裘?!保?2]449陳維崧與吳偉業(yè)一樣也“從香奩體入手”,學(xué)習(xí)“《玉臺》、西昆、長吉諸體,而上溯至初、盛唐以至漢魏”。[4]129“所作詩,風(fēng)華典贍,原本六朝三唐,后乃傲兀自恣于昌黎、眉山諸家而得其神髓?!保?3]1791“至其沈思怫郁,尤一往全注于詩。近體似玉谿;歌行之運筆頓挫,婉轉(zhuǎn)豐縟,前少陵而后香山,不足多也。”[13]1799周大樞評曰“其年詩最風(fēng)秀有骨力”。[14]楊際昌云:“其年詩知否各半。予觀其集,歌行佳者似梅村,律佳者似云間派,大約風(fēng)華是其本色,惟骨少耳。七言絕清詞麗句,足擅一家。”[11]1636吳偉業(yè)善于言情,詩風(fēng)鏤金錯彩,“其詩雖纏綿悱惻,可歌可泣,然不過《琵琶》《長恨》一格,多加藻采耳。數(shù)見不鮮,惜其僅此一支筆,未能變化;又惜其雕金鏤玉,縱盡態(tài)極妍,殊少古意,亦欠自然”。[11]2258朱庭珍又云:“如《永和宮詞》《圓圓曲》諸篇,雖情文兼至,姿態(tài)橫生,未免肉多于骨,詞勝于意,少沉郁頓挫、魚龍變化之巨觀。”[11]2229趙翼《甌北詩話》云:“梅村詩本從‘香奩體’入手……有意處則情文兼至,姿態(tài)橫生;無意處雖鏤金錯彩,終覺膩滯可厭。”[15]138趙翼又把他與高啟進(jìn)行對比:“若論其氣稍衰颯,不如青邱之健舉;語多疵累,不如青邱之清雋;而感愴時事,俯仰身世,纏綿悽惋,情余于文,則較青邱覺意味深厚也?!保?5]131吳偉業(yè)本人也認(rèn)識到了自己的不足,自論其詩云:“吾之于此道,雖為世士所宗,然鏤金錯彩,未到古人自然高妙之極地,疑其不足以傳?!保?6]盡管其詩有一些不盡如人意之處,但毫無疑問吳偉業(yè)仍然是明末清初開宗立派的一大詩家。
朱彝尊是稍后于錢謙益、吳偉業(yè)在江南一帶開宗立派且影響深遠(yuǎn)的詩人。他不但開創(chuàng)了秀水詩派,而且還是清中期浙派的奠基人。楊鐘羲云:“浙詩國初衍云間派,尚傍王、李門戶。竹垞出,尚根柢考據(jù),擅詞藻而騁轡銜,士夫咸宗之。儉腹咨嗟之吟,擯棄不取,風(fēng)云月露之句,薄而不為?!保?7]朱彝尊無論其詩作還是詩論前后都有很大的變化,用他自己的話說:“于游歷之地,覽觀風(fēng)尚,往往情為所移。一變而為騷誦,再變而為關(guān)塞之音,三變而為吳傖相雜,四變而為應(yīng)制之體,五變而成放歌,六變而作漁師田父之語?!保?8]454綜觀其詩,如其知交查慎行所說:“其稱詩最早,格亦稍稍變,然終以有唐為宗,語不雅馴者勿道。”[19]“雖極縱橫變化,而粹然一出于正如此。其稱詩以少陵為宗,上追漢魏,而泛濫于昌黎、樊川,句酌字斟,務(wù)歸典雅,不屑隨俗波靡,落宋人淺易蹊徑?!保?8]1其詩風(fēng)格雖屢有變化,但始終不離“雅馴”。朱彝尊在家鄉(xiāng)秀水的弟子很多,在其影響下秀水派詩人由“緣情”逐漸向博學(xué)方面發(fā)展,形成既“尚根柢考據(jù)”而又“擅詞藻”的詩風(fēng)[4]147。
就清初而言,虞山詩派、婁東詩派和秀水詩派基本可以代表江南詩壇了。三個詩派雖各有特色,但合而觀之,正如前人所評總體上呈現(xiàn)出“采藻新麗”[11]2190的特點。費錫璜綜觀天下詩曰:“吳越之詩婉而馴,其失也曼弱。”[20]439
明末清初,中原詩壇較有影響的詩派,算是以申涵光為領(lǐng)袖的河朔詩派。明末清初鄧漢儀說:“今天下之詩,莫盛于河朔,而鳧盟以布衣為之長?!保?1]1申涵光(1618—1677),字孚孟,號鳧盟、聰山等,直隸永年(今河北邯鄲市永年區(qū))人。申涵光與殷岳、張蓋合稱畿南三才子。少年時即以詩名聞河朔,清順治中恩貢生,絕意仕進(jìn),累薦不就。其詩以杜甫為宗,兼采眾家之長,力避七子、竟陵之失,“章節(jié)頓挫,沉郁激昂,一以少陵為師,其所以師少陵者,悲愉咷嘯,無一不曲肖”[8]132。他認(rèn)為“詩以道性情。性情之事,無所附會。盛唐諸家,各不相襲也。服古既深,直行胸臆,無不與古合。寸寸而效之,矜莊過甚,筆無余閑,古以格帝天神鬼,使啼笑不能動一人,則無為貴詩矣。”[21]2河朔詩派的著名詩人還有殷岳、張蓋、劉逢源、趙湛等人。殷岳(1603—1670),字宗山,一字伯巖,直隸雞澤(今河北省雞澤縣)人,康熙九年(1670)去世。張蓋,字命士,號箬庵,直隸永年(今河北邯鄲市永年區(qū))人,以能詩聞,有《柿葉庵詩選》傳世。甲申之變后,張蓋曾與申涵光、殷岳、楊思圣等人避亂隱居于沙河市西部之廣陽山,并結(jié)下生死之交。入清不仕,先是游歷于山水之間,混跡于樵牧之中,后竟自閉土室,獨酌狂號,不與外人見,久之竟死。劉逢源,字津逮,明末清初直隸曲周(今河北省曲周縣)人。趙湛,字秋水,號石鷗,明末清初與申涵光、張蓋、殷岳、劉逢源、路澤農(nóng)往來唱酬。申涵光云:“古之以詩傳者,其人多清剛而磊落,以石為體,而才致間發(fā),遇物斐然。特如溪澗瀠洄,草木蓊翳耳?!保?1]6“古之詩人,大多稟清剛之德,有光明磊落之概。本諸忠孝,敷以和平,三百篇皆詩皆道也?!保?1]1“蓋燕趙山川雄廣,士生其間,多伉爽明大義,無幽滯纖秾之習(xí),故其音閎以肆,沉郁而悲涼,氣使然也?!保?1]1整體看來,“清剛”可以說是這一詩派的總體風(fēng)格。由于申涵光、殷岳等重要人物于康熙初年即已作古,因此,入清之后不久,這一詩派的影響也就逐漸消歇了。待到王士禛的神韻說形成風(fēng)氣之后,中原詩壇即成為神韻詩派的一統(tǒng)天下。
三藩之亂被平定后,清朝的統(tǒng)治已經(jīng)穩(wěn)定,康熙朝的一些文化政策也取得了明顯的成效。王士禛的神韻說風(fēng)靡開來,形成了清初最主要的一大詩派。這一詩派與當(dāng)時大多數(shù)詩派以地域、郡邑命名不同,神韻派獨以詩歌風(fēng)格命名。從詩派的命名可以看出,主導(dǎo)這一詩派的關(guān)鍵人物,可能一開始就有著突破地域、影響全局的設(shè)想。盡管這一詩派在全國形成了較大的影響,但是,它并不能真正實現(xiàn)“風(fēng)靡全國”的目的。因為當(dāng)時在江南和嶺南地區(qū),也有不少詩派如“虞山詩派”“婁東詩派”“秀水詩派”等各樹旗幟,風(fēng)靡本地,其影響甚至也一定程度地超越了地域??陀^地說,神韻詩派是當(dāng)時全國影響最大的詩派,也是影響全國的主流詩派。其影響雖大,但其真正風(fēng)靡、壓倒一切的也僅局限于中原詩壇。
正當(dāng)王士禛替代錢謙益、吳偉業(yè)成為詩壇新一代領(lǐng)袖之時,趙執(zhí)信卻出人意料地公開挑戰(zhàn)這位新的詩壇盟主,且與其針鋒相對。雖然受到一些人的質(zhì)疑,但趙執(zhí)信卻執(zhí)拗地堅持著自己的理念。趙執(zhí)信(1662—1744),字伸符,號秋谷,晚年自號飴山老人,山東益都縣顏神鎮(zhèn)(今山東省淄博市博山區(qū))人??滴跏四赀M(jìn)士,選翰林院庶吉士,散館授編修。趙執(zhí)信特著《談龍錄》一書批判王士禛的神韻說。相對于神韻派,其詩一時成為新體,追隨者眾多,形成頗有影響的飴山詩派。追隨他的弟子有吳劍虹、仲昰保、畢海珖、查曦、丁鶴亭、李經(jīng)五、謝文洽、張?zhí)沟取#?]258-259兩家雖公然對立,但宏觀地看二者卻相反相成,紀(jì)昀早就注意到了這種相反相成的關(guān)系,而且對兩家之詩有比較公允的評論:“平心而論,王以神韻縹緲為宗,趙以思路劖刻為主。王之規(guī)模闊于趙,而流弊傷于膚廓;趙之才力銳于王,而末派病于纖小。使兩家互救其短,乃可以各見所長,正不必論甘而忌辛,好丹而非素也?!保?2]又說:“明季詩庸音雜奏,故漁洋救之以清新;近人詩浮響日增,故秋谷救之以刻露。二家宗派當(dāng)調(diào)停相濟(jì)。”[23]
從地域和政治文化的雙重視角而言,神韻詩派、飴山詩派與河朔詩派都應(yīng)該歸入中原詩壇。河朔派入清之后不久,其影響即已消歇;飴山派客觀來說只是對神韻派的補偏救弊,其影響又遠(yuǎn)不及神韻派之大,因此,中原詩壇毫無疑問是神韻派的一統(tǒng)天下。
盛唐張九齡之后,明初南園五先生和明中葉的南園后五先生等重又振起,嶺南詩壇終于引起了研究者的關(guān)注。明末清初嶺南詩壇異軍突起,引起了當(dāng)時詩壇的極大重視。這一時期的嶺南詩壇,不但詩人眾多,名家輩出,更為人稱道的是這一時期嶺南詩壇整體上真正形成了迥異于中原和江南的雄直詩風(fēng)。
中國詩學(xué)理論和詩學(xué)傳統(tǒng)中,最受強調(diào)和推崇的就是風(fēng)骨或風(fēng)力,嶺南詩派“力追正始”,所繼承的正是這樣的一種傳統(tǒng)。就此一點,清初無論是中原還是江南,都不及嶺南詩壇更能體現(xiàn)中國傳統(tǒng)詩學(xué)的價值觀。就此而言,謂之與中原、江南鼎足而三并不為過。
明清鼎革之際,嶺南士人雖然遭到殘酷的鎮(zhèn)壓,但此后以屈大均和陳恭尹等為代表的清初嶺南詩人,用行動、用詩歌仍然繼續(xù)著自己的反抗。屈大均詩云:“慷慨干戈里,文章任殺身。尊周存信史,討賊托詞人?!保?]286如果說嶺南詩派的傳統(tǒng)中一直存在著雄直之氣的話,也只有到了這一時期,嶺南地區(qū)特殊的時代背景才真正光大這一傳統(tǒng),也才使雄直真正成為嶺南詩派的主導(dǎo)詩風(fēng)。
這一時期屈大均、陳恭尹、陳子升等一大批志士遺民就不用說了,即便是后來入仕清朝的詩人如梁佩蘭(字芝五,號藥亭)、程可則(字周量,號湟溱)、方殿元(字蒙章,號九谷)等,其詩也頗具風(fēng)力,體現(xiàn)出雄直的特色。梁佩蘭前期的作品,總的來看具有詞鋒顯露、風(fēng)格雄健的特點。只是到了后期,梁佩蘭受到王士禛神韻詩學(xué)的影響,詩風(fēng)才有所變化。程可則“其為詩取材于《選》,取法于唐?!保?4]施閏章《海日堂集序》云:“騰踔奮偉,熊熊有光焰?!保?5]沈德潛評程可則:“湟溱詩俊偉騰踔,聲光熊熊?!保?2]109沈德潛評方殿元云:“九谷雄長南粵……詩文集鴻麗渾厚,蒼然蔚然。故其教子真,令其不讀唐以后書?!保?6]顏鶴汀云:“九谷樂府寄托遙深,節(jié)韻蒼峭。”[27]“其樂府節(jié)韻尤蒼峭入古”[28]。當(dāng)時嶺南還有大批詩僧如函可、函昰、澹歸、成鷲等,他們的詩也頗具風(fēng)骨。由此,我們可以肯定雄直已經(jīng)成為嶺南詩壇整體的、占主導(dǎo)地位的詩風(fēng)。前人謂之雄直是有充分根據(jù)的。
嶺南詩壇的雄直詩風(fēng)在當(dāng)時和其后都得到了認(rèn)可。清中期的著名詩人洪亮吉云:“藥亭獨漉許相參,吟苦時同佛一龕。尚得昔賢雄直氣,嶺南猶似勝江南。”[29]清末詩人沈汝瑾《國初嶺南江左各有三家詩選,閱畢書后》云:“鼎足相持筆墨酣,共稱詩佛不同龕。珠光劍氣英雄淚,江左應(yīng)慚配嶺南。”[30]1702清末學(xué)者程秉釗《國朝名人集題詞》云:“浩瀚雄奇眾妙該,遺民誰似嶺南才?”[30]1573陸鎣《問花樓詩話》卷三云:“國朝談詩者,風(fēng)格遒上推嶺南,采藻新麗推江左。”[11]2190程秉釗之“雄奇”、陸鎣之“遒上”與所謂“雄直”意思相近。
嶺南詩壇之所以形成并長期延續(xù)這種雄直的詩風(fēng),應(yīng)該說是多種因素共同作用的結(jié)果。這一詩風(fēng)除了與嶺南文學(xué)的傳統(tǒng)和某些著名詩人的影響有重要關(guān)系之外,地域的影響也是一個重要因素。梁佩蘭有言:“予粵處中原甌脫,人各自立,抒其性情?!保?1]王士禛《池北偶談》云:“正以僻在嶺海,不為中原江左風(fēng)氣熏染,故尚存古風(fēng)耳?!保?2]梁、王二人正是從地域這一角度評價的。不過,這一時期雄直詩風(fēng)之所以能成為其主導(dǎo)詩風(fēng),主要還是緣于明清鼎革之際發(fā)生在嶺南的那段特殊的歷史、嶺南士人的個性和因著這段特殊的歷史所導(dǎo)致的個人遭際等。明末清初時局的突變是激發(fā)他們慷慨悲歌的最主要的原因,尤其對屈大均和陳恭尹等人來說更是如此。民國學(xué)者鄧之誠先生說:“洪亮吉遂有句云:‘尚得古賢雄直氣,嶺南猶似勝江南?!缶c東南畸人逸士游,未改故步,佩蘭與中原士大夫游,俊逸勝而雄直減矣?!保?]986鄧先生一語中的。
清初詩壇,還有一些人為了變化求新而師法蘇軾、黃庭堅,后人為概括這一創(chuàng)作傾向謂之“宗宋派”。其實所謂“宗宋派”中的一些代表人物,同時也是其他一些詩派的重要成員。錢謙益一般被看作清詩宗宋派的鼻祖,但他實際上是虞山詩派的創(chuàng)始人;陳維崧“晚而與當(dāng)代大家諸先生,上下議論,縱橫奔放,多學(xué)少陵昌黎東坡放翁”[13]1821,“后乃傲兀自恣于昌黎、眉山諸家而得其神髓”[13]1791,但他實際上卻是“梅村體”的衣缽傳人。更準(zhǔn)確地說,宗宋只是當(dāng)時一些詩人為了補救宗唐之弊而有意學(xué)宋,在創(chuàng)作上所表現(xiàn)出的一種傾向,并非一個嚴(yán)格意義上的詩派。另外,如上所述,清初大多數(shù)詩派都有一定的地域色彩,而宗宋派則沒有。因此,討論清初詩壇的地域格局時,所謂的“宗宋派”可置而不論。
在一般人的印象當(dāng)中,嶺南長期以來都是相對落后的,為什么明末清初嶺南詩壇卻能與中原、江南鼎足而三呢?明代之后,嶺南文化已經(jīng)非常興盛,但還不足以趕上江南和中原。盡管明末清初嶺南地區(qū)產(chǎn)生了大批詩人詩作、詩人世家,而且詩社林立,但從數(shù)量上來說,嶺南一地還不足以與廣大的中原或江南相抗衡。根據(jù)李德超《嶺南詩史稿》的記錄進(jìn)行統(tǒng)計,明末清初嶺南地區(qū)詩人大約是700 人,有詩集傳世者約有400 人。宋明以來江南文化非常繁榮,詩人眾多,盡管明末清初嶺南詩人輩出,但就整體數(shù)量而言,應(yīng)該還不會趕上江南。江左三大家中的錢謙益和吳偉業(yè)兩朝皆為顯宦,明末已成文壇領(lǐng)袖,其成就和影響相對來說也應(yīng)當(dāng)高于嶺南三大家中的兩位遺民詩人屈大均和陳恭尹。如果我們仔細(xì)推敲一下,洪亮吉的“尚得昔賢雄直氣,嶺南猶似勝江南”,和沈汝瑾的“珠光劍氣英雄淚,江左應(yīng)慚配嶺南”,就會發(fā)現(xiàn)其強調(diào)的重點是“雄直氣”和“英雄淚”,而不是整體的成就和影響。
明末清初是詩人們最應(yīng)該慷慨悲歌的時代,風(fēng)力遒上也最為中國傳統(tǒng)詩學(xué)所崇尚,無論中原詩壇所追求的“神韻”,還是江左詩人所追求的“采藻新麗”都與之相距甚遠(yuǎn),反而嶺南詩人最得傳統(tǒng)詩學(xué)之正。故屈大均非常自信地說:“推詩風(fēng)之正者,吾粵為先?!保?3]從這一角度來說,嶺南詩壇在那個時代無意間變邊緣而為中心了。不但嶺南三大家可與江左三大家抗衡,嶺南詩壇也可與江南、中原詩壇并駕齊驅(qū)。舉嶺南三家“隱以抗江左三家”,鄧之誠看出了王隼此舉的底氣。[7]986清初著名詩人費錫璜《國朝詩的序》有言:“前朝閩詩勝于粵,今粵中之詩,遂與中原吳楚爭衡。此天下詩之大較也?!保?0]439
清初中原、江南和嶺南這三個地域詩壇所呈現(xiàn)出的詩風(fēng)是明顯不同的,三者差別之大以至“馳兩廣于中原,望而知為南粵之麾”[34]。三者詩風(fēng)的不同之處表面看來是地域性的,實際上也是政治性的。從鼎革之初到康熙朝中葉,社會由亂而治,詩壇的整體風(fēng)貌也隨之出現(xiàn)了明顯的變化。這一變化,受主流意識影響較大的中原詩壇表現(xiàn)最為突出,其次是江南詩壇,相比較,嶺南詩壇對這一轉(zhuǎn)變的拒斥最為明顯。顯然這三者距離政治遠(yuǎn)近是不同的。
嚴(yán)迪昌先生認(rèn)為清初詩壇出現(xiàn)了明顯的分化:布衣詩風(fēng)與輦下詩風(fēng)離立。二者無論詩風(fēng)還是詩學(xué)主張都有明顯的不同?!敖^世風(fēng)流潤太平”的王士禛,其神韻詩派所代表的正是輦下詩風(fēng);在野的布衣之詩,其創(chuàng)作主體主要是志士遺民,在詩學(xué)理論上更強調(diào)性情的抒寫。嶺南詩壇的雄直詩風(fēng)最能體現(xiàn)在野的布衣詩學(xué)的要求。這一詩風(fēng)雖然在本地有著悠久的傳統(tǒng),但也只有在這一時期才成為嶺南詩壇的主導(dǎo)詩風(fēng)。當(dāng)中原和江南詩風(fēng)順時而變時,雄直之氣卻在嶺南詩壇長期地保持下來,并進(jìn)一步強化了嶺南地域詩風(fēng)詩學(xué)的傳統(tǒng)。屈大均、陳恭尹等人對嶺南雄直詩風(fēng)的強調(diào),和對嶺南地域詩學(xué)傳統(tǒng)的建構(gòu),有意無意間使嶺南詩學(xué)詩風(fēng)與王士禛所代表的輦下詩學(xué)詩風(fēng)形成了對抗態(tài)勢。相對于中原和嶺南,以江左三大家為代表的江南詩壇,卻表現(xiàn)出與朝廷不即不離的關(guān)系。因此,大體上可以說,清初詩壇實際上形成了以江左三大家和朱彝尊為代表的江南詩壇、以王士禛為代表的中原詩壇和以嶺南三大家為代表的嶺南詩壇三足鼎立的格局。