陳衛(wèi)東 方瑋蓉

“哭嫁”作為一種婚俗文化中“哭”的儀式的其中一種，其與普通生活中的“哭”的動作表達之間具有不同方式，前者除了“哭”這個動作之外，還應(yīng)當(dāng)同時具備“唱”的形式及“悲”的情感，由此完成女性群體性情感集中表達的效果。這種群體性情感的表達，是借用“唱”哭嫁歌的形式表達新娘的心聲，以“悲”的腔調(diào)引起其它婦女的共鳴，只有在這兩重情感借助“哭”的形式表達出來的時候，才能稱為“哭嫁”。土族位于甘青交界處的河湟谷地，是全國人口較少的民族之一，土族文化因其雜糅于藏族、回族、漢族、蒙古族和撒拉族的文明之中而獨具特色，土族哭嫁文化因長期孕育于“隴西民族走廊”的文明雜糅的“中間圈”而獨具特色。“小少民族”不僅是費孝通先生筆下民族學(xué)研究的重要課題，哭嫁儀式背后的文明流動及文化結(jié)構(gòu)同時也是社會人類學(xué)家、民俗學(xué)和民族學(xué)家長期關(guān)注的焦點。

一、既往研究與問題

“哭嫁”習(xí)俗可謂是土族婚嫁儀式中的一大特色。新娘在成婚的大喜日子哭泣仿佛有悖于常理，而娘家人陪著新娘一同哭泣更是一個奇特的現(xiàn)象。這些從表面上看似奇怪的現(xiàn)象，其實蘊含著深層次的文化內(nèi)涵。有學(xué)者認(rèn)為“哭嫁”作為一種記述性習(xí)俗是一種文化現(xiàn)象，體現(xiàn)著文化時空中人的活動積累與過程。(1)王曉宇：《哭嫁——一種儀式習(xí)俗的中國文化透視與思考》，《中南民族大學(xué)學(xué)報》(人文社會科學(xué)版)2006年第1期。本文從“哭嫁”習(xí)俗的表達為研究切入點，試圖對“哭嫁”習(xí)俗包含的情感內(nèi)涵尋找可能的文化解釋，通過田野調(diào)研的方式對土族“哭嫁”習(xí)俗的研究搜集實證證據(jù)，基于此首先對各少數(shù)民族婚禮儀式中的“哭嫁”習(xí)俗的學(xué)術(shù)知識進行了如下梳理。

首先，在“哭嫁”習(xí)俗的儀式中，“唱哭嫁歌”被認(rèn)為是最重要的組成部分，可以將“哭嫁”婚俗作類型化分析，以“唱哭嫁歌”的主體為標(biāo)準(zhǔn)，可分為出嫁姑娘主唱、其余陪唱、對唱對哭、合唱等形式(2)林樹明：《尋求身份：少數(shù)民族哭嫁歌的彰顯功能及敘述結(jié)構(gòu)》，《南開學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué))2014年第2期。；根據(jù)“哭嫁”對象為標(biāo)準(zhǔn)，可以分為哭父母、哭家族、哭親戚、哭兄弟姐妹及哭罵媒人等。(3)張成志：《淺談土族獨特的婚姻習(xí)俗及其社會影響》，《青海民族研究》(社會科學(xué)版)2000年第1期。在結(jié)婚儀式中所唱的《哭嫁歌》也可以根據(jù)內(nèi)容的不同，分為表達控訴包辦婚姻的、為婦女地位的低下鳴不平的、感謝父母養(yǎng)育之恩的、或者是表達青年女子之間友誼、教誨和對新娘的祝福等內(nèi)容的哭嫁歌，還包括對新娘出嫁前對娘家生活的不舍及對女子童年生活的無憂無慮的回憶等等。(4)王美英、沙馬日體：《涼山彝族“哭嫁歌”傳承與保護研究》，《西南民族大學(xué)學(xué)報》(人文社會科學(xué)版)2014年第5期。除此之外，還有學(xué)者強調(diào)“婚嫁”哭嫁儀式的參與主體除了新娘之外，還有其她女性，如女性長輩、年齡小于新娘尚未出嫁的姐妹等。(5)邱國珍：《“哭嫁”面面觀》，《民俗研究》1990年第3期。正是上述不同側(cè)面的論述，使既往研究對各族“哭嫁”的內(nèi)容形式表現(xiàn)出相對清晰的認(rèn)知。

其次，“哭嫁”作為一種悖于婚姻禮儀主流情感的表達方式，為何在各地方少數(shù)民族的婚俗傳統(tǒng)中源遠流長？既往研究試圖通過對婚嫁習(xí)俗存在的歷史根源進行梳理，尋找“哭嫁”根植于婚俗傳統(tǒng)的可能理由。比如萬建中認(rèn)為哭嫁習(xí)俗因其經(jīng)歷了各種婚姻形態(tài)，而在每一種社會形體中獲得不同的存在理由(6)萬建中：《“哭嫁”習(xí)俗意蘊的流》，《廣西民族學(xué)院學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版)1999年第1期。；沙媛對哭嫁歌內(nèi)容的分析，試圖尋找人們想通過“哭嫁”這種婚姻習(xí)俗所展現(xiàn)的情感表達，進而闡釋其存在意義。(7)沙媛：《論哭嫁習(xí)俗與〈哭嫁歌〉的風(fēng)俗文化本質(zhì)》，《貴州民族研究》2020年第2期?？傮w而言，研究多認(rèn)為“哭嫁”儀式之所以存在的可能原因是封建禮俗背景下導(dǎo)致的婦女地位的低下，在女性出嫁當(dāng)天以“唱哭嫁歌”等行為方式，將此種情感表現(xiàn)出來。當(dāng)然，有學(xué)者進一步強調(diào)，每一個歷史時期都有不同的存在理由，如邱國珍將哭嫁婚俗的存在過程分為“萌芽期、成熟期和沒落期”三個階段(8)邱國珍：《“哭嫁”面面觀》，《民俗研究》1990年第3期。，認(rèn)為“哭嫁”作為一種風(fēng)俗文化傳承著情感表達，并以儀式或符號的方式將自身保留了下來。(9)王曉宇：《哭嫁 一種儀式習(xí)俗的中國文化透視與思考》，《中南民族大學(xué)學(xué)報》(人文社會科學(xué)版)2006年第1期。

再次，既往研究通過對不同民族婚姻禮俗的記述，描述“哭嫁”習(xí)俗在各地區(qū)的存在圖景。通常認(rèn)為“哭嫁”是一種廣泛存在于不同地域的民族婚俗儀式，但極具“差異性”。學(xué)界對“哭嫁”習(xí)俗的差異性研究包括以下，如瑤族的“三逃三追、先哭后唱”習(xí)俗(10)鄭觀蕾：《“非遺”視角下平地瑤的哭嫁婚俗研究——以廣西富川瑤族自治縣為例》，《西南民族大學(xué)學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版)2021年第2期。；土家族的“唱哭歌”習(xí)俗(11)黃運海：《土家族哭嫁習(xí)俗起源探討》，《貴州民族研究》1992年第1期。；彝族的“摔跤和哭嫁”習(xí)俗(12)劉代霞：《女性意識在彝族哭嫁歌中的裸現(xiàn)》，《貴州大學(xué)學(xué)報》(社會科學(xué)版)2014年第4期。；仡佬族的“哭嫁歌”(13)鐘金貴，林澤茂：《以旅游開發(fā)促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承——以仡佬族“哭嫁歌”為例》，《湖南科技學(xué)院學(xué)報》2013年第6期。；苗族的“哭婚”習(xí)俗(14)劉葉波：《湖南省綏寧縣苗族婚俗“哭嫁”初探》，《廣西師范學(xué)院學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版)2014年第2期。；德昂族的“伴嫁歌”文化(15)黃彩文、黃昕瑩：《芒市三臺山德昂族哭嫁婚俗研究》，《思想戰(zhàn)線》2016年第2期。等研究。

綜上，不論是從民俗文化保護的角度出發(fā)去探尋哭嫁的內(nèi)涵，還是從符號象征的角度去尋找哭嫁存在的意義，亦或是從差異與共性層面去展現(xiàn)哭嫁習(xí)俗的性質(zhì)，既往研究均忽略了對“哭嫁”婚俗的內(nèi)部結(jié)構(gòu)性分析，從而模糊了“哭嫁”本身能夠存在的意義。

本研究兼取既往研究之長，承認(rèn)“哭嫁”應(yīng)當(dāng)具備的含義、特點和性質(zhì)，運用田野調(diào)查的方法，選取擁有“哭嫁”婚俗的眾多少數(shù)民族之一的土族，以青海省海東市互助土族自治縣塘拉村為田野點，通過對甘青地區(qū)特有的土族婚嫁習(xí)俗中的“哭嫁”儀式過程進行深描，以解刨麻雀的方式對土族“哭嫁”儀式的多方參與者所站立場和所要表達的感情進行結(jié)構(gòu)性分析，以期對已婚婦女群體在“唱哭歌”儀式中扮演的角色和表達的情感進行人類學(xué)分析，增進學(xué)術(shù)界對“哭嫁”習(xí)俗內(nèi)部結(jié)構(gòu)的學(xué)理認(rèn)知。

二、土族婚俗儀式的文化與情感表達

(一)“哭嫁”習(xí)俗：土族婚禮中的文化奇葩

1.哭父母：真情流露與社會期許

人非草木，孰能無情？故鄉(xiāng)和家庭記載著新娘生命歷程中的童年的腳印。所以說“哭嫁”起因于“姑娘離開家時情感的真實流露”似乎是最合乎天理人情的一種期許。由此來解釋土族人希望在婚禮上看著姑娘哭著出嫁，哭嫁習(xí)俗的本質(zhì)是期許情感表達，即新娘對父母、對親朋、對故鄉(xiāng)的愛與留戀。試想，怎么可能企望一個無情無義、不熱愛父母和家鄉(xiāng)的人在出嫁遠走他鄉(xiāng)的時候還能哭的出來呢。那么，當(dāng)社會的評價標(biāo)準(zhǔn)用是否在婚嫁的時候哭泣，來評判新娘的品性的時候，這種“哭泣”行為便成為了一種“哭嫁”習(xí)俗的文化符號。新娘在出嫁的時候一定要哭，似乎已經(jīng)成為了土族人心中對新娘在婚禮中行為表現(xiàn)的一種默認(rèn)。正如《哭嫁歌》唱的那樣：

親愛的雙親給了我肉體，從我來到世間的那天起，盼著我長大，盼我得臍。饑餓時，父母為我覓食；寒冷時，父母替我縫衣。把女兒操心一趟，受盡了辛苦和煎熬。(16)喬志良：《互助土族民俗文化》，青海：青海民族出版社2009年，第24-27頁。

在土族人看來，一家的姑娘如果在離開生養(yǎng)自己十多年的家時都不哭，那么她定是個薄情無義之徒。故而，一個新娘在出嫁的時候哭得越厲害，越傷心，人們才會覺得這是今后這段婚姻能得到幸福的預(yù)兆。因而，在那些大樹下乘涼的老人家茶余飯后最愛討論的話題便是“誰誰誰家姑娘出嫁時哭了沒，哭得怎么樣”，并以此作為評判姑娘人品和日后婚姻生活是否幸福的標(biāo)準(zhǔn)。

我沒有報答父母的養(yǎng)育之恩，只能使父母斷腸碎心；我沒有孝敬您，又要使您傷心。(17)喬志良：《互助土族民俗文化》，第28頁。

正如土族在“哭嫁”儀式中展示的那樣，當(dāng)這種“哭”成為一種社會期待的時候，便與當(dāng)?shù)氐奈幕黄鹑诤铣闪艘环N儀式習(xí)俗。也就是說土族“哭嫁”儀式不僅僅是新娘要哭，還伴隨著唱《哭嫁歌》，其她女眷也要進行一場驚天動地的集體慟哭。

2.罰媒與罵媒：積怨與宣泄

媒人是互助土族婚嫁習(xí)俗中首先出場的人物，又是貫穿整個婚禮習(xí)俗的重要角色。我們可以從媒人的行為變化中感受婚嫁習(xí)俗在每一個個體中的體現(xiàn)?；ブ磷迦藗鹘y(tǒng)的婚姻中，媒人大多是由男方家聘請的，出面代表男方家講合親之事。當(dāng)然，他的作用確實是一個中間人的角色，是一個“傳話筒”一樣的存在。正所謂“天上無云不下雨，地上無媒不成親。”在塘拉村，經(jīng)常給村民當(dāng)媒人的人選有村中的一位姓齊的村支書、一位上了年紀(jì)的老阿娘和幾個巧舌如簧能說會道的中年男性村民。(18)根據(jù)筆者訪談記錄整理。訪談對象：塘拉村村干部QJG，53歲；訪談時間：2021年10月6日；訪談地點：青海省互助縣塘拉村。通過訪談中我們了解到，能夠被選定當(dāng)作媒人，需要具備以下幾種特性：第一是在塘拉村有聲望和地位的人；第二最好是塘拉村的“大姓”，如齊家和東家；第三會選擇上了年紀(jì)的、有生活閱歷和經(jīng)驗的人；第四在本村莊里普遍認(rèn)為“命好”的人，如家庭和睦、兒女雙全、上了年紀(jì)后膝下子孫成群的有福氣的人。從這里我們也可以看出，在土族人心中，一段沒有媒人來撮合的婚姻便不是一段能被社會認(rèn)可的婚事。當(dāng)然，這也是繼續(xù)演繹著中國傳統(tǒng)婚姻中的“明媒正娶”的規(guī)則。那么對于這一條約定俗成的規(guī)則來說，如果不遵守，便是要承擔(dān)女方家根本不會同意的事實后果，即便結(jié)婚也會受到鄉(xiāng)里鄰居的詬病和使這場婚姻不被尊重的下場。

觀其原因，從歷史的眼光看待婚姻習(xí)俗的發(fā)展歷程，就很容易解釋這個問題了。在氏族社會中，人類經(jīng)歷過搶婚時代，可以說對媒人的這種“懲罰”是曾經(jīng)搶婚習(xí)俗留下的遺跡。那時候的媒人是一個“通風(fēng)報信的使者”，任何一家的女兒被搶走，作為女方家都是會責(zé)怪這個“打探情報”在中間作祟的媒人的。因而，“罰媒”和“罵媒”婚嫁習(xí)俗的主體多是女方家成員。而對于男方家自然不是以“罵”回禮，當(dāng)媒人娶到新娘子來到男方家的第一件事情，男方家是要詢問此媒人是不是彼媒人，今天的這個媒人是不是前些時日來通風(fēng)報信的那個人。人們常用“跑斷了腿，磨破了嘴”來稱贊媒人。媒人挨了罵，受了皮肉之苦，不僅不能勃然發(fā)作，相反還得陪著笑臉逢場作戲。

綜上所述，土族婚儀中的罵媒儀式，不論是在新娘家或是在新郎家，都是一種大眾化的集體性行為，并且攻擊的方式和手段以及選擇的語言都是極有分寸有節(jié)制的，易于媒人所接受，不至于激烈到媒人下不了臺的地步。故而在遺留的婚姻習(xí)俗中，就多了一個“盤問媒人”的對歌環(huán)節(jié)。

3. 哭鬧納什金(19)土語話，音譯漢為“納什金”，含義是“娶親的男人”，在這里指新郎的姐夫。：戲謔婚禮婆家人

在土族的婚禮儀式中，納什金作為娶親的人，其扮演的角色意義重大。這樣的角色本應(yīng)該找到德高望重的前輩任之，穿著雍容華貴的禮服，以禮待之。但實際上的婆家會選擇一個與新郎年齡相仿的年輕男子擔(dān)此重任，穿上奇怪的衣服，在土族婚儀中扮演一個任人刁難的角色。

閉門、潑水、對歌成為納什金迎娶親人必不可少的程序。至于為什么要閉門潑水？為什么還要對歌？土族人有自己的說法：在很久以前，龍王山下有一個魅力動人的姑娘，針線茶飯十分出色，很多人慕名前來求婚。這位姑娘就將一塊祖?zhèn)鞯蔫F塊吊在門樓上，讓所有來求婚的人對著鐵塊歌唱，誰唱得好就嫁給誰。第一個對著鐵塊唱歌的是位諾顏(nuyoon，官人)，沒等諾顏唱完，門樓上就潑下來一盆水，諾顏只好灰溜溜地走了。第二個對著鐵塊唱歌的人是位商人。他剛唱完，門樓上又潑下來一盆水，他也狼狽地走了。第三個是位虎背熊腰的小伙子。小伙子對著鐵塊唱了起來，小伙子悠揚的歌聲吸引了所有人，門前大樹上的喜鵲也被歌聲迷住了。這時，門樓上傳出了姑娘甜美的歌聲，緊閉的大門打開了。(20)根據(jù)筆者訪談記錄整理。訪談對象：塘拉村村民XWJ，63歲；訪談時間：2022年6月25日；訪談地點：青海省互助縣塘拉村。依筆者觀察，還有一個細節(jié)可以解釋為什么這般“禮遇”的納什金，在土族婚禮中卻合乎常理。那就是娘家人送新娘來新郎家時，新娘的姐夫不能隨娘家人成為座上賓，而是要幫著抬新娘的嫁妝并詠唱《抬箱》歌，在新郎行“戴冠”禮時，又是抬箱的姐夫幫助新郎穿衣服。姐夫的“戲”不多，但是在婚禮中需要娘家人動手出力的事也就無非這兩件而已。

同樣是姐夫，為什么會在婚禮時男女雙方家的姐夫有不同的地位？婆家的姐夫(納什金)與娘家的姐夫的地位，要尋求一個合理的解釋，這可能還是遠古祖先不同家族崇拜遺留的痕跡。因為，氏族社會時期，對人的合法權(quán)利的保障是氏族擁有的人數(shù)和氏族內(nèi)部的團結(jié)。然而，產(chǎn)生于家族內(nèi)部不能通婚的戒律(“男女同姓，其生不蕃”)與一致排外的本能(“非我族類，其心必異”)的矛盾之中。就拿搶婚這件事來說吧，暴力搶婚本身就是一件充滿危險的行動，隨著搶婚暴力行為演變成和平行為后，本家族的人越來越不愿意承擔(dān)這個出力不討好的差事，于是，尋找一個“替罪羊”便是一種合理的選擇。

4.哭上馬：對未來生活的擔(dān)憂

羅木托羅儀式(21)舉行此儀式時，堂屋柜上點著一盞神燈并依次放著一部經(jīng)卷、一升糧食、一包茶葉、一把筷子、一碗奶子、一枝柏香、一撮羊毛。地下放著一張炕桌、桌子上鋪著白氈，新娘面朝外其母面朝里背靠背坐在白氈上，這是離開娘家之前的告別儀式。結(jié)束，新娘上馬。其父在馬后手拿楊達爾(22)楊達爾：在一尺多長的木棍上用姑娘帶貝之頭繩和碎布條綁在一起。，向新娘的身上繞，并且要喊新娘的名字，新娘如是作答。然后，新娘準(zhǔn)備啟程。新娘的兄弟牽著馬在新娘家門口來回繞三次以示不舍，之后才算真正啟程。納什金在馬前唱《留“熱夫”(23)夫熱：土語，原意為種子，這里指時運、財運。之伊姐》。新娘啟程了之后，前來娶親的納什金會在新娘的門口跳一遍安召舞，以表示感謝。新娘上馬唱哭嫁歌，是青海土族婚禮儀式中的重要組成部分，這里的哭嫁，不僅是對娘家人的感恩和既往生活的不舍，而且包含著新娘對未來生活的恐懼和親朋好友的擔(dān)心，這種情感有其歷史根源，尤其是在封建時代女性地位極低生活處境極艱難的時候，對這種情感的表達以土族婚禮中的“哭嫁”儀式為載體保留了下來。這里，以一首《登登瑪秀》為例，來反映在敘事詩歌中的婦女已婚后的悲慘遭遇：

天剛剛亮就下地干活，

一直干到天黑，

一年三百六十五天沒有一天閑工夫，

我的扭達(24)扭達：一種古老的用布做的土族頭飾。爛成圈圈了，

我的花秀秀衣裳爛成邊邊了。(25)本書編委會：《青海土族民間文化集》，西寧：青海人民出版社2015年，第53-54頁。

名為嬌嬌奴(26)嬌嬌奴：土族哭嫁歌《登登瑪秀》中女主人公的名字這一土族女子婚后不幸生活，是哭嫁歌《登登瑪秀》創(chuàng)作的情感來源。詩歌的最后，嬌嬌奴以投河自盡的方式結(jié)束了自己的生命，這也是她在用自己脆弱的生命宣告對悲慘婚姻生活的反抗，不能不說，這也是導(dǎo)致姑娘在出嫁的時候其她婦女在哭泣的一個原因。在家庭關(guān)系中，“嫁雞隨雞飛，嫁狗隨狗走”，“整天圍著灶臺轉(zhuǎn)”的局面在土族的農(nóng)村還是十分普遍的。此時，婚禮儀式中的“哭嫁”又有別樣的意義了，即已婚的婦女用哭的方式表示自己的反抗和壓迫，但是又有一種深深的無可更改的無奈，這就是傳統(tǒng)的無形的巨大力量所在。

5.“送別喜客”：哭嫁儀式的結(jié)束

新娘上馬從娘家來到婆家，婚禮的場域發(fā)生變化，哭嫁的氣氛也隨之轉(zhuǎn)換。因而，在甘青地區(qū)土族人的婚禮中，“哭嫁”經(jīng)歷著從醞釀、到高潮、到平穩(wěn)、再到回潮的四個階段。在娘家，經(jīng)過新娘將要離開的不舍等情感勾起的情緒，使得全體在場女性參與儀式并集體慟哭，“哭嫁”達到了高潮；隨后，新娘上馬，娘家人與姑娘別離，新娘開始一段新的生活，“哭嫁”的情感表達逐漸減弱，直至被婆家迎娶進門，“哈熱”(27)哈熱：新郎家舉辦婚宴儀式的總和。儀式的開始，婚禮中的歡慶氛圍升溫，哭嫁氣氛減弱，在婆家正式開始婚禮儀式的這個階段，哭嫁的情感表達暫時中止，直到整場婚禮結(jié)束之后，喜客們開始動身返程，這時新娘與自己家前來送親的娘家人難舍難分，哭唱《新娘哭嫁歌》，在婚禮儀式的最后階段“哭嫁”情感表達的回潮。

從女方家將新娘迎娶回來之后，土族人民會在男方家舉辦隆重?zé)狒[的婚禮儀式，也就是土語中說的“哈熱”，此時婚禮達到了高潮，哭嫁結(jié)束。男方家將迎接喜客的持劍和牽羊的圖斯呼奇(28)圖斯呼奇：意為迎接者。打發(fā)之后，在門前置一張方桌，上面擺一碟饃饃和一碗奶子。新娘嫁妝箱子是第一個到婆婆家的，勤快的(新娘)姐夫最先到達把箱子抬下來，然后自己坐在箱子上，開始唱起了土族婚姻儀式中的《嫁妝箱子曲》。在送親路上，新娘的姐夫抬著陪嫁的箱子；新娘的姐姐帶路；小孩子們繞前繞后、蹦蹦跳跳；新娘的哥哥弟弟們牽著馬；他們翻山越嶺，引吭高歌《拉隆羅》(29)拉隆羅：土族哭嫁曲詞名。。

轉(zhuǎn)完安召舞(30)安召舞：意為圓圈舞。之后，參加婚禮的賓客會被請到院子的中心去，大家一起唱土族民歌《拉隆羅》；到了院子之后，喜客們會發(fā)現(xiàn)新郎家已經(jīng)準(zhǔn)備好了的“豬頭宴”，在院子的中間有一個桌子，桌子上面擺著一個煮熟了的豬頭和一壇子酒。在眾人吃喝之前，阿姑們會先切下來一塊最好的敬神靈，然后在歡快的唱著《豬頭宴曲》和《酒壇曲》的氣氛中，賓客們邊吃邊唱，新郎新娘開始舉辦拜天地儀式。

在舉行完新娘的開口儀式之后，眾賓客落座入席，與此同時舉行新郎“冠戴”(31)戴冠：意為給新郎著新郎服。儀式?！按鞴凇眱x式，意味著這個男子從此多了一個丈夫的身份，該儀式以給男子穿戴新意為形式，意味著這場婚禮儀式對新郎丈夫身份的確認(rèn)和認(rèn)可。

這是一種簡易的、土族人民用于招待參與婚禮的賓客的一種宴席方式。一般設(shè)在院子中間寬敞明亮的地方，用木板或門板等支成簡易的長條桌，地鋪麥草，大小客人圍坐成圓圈就餐，“圈圈席”的稱謂由此而來。在喜事的圈圈席上，頭道飯是焜鍋饃饃及奶茶(32)青海奶茶：材料一般選區(qū)茯茶并且采用高原特有的牦牛奶，熬制時用牛糞作燃料先把磚茶放在銅壺或鋁壺中煮，待茶燒開之后加入鮮奶，沸騰時不斷用勺揚茶，直到茶與乳充分交融，除去茶葉梗，加入鹽、花椒和酥油即可。；二道飯是燒賣和奶茶；三道飯是全羊席，并敬喜酒；四道飯是“其子面”(33)其子面：將面皮切成一小塊一小塊的菱形狀，加入雞蛋、蔥花、韭菜等配料。青海互助土族常吃的其子面與陜西省武功縣特色的地方風(fēng)味小吃“旗花面”有所相像，在這里我們也可以隱約察覺到青海土族的飲食習(xí)慣多有外來之韻?；虬撅?34)熬飯：青海方言讀“nao”飯(一聲)，是將新鮮的羊肉切成塊狀下入鍋中，熬制羊湯，再加入蘿卜、粉條、洋芋等佐料，從大鍋中連湯帶肉撈起，一人一碗。。圈圈席不分席位、等級。大家團團而坐，親密無間。這種圈圈席的好處就是：既解決了山區(qū)舉行大型宴席時缺少桌、椅器具的困難，又增加了席間鄰里親朋的友好氣氛。

在婚禮結(jié)束的第二天早上，新郎要回請昨日來參加婚禮的喜客們，東家也要準(zhǔn)備好食物以表感謝，當(dāng)喜客開始落座之后，新郎及其家人會一起為回請到家的喜客們唱《敬酒歌》。一場熱鬧的酒席結(jié)束之后，就下(煮)其花面，喜客們邊吃著面，邊聽著女方之人在大門前唱《海姐》。此刻，喜客們開始動身啟程了。另外，東家還會再送幾瓶酒，讓賓客們在路上喝。這時新娘與自己家前來送親的娘家人難舍難分，哭唱《新娘哭嫁》。這時候，送親人需要騎上自己的馬，在新郎家門口來往三次以表不舍，然后由新郎敬上馬酒，喝罷，離開新郎家，送別喜客的儀式結(jié)束。(35)方瑋蓉：《關(guān)于塘拉村土族“婚嫁習(xí)俗”的調(diào)研報告》，《青海師范大學(xué)民族師范學(xué)院學(xué)報》2019年第1期。

(二)土族“哭嫁”情感表達的特點

一是“哭嫁”原因的復(fù)雜性。主要是針對參加“哭嫁”儀式與新娘一起慟哭的其她女眷而言的，她們已經(jīng)嫁出去很久了，究竟什么原因?qū)е滤齻円惨黄鹂奁?，這里的原因具有復(fù)雜性。其中包含社會對姑娘離開娘家時候的不舍、疼痛、思念和感恩等情感的期許，繼而希望在婚禮儀式上通過“哭嫁”的方式表現(xiàn)出來。另一方面，當(dāng)姑娘離開熟悉的故鄉(xiāng)，家里人體諒她遠走謀生存的辛苦，這種情感也會通過“哭嫁”的方式表現(xiàn)出來。當(dāng)姑娘離開娘家之后，需要適應(yīng)一個完全不同的新的陌生的生活環(huán)境，承擔(dān)起一份自己從未承擔(dān)過的社會責(zé)任，如妻子、母親、兒媳等，這種情感也會通過“哭嫁”的方式表達出來。與其說，土族婚禮儀式中的“哭嫁”習(xí)俗是為了表達某一種情感，不如說是一種集體性情感的表達，有喜、有悲、有擔(dān)憂、有恐懼、也有體諒等等。因而，原因的多樣性應(yīng)當(dāng)是“哭嫁”婚禮習(xí)俗的特點之一。

二是“哭嫁”情感的集體性表達?！翱藜蕖弊鳛橐环N婚姻儀式的情感表達，基于以上對哭嫁原因復(fù)雜性的分析發(fā)現(xiàn)，其欲表達的情感不限于某一種，而是根據(jù)哭嫁參與人當(dāng)時所處的環(huán)境給她帶來的感性刺激，將她在處境中感知獲得的情感一并表達出來。雖然“哭嫁”作為婚禮儀式中的單一行為，卻因為哭嫁原因的復(fù)雜性而導(dǎo)致多種情感通過集體性的方式表達出來，這也是通過對青?；ブ磷濉翱藜蕖被樗椎奶镆罢{(diào)查認(rèn)識到的。在土族婚禮中，復(fù)雜的情感不是通過多樣的方式表達出來的，而是將所有復(fù)雜的內(nèi)在情感最終濃縮成“哭”的外在動作表達出來。因而，“哭嫁”是一種表達多重復(fù)雜情感的窗口。

三是“哭嫁”參與主體的多樣性。在土族婚禮的“哭嫁”儀式中，從改頭面儀式開始，便由其她婦女(36)主要是新娘的姑姑、嫂嫂、姐姐以及其他女親。一起陪哭。這種多方主體的參與，除了新娘自始至終是主體角色之外，其他婦女還在不同的階段和時期，與新娘一起加入哭嫁的儀式中。從某種程度講，這就從一種新娘自己自發(fā)的無意識的哭泣，變成了大規(guī)模的集體性哭泣。而這也是由單一的“哭泣”行為，變成“哭嫁”儀式的一個鮮明的標(biāo)志。所有的婦女都在哭泣使得悲傷到達了頂端、哭嫁達到了高潮，使得作為女兒出嫁的“紅喜事”的喜慶場面因此而處處彌漫著看似悲傷的哭泣。而且，參與人的女性化特征讓幾乎所有的參與人都卷入了這場哭嫁的悲情中。

三、土族女性主體意識的建構(gòu)過程

“哭嫁”婚俗作為社會文化的載體，一方面形塑著土族女性在婚禮中的人物形象；另一方面，作為一種情感流露的機制，為婚禮儀式中的哭嫁參與人提供了一個可以自由表達情感的平臺，在這個空間中，允許群體女性的共同參與，有的哭不舍，有的哭不幸，有的是真情流露，有的是為了滿足社會期許，等等；隨著社會的變遷和婦女地位的逐漸提升，因悔恨封建壓迫而嫁的哭婚理由越來越喪失其價值，但是一種新的力量卻支撐著唱哭嫁歌民俗存在的理由，即“文化傳承”。

1.主體意識萌芽：從“會哭”到“要哭”

土族“哭嫁”婚俗中的女性主體性意識的萌芽，是從對“哭”的主體需求的轉(zhuǎn)變開始的。“會哭”的女性往往是從滿足別人對新娘的評價開始的，換句話說，為了滿足社會的期許，通過“演好哭嫁戲”的方式，在婚姻儀式上爭取新娘的地位，這也是女性主體賦權(quán)的開始，只不過，這時候的女性意識是被動的，是為了滿足他人的既定標(biāo)準(zhǔn)，而不是為了取悅自己的主觀評價。在婆家看來，一個不會唱哭嫁歌的媳婦是不賢惠的；在外人看來，一個唱不好哭嫁歌的姑娘是一個不懂得感恩和留戀的；伴隨著“從小哭嫁，長大找個好婆家”的傳統(tǒng)社會禮俗，土族姑娘們不自覺地學(xué)習(xí)唱哭嫁歌。

伴隨著婚姻情感樣態(tài)的現(xiàn)實性轉(zhuǎn)換和女性對婚姻選擇的自主性意識的顯著提升，姑娘們在“哭嫁”習(xí)俗中表現(xiàn)出來的“對封建婚姻的厭惡”和“對婆家婚后生活的恐懼”的情感因素占比下降，但這并沒有導(dǎo)致“哭嫁”儀式在土族婚禮中地位的降低，只不過女性情感表達的內(nèi)容因之改變。在這一階段，女性主體性意識萌生，從被動滿足社會評價的“學(xué)哭”轉(zhuǎn)變?yōu)橹鲃訝幦∽陨碣x值的“要哭”。在現(xiàn)代女性的理解下，要唱好哭嫁歌才能爭取到更多的陪嫁物，為娘家爭光；另一方面，要唱好哭嫁歌，才能提高自身在婆家的地位?？傊?，在“哭嫁”的過程中，女性群體要表達的情感轉(zhuǎn)向有所不同，從對“哭嫁”本身的哭訴婚姻等情感，逐漸轉(zhuǎn)向至通過“哭嫁”行為達到意預(yù)獲得的其他旨向，從而表達自我的一種具有主觀能動性的情感。從“會哭”到“要哭”的轉(zhuǎn)變，是土族女性在參與“哭嫁”婚禮儀式情感表達的轉(zhuǎn)換，也是女性主體意識的萌芽和主體意識建構(gòu)的開端。

2.主體意識建構(gòu)：因文化傳承而重視哭嫁

新青海土族塘拉村的年輕男女多是自由戀愛結(jié)婚，在訪談中了解到，“新婚的小兩口兒都喜歡搬到縣城的高樓上去住，現(xiàn)在的女娃和以前的小媳婦不一樣了，都有自己的工作，能養(yǎng)活自己，對未來的生活不需要依附于公婆”，但是土族婚禮中的“哭嫁”習(xí)俗還是一直盛行，雖然傳承的理由不一樣了，但是依舊生生不息。(37)根據(jù)筆者訪談記錄整理。訪談對象：塘拉村村干部MCJ，37歲，男性，已婚；訪談時間：2022年7月6日；訪談地點：青海省互助縣塘拉村。近年來，青海互助土族自治縣的旅游產(chǎn)業(yè)主打“彩虹之鄉(xiāng)”的文化招牌，招攬全國旅游者參觀游覽土族風(fēng)情，土族是甘青地區(qū)特有的少數(shù)民族之一，具有強烈的地域特色和地緣性優(yōu)勢。而“哭嫁”又屬于土族婚嫁儀式習(xí)俗中的代表，在當(dāng)?shù)卣尿?qū)動下，當(dāng)?shù)匕傩辗e極參加到文化旅游傳承人的行列中，在增進地方經(jīng)濟收益的同時，傳承弘揚土族特有的文化。在訪談中了解到，以前的女性為了“出嫁”而學(xué)習(xí)“唱哭嫁歌”，而且，甚至有時候只是滿足一種社會期許，而非發(fā)自內(nèi)心的追求(38)根據(jù)筆者訪談記錄整理。訪談對象：塘拉村村民QJG，女性，22歲“哭嫁歌”唱者，已婚。訪談時間：2019年9月22日；訪談地點：青海省互助縣塘拉村。；但是，新時代的知識女性，作為一種文化旅游職業(yè)要求下的女性，再次登上唱哭嫁歌的舞臺時，一方面是職業(yè)需要塑造著新女性的主體意識，她們意識到自己是被社會所需要的，自己能夠以獨立的身份與“哭嫁”儀式相交融；另一方面，隨著精神文化領(lǐng)域的豐富，和物質(zhì)生活層面的充盈，越來越多的女性在賺取生活支撐的同時，意識到自己也是在做文化的傳承人，這種主體性意識的建構(gòu)是與精神意識層面的進步有著密不可分的聯(lián)系的。在訪談中也了解到，當(dāng)?shù)卣幸馀嘤俺藜蕖钡穆殬I(yè)新女性，地方政府希望在開拓更大的綠色文化旅游市場的同時保護文化，推動互助土族“哭嫁”婚俗的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作。

主體意識隨著女性自身社會資本和文化資本的積累(隨年齡的增長而增長)逐漸得以提升。正如土族婚禮儀式中的女性對“哭嫁”的態(tài)度中所展現(xiàn)的那樣，從被動地滿足社會期許的“會哭”，到主動增加自身賦權(quán)和提高自身地位地“要哭”，再到尋求更高層次地“為了‘職業(yè)’而‘工作’”和“為了‘文化’而‘傳承’”的滿足，向世人展現(xiàn)著一種現(xiàn)代女性主體意識逐漸建構(gòu)的過程。本研究認(rèn)為，土族女性主體意識的建構(gòu)，是一個逐漸擺脫?？略凇兑?guī)訓(xùn)與懲罰》中提到的“圓形監(jiān)獄”(39)米歇爾·?？拢骸兑?guī)訓(xùn)與刑罰》，劉北成、楊遠嬰譯，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2019年。的過程，女性不會因為脫離了傳統(tǒng)女性角色而接受著來自外部和自我的監(jiān)視，但這需要一個過程，這個過程，就是建構(gòu)女性意識并實現(xiàn)主體獨立的過程。

結(jié) 語

縱觀“哭嫁”習(xí)俗在整個土族婚禮儀式中的過程，婦女的情感表達經(jīng)歷了“醞釀、高潮、中止和回潮”四個階段。其中，或不舍留戀或滿足社會期許，以待出閣新娘為主線的情感醞釀從這時開始，哭嫁中的情感表達也是從這里開始。隨著裝箱禮、典尖(40)典尖：土語話，意為執(zhí)掌麻擇或婚禮事務(wù)的人。掛嫁妝禮、迎納什金禮、安召禮、改頭面禮、羅木托羅禮等在娘家舉行的土族婚禮儀式的依次進行，隨著其她婦女的加入，“哭嫁”婚儀擁有了更多的參與人，當(dāng)新娘一人的哭嫁歌由眾多女性參與主體的共同演唱時，一人哭泣成了眾人慟哭，甘青地區(qū)土族的“哭嫁”婚儀的群體性情感表達達到了高潮。伴隨著“新娘哭上馬”這項在娘家的婚禮儀式的開始，婚禮主場域發(fā)生了轉(zhuǎn)移。直至婆家人迎新娘進門，跳安召舞、吃圈圈席、新娘開口禮和戴冠禮等儀式的進行，土族婚禮的喜宴氣氛隨之升高，這種高興的氣氛在舉行“哈熱”時候達到高潮，在這一階段“哭嫁”的情感表達暫時中止，而非結(jié)束?！翱藜蕖钡幕爻保窃诒娰e客結(jié)束喜宴，送走娘家人時再唱哭嫁歌以表送別之情。

文章通過對甘青地區(qū)土族婚禮“哭嫁”習(xí)俗儀式過程的梳理，認(rèn)為女性情感的群體性表達經(jīng)歷了一個從“會哭”到“要哭”的主體意識的建構(gòu)過程。不論是從封建社會中女性地位的低下而引起哭嫁的動因、還是為了滿足社會對乖女兒好兒媳道德期盼的社會期許，亦或是因生活條件的艱苦而導(dǎo)致的對未來生活的懼怕，以上均是土族女性學(xué)習(xí)并學(xué)會哭泣的早期原因。之所以稱之為“群體性情感表達”，是因為這些情感是正在或曾經(jīng)被已婚婦女感受著的，或者是可能要被未來的新娘們繼續(xù)感受的，都屬于女性共有的群體性情感，而婚禮中的“哭”這一行為勾起了情感共鳴，故而“哭嫁”成了那一時刻的女性群體性情感的集中表達。隨著時代的轉(zhuǎn)變，“哭嫁”習(xí)俗古老的存在理由已被弱化，但“哭嫁”習(xí)俗依舊存在且顯現(xiàn)出一種生生不息的生命力。文章認(rèn)為“為了傳承文化而重新學(xué)唱哭嫁歌”的新風(fēng)潮成為新時代女性在土族婚禮儀式中展現(xiàn)個性追求的一種理想和抱負，改變了既往“為了滿足社會期待而唱哭嫁歌”的被動情感的群體表達。從此可以看出，女性將自己置身于傳承文化的重要載體之一，主體意識由此建構(gòu)，文化自覺因此彰顯，因“傳承文化”而引起的情感表達與女性主體意識在“哭嫁”儀式中的建構(gòu)過程同時存在，這一現(xiàn)象值得學(xué)術(shù)界的進一步關(guān)注。