連晨希

清朝是由少數(shù)民族入主中原之后建立的一個(gè)朝代，也是一個(gè)新的大一統(tǒng)的朝代。清朝的祭祀禮儀的發(fā)展脈絡(luò)主要有兩條線，第一條是在入關(guān)之前，帝國(guó)禮制主要是以“滿洲禮儀”為主，在那時(shí)已經(jīng)初現(xiàn)雛形，后續(xù)入住之后的禮制中攜帶著“滿洲元素”就是這個(gè)時(shí)期的來(lái)源；第二條線就是在入關(guān)之后，繼承了明朝時(shí)期的部分祭祀禮制，之后禮制就由之前的滿洲禮制逐漸向著漢禮進(jìn)行轉(zhuǎn)變[1]。

但是在轉(zhuǎn)變過(guò)程中并沒(méi)有完全摒棄滿洲禮制，只是以滿洲禮儀為核心對(duì)漢族禮制進(jìn)行了關(guān)鍵性的改造?？傮w來(lái)說(shuō)：是對(duì)核心的滿洲禮制進(jìn)行了漢禮改造[2]。結(jié)合明朝到清朝的禮制來(lái)看，滿洲禮儀的加入也成了國(guó)家禮制的重要的變量。而在滿洲禮儀中祭禮是其中很重要的一項(xiàng)，占據(jù)的比重也比較大。跟滿洲婚喪、軍禮、冠禮不一樣，祭禮一直沒(méi)有徹底地融入進(jìn)漢族的“五禮”體系中去，因此也造成當(dāng)時(shí)在國(guó)家禮制中出現(xiàn)了漢族祭禮和滿洲祭禮兩種祭禮并行，相互獨(dú)立又并行不悖的獨(dú)特現(xiàn)象[3]。而在清朝入關(guān)前后祭禮到底經(jīng)歷過(guò)怎樣的緣起還有流變呢？滿洲的祭禮與漢族的祭禮之間是否存在聯(lián)系，有沒(méi)有融合或者是沖突的地方？在構(gòu)建國(guó)家祭禮禮制中是否起到了作用呢？后期兩種祭禮并行的獨(dú)特情況對(duì)清朝禮制格局的發(fā)展起到了怎樣的影響？這些問(wèn)題都具有研究的意義?；诖耍疚膶?duì)清代滿洲的祭禮起源及其演變情況進(jìn)行分析，希望可以豐富相關(guān)的研究。

一、清代入關(guān)前祭禮的源起

乾隆皇帝的上諭中也有提到，在滿洲祭禮中祭神、祭天、祭佛這些在滿洲是共同的祭禮，帶有濃厚的民俗色彩，但在具體的禮儀上卻并不統(tǒng)一。據(jù)史書(shū)記載，清朝時(shí)期的滿洲祭禮和金朝的祭禮其實(shí)是一脈相承，具有很多的相似之處，在民間流傳已久[4]。

據(jù)滿文檔案所載，在清朝的關(guān)外二帝，天命(努爾哈赤)、天聰(皇太極)朝的祭禮主要如下：

(一)拜天禮

拜天禮最初行禮行的僅僅是三叩的禮儀，在天命朝的后期慢慢發(fā)展成為了三跪九叩的禮儀，這項(xiàng)禮儀后面也成為了清朝時(shí)期最為隆重的行禮的模式[5]。到了天聰朝的時(shí)候，這項(xiàng)禮儀主要被應(yīng)用到了堂子、出征、會(huì)見(jiàn)外藩等重要場(chǎng)合的拜天禮中，偶爾也會(huì)在在這些場(chǎng)合的拜天儀式中看到三叩頭的禮儀，這也說(shuō)明當(dāng)時(shí)拜天的禮儀還沒(méi)有統(tǒng)一，是不規(guī)范的。拜天禮在天命、天聰二朝的適用場(chǎng)合也比較多樣化，比方說(shuō)在接見(jiàn)外藩使者或者是歸附人等的時(shí)候，除了行三叩禮儀外，也有行三跪九叩的禮儀[6]。

(二)堂子與拜神

堂子祭祀在清入關(guān)前后各個(gè)時(shí)期有其歷史傳承過(guò)程，并與清國(guó)家政治軍事等各方面活動(dòng)聯(lián)系密切。堂子祭祀在清朝統(tǒng)治各個(gè)時(shí)期有其側(cè)重面和表現(xiàn)形式，其禮儀制度也是一個(gè)逐漸演化的過(guò)程[7]。

元旦之禮是堂子和拜神中最重要的，據(jù)滿文檔案中記載，最早出現(xiàn)元旦之禮是在天命七年(1622)的時(shí)候，后續(xù)經(jīng)過(guò)不斷的發(fā)展及流變，之后慢慢形成了入關(guān)之后元旦慶賀禮的框架雛形；流程就是先祭堂子，之后宮中拜神，再行慶賀。到了天聰朝時(shí)期，元旦詣堂子拜天行三跪九叩頭禮。堂子除了需要在元旦的時(shí)候進(jìn)行行禮之外，從天聰時(shí)期開(kāi)始，不論是出征或者是回師都有謁拜之禮，而拜神禮僅僅出現(xiàn)在元旦詣堂子后舉行[8]。

(三)祭纛

祭纛一般只會(huì)在婚禮中舉行，祭纛的同時(shí)往往祭天。天聰二年(1628)，以征朝鮮凱旋，立纛拜天，自是出征班師祭纛以為常。祭纛禮制不論是在樣式、結(jié)構(gòu)、規(guī)模還有所用的祭祀神祇、神器都存在一些不同，但是性質(zhì)和建州部的堂子是比較相似的[9]。

(四)墓祭和廟祭

墓祭主要是祭兩者的墓，第一個(gè)是天命祭父祖的墓，一般是在清明還有臘月二十九的時(shí)候；第二種則是從天聰時(shí)期開(kāi)始致祭金朝皇帝。墓祭之外，天聰朝開(kāi)始建立太祖廟致祭。結(jié)合相關(guān)的文獻(xiàn)記載來(lái)看，滿洲的祭禮初期階段是在清朝入關(guān)之前努爾哈赤和皇太極的時(shí)期，天命、天聰時(shí)期的祭祀種類并不是很多，主要是上述提到的這些，沒(méi)有形成一個(gè)規(guī)范的體系，這些禮制帶有非常濃厚的滿洲時(shí)期的民俗的色彩，后續(xù)入關(guān)之后慢慢走向了規(guī)范化[10]。

二、清代入關(guān)后祭禮的變化

(一)將滿洲祭禮中的核心祭禮延續(xù)并進(jìn)一步規(guī)范

堂子、祭神、祭纛都是滿洲祭禮中的核心組成部分，在入關(guān)之后，皇太極也并沒(méi)有將這些摒棄，而是保留并進(jìn)行了優(yōu)化。尤其是其中最具代表性的堂子祭禮。在入關(guān)前，元旦祭堂子是一個(gè)重要典禮，凡出兵征伐，無(wú)論是否親征，均應(yīng)率從征將士先詣堂子行禮。之所以對(duì)堂子祭祀進(jìn)行規(guī)范化的主要原因，第一點(diǎn)就是因?yàn)樵谌腙P(guān)建立清朝之后，在政治上需要加強(qiáng)等級(jí)秩序，比如說(shuō)立桿致祭的日期還有桿數(shù)的先后順序都和身份是相對(duì)應(yīng)的。另一個(gè)原因是就是入關(guān)之后傳承了明朝時(shí)期的漢禮的影響，比方說(shuō)增加齋戒之制[11]；

清朝入關(guān)以后，在京城的東南建有堂子，將入關(guān)之前的滿洲祭禮帶入到關(guān)內(nèi)，在每年的元旦、春秋或者是出征還有凱旋的時(shí)候，都會(huì)在堂子內(nèi)行祭神祭天禮。另外就是統(tǒng)治者按照明朝冬至祭天禮儀，將祭天列為大祀，每年冬至舉行一次祭天大典，與堂子祭天禮并行不悖。入關(guān)之后，堂子祭祀后需要齋戒，并限定祭祀次數(shù)。在大清會(huì)典中有記載，在崇德元年(1636)的時(shí)候?qū)μ米蛹漓脒M(jìn)行了規(guī)范化，并將堂子祭祀變成皇室的特權(quán)。

堂子祭祀儀式規(guī)制的確立主要成型于乾隆年間，乾隆十四年(1749)的時(shí)候提出，堂子祭祀儀式系滿族舊俗相沿，同為祭天禮。但與郊祀祈年祈谷“禮本不一”，堂子祭祀主要是用于軍事活動(dòng)中的榪祭和列纛而祭。堂子祭祀的具體程式和儀注也是在乾隆年間得到規(guī)范化。乾隆皇帝于十二年(1747)頒布了《滿洲祭神祭天典禮》。關(guān)于編纂緣由和具體要求，在乾隆皇帝給內(nèi)閣的上諭中都有詳細(xì)的說(shuō)明[12]。

在編纂中，對(duì)滿洲禮制的保護(hù)主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面，第一點(diǎn)就是從天命時(shí)期就一直在實(shí)施的民族宗教歸一的政策，對(duì)薩滿教進(jìn)行規(guī)范化。針對(duì)祭禮上所用到的神祇、祭祀類型、祭注、神辭、神器都進(jìn)行了詳細(xì)的規(guī)定。《滿洲祭神祭天典禮》中提出對(duì)滿洲祭禮進(jìn)行規(guī)范，不是說(shuō)讓其保持原始的形態(tài)，而是需要對(duì)其進(jìn)行改造規(guī)范，從而形成一種新形態(tài)的薩滿教的模式。第二點(diǎn)就是堅(jiān)持滿洲祭禮具備的民族宗教的特性。雖然說(shuō)在入關(guān)之后，祭祀大典在形式上需要向漢文化去靠攏，但是祭祀的實(shí)質(zhì)上還是保持著滿洲的民族傳統(tǒng)文化。可以這樣說(shuō)，《滿洲祭神祭天典禮》是針對(duì)滿洲薩滿教制定的民族的宗教法規(guī)。入關(guān)之后，清代歷代帝王之所以還將薩滿教作為延續(xù)文化的“保留地”，主要原因是因?yàn)樗_滿教是滿洲先民自氏族制社會(huì)就開(kāi)始信奉的古老的民族宗教，該宗教和滿族的家族觀念等都有著密切的關(guān)系，蘊(yùn)含著強(qiáng)烈的民族意識(shí)。清朝的帝王也深刻認(rèn)識(shí)到了這些，所以希望可以保留薩滿教的精神，并從中煥發(fā)和激勵(lì)出團(tuán)結(jié)凝聚的力量，而正是這種明智的保護(hù)從客觀上也確實(shí)起到了對(duì)民族傳統(tǒng)文化的保存作用。

但是清宮堂子祭祀走向衰落是必然趨勢(shì)。究其原因在于其已不太適應(yīng)清朝農(nóng)業(yè)手工業(yè)的發(fā)展，已經(jīng)逐漸失去了其鞏固大清統(tǒng)一的目的。順治帝曾兩次罷祀堂子祭祀儀式。在順治元年(1644)規(guī)定，每年元旦皇帝詣堂子行禮與否，得先由禮部奏請(qǐng)，皇帝再?zèng)Q定可否，可以看出其不固定性。順治十三年(1656)十二月，禮部奏請(qǐng)順治帝元旦親詣堂子，未獲得順治帝允準(zhǔn)。順治十五年(1658)正月，出兵征云南時(shí)，順治帝同樣發(fā)布諭旨，聲明祭堂子禮“永行停止”。

尤其是在康熙在位年間，堂子祭祀禮儀遠(yuǎn)不如入關(guān)以前隆重?？滴醵拍?1690)、康熙三十五年(1696)征討噶爾丹，三十六年(1697)噶爾丹之死，都沒(méi)有行堂子禮。主要原因是隨著清朝統(tǒng)治地位的穩(wěn)固，軍事力量的增強(qiáng)，以及受漢文化的影響，堂子祭祀逐漸由其政治意蘊(yùn)轉(zhuǎn)化為儀禮的形式。出征前的謁堂子，失去了入關(guān)前謁廟的誓師的政治意義，因此常常在出征前后被刪去。至光緒二十四年(1898)，常規(guī)的元旦拜堂子也徹底中斷。堂子祭祀從國(guó)初那種國(guó)祭地位，轉(zhuǎn)而到入關(guān)以后堂子祭祀與郊祀祭天的并行，再到清朝后四帝時(shí)取消出征謁堂子禮和元旦祭天禮，至此堂子祭祀走向衰落成為歷史的必然趨勢(shì)。

(二)滿洲祭禮的分流

從滿洲祭禮的禮儀上看，在崇德朝的時(shí)候祭禮開(kāi)始出現(xiàn)明顯的分流。在天聰朝入關(guān)之后，崇德朝期間一些祭禮的漢化傾向比較明顯，但是也沒(méi)有完全繼承，還是保存了較鮮明的滿洲的特色，比方說(shuō)行跪叩禮、烏牛祭天等，總的祭禮還是以滿洲祭禮為主[13]。

滿洲祭禮中比較有代表性的堂子、祭神等因?yàn)槭艿綕M洲風(fēng)俗、薩滿教的影響，盡管慢慢地出現(xiàn)了規(guī)范化的趨勢(shì)，但是在禮儀上還是保留了滿洲時(shí)期最原始的宗教和民俗的色彩，與明朝時(shí)期莊嚴(yán)肅穆的祭祀禮儀相比，顯得不是很正式，并不適合用來(lái)作為國(guó)家的典禮，因此，必須要有一個(gè)發(fā)展和規(guī)范化的過(guò)程。

因?yàn)闈M洲自身存在的局限性，滿洲祭禮在分流上逐漸向著漢制靠攏，還效仿了漢制創(chuàng)設(shè)出了在天壇祭天、祭孔的禮儀，這些和滿洲祭禮中核心的堂子、祭神等在禮儀風(fēng)格上有較大的差異。在皇太極行即位大禮的時(shí)候，所行的祭告禮和天命時(shí)期有明顯的不同。祭天的地點(diǎn)設(shè)置在天壇，在祭祀的前兩天需要先進(jìn)行齋戒。而這時(shí)期祭祖廟典禮和明朝時(shí)候的祭禮風(fēng)格非常相似，反而和滿洲祭禮有比較大的差異，這也說(shuō)明在入關(guān)之后，保留滿洲特色祭禮，使其與漢族祭禮并行的國(guó)家禮制格局中首次出現(xiàn)的分流。祭孔禮儀是漢族所特有的典禮，也是儒家文化的象征，清朝是在崇德元年(1636)八月的時(shí)候開(kāi)始祭孔，這也代表著入關(guān)之后的新政權(quán)逐漸認(rèn)同和接收儒家的禮樂(lè)文化。

三、順治入關(guān)后滿洲祭禮之收縮與流變

從清朝國(guó)家禮制的發(fā)展總體格局上看，從入關(guān)之后，因?yàn)閷?duì)明朝時(shí)期禮制異常的全面繼承，導(dǎo)致當(dāng)時(shí)漢禮出現(xiàn)了全面擴(kuò)張的趨勢(shì)。清朝正式踐行明朝祭禮是在順治元年(1644)，當(dāng)時(shí)所行的祭禮基本就是照搬了明朝時(shí)期的禮儀，當(dāng)然在這個(gè)過(guò)程中也對(duì)明朝的禮儀進(jìn)行了改造，最明顯的就是將明朝的四拜禮改成了四跪四拜禮儀。雖然說(shuō)在順治元年(1644)的時(shí)候?qū)γ鞒瘯r(shí)期的祭祀禮儀改造還沒(méi)有完全定型，但是也明確了改造的基本動(dòng)向。根據(jù)大清會(huì)典載，在順治年間的的時(shí)候已經(jīng)將明朝嘉靖年間的祭祀禮儀基本移植，在順治元年(1644)還有順治八年(1651)的時(shí)候，制定的祭禮是最多的。

在祭祀禮儀上，明朝漢族祭禮的繼承很好地彌補(bǔ)了清朝祭禮的空白，也正是在這個(gè)時(shí)期才建立起了較為完善的禮制體系。但是因?yàn)闈h禮的全面加入，也導(dǎo)致滿洲禮制出現(xiàn)了收縮的趨勢(shì)，尤其是在滿洲祭禮方面，出現(xiàn)了相應(yīng)的收縮，像在崇德朝時(shí)期形成的比較漢化的祭太廟、祭天、祭孔等禮儀后面都被明朝時(shí)期的禮儀所替代了，主要保留下的禮制有堂子祭祀、祭神、軍禮里面的拜天還有祭纛。因?yàn)檫@些禮儀中凝聚了滿洲時(shí)期民族文化的特殊功用，而當(dāng)時(shí)的明朝祭祀禮儀中還沒(méi)有同性質(zhì)的祭禮可以取代，所以得到了保留。在這其中堂子還有祭神中所含的滿洲民俗和宗教色彩最豐富，也因此始終無(wú)法和漢族的“五禮”體系相融合，因此也形成了同時(shí)期滿洲祭禮和漢族祭禮彼此獨(dú)立但又并行不悖的獨(dú)特情況。但總的來(lái)說(shuō)，滿洲祭禮呈現(xiàn)的還是一種收縮的態(tài)勢(shì)，到清世祖親政的期間，滿洲祭禮漢化最嚴(yán)重，當(dāng)時(shí)有很多滿洲祭禮還一度遭到了取消。直到清世祖去世，圣祖即位后，這種情況才得到扭轉(zhuǎn)。

盡管從康熙時(shí)期，一些比較核心的堂子祭禮、祭神、軍禮中的拜天、祭纛等帶有滿洲特色的祭禮得到了延續(xù)，但是實(shí)際情況是很多祭禮實(shí)際執(zhí)行的次數(shù)是很少的，尤其是軍禮中的拜天、祭纛幾乎不舉行，等到乾隆時(shí)期幾乎銷聲匿跡了。那時(shí)剩下的滿洲祭禮主要也只有堂子祭祀還有坤寧宮的祭神了，這兩項(xiàng)祭禮在后續(xù)的典籍記載中也出現(xiàn)了很多次。乾隆時(shí)期修《大清通禮》，在《大清通禮》中吉禮都是漢族的祭禮。而滿洲祭禮則另外編撰了一本《典禮》，和《大清通禮》相輔而行。也是到這個(gè)時(shí)候，滿洲祭禮的很多細(xì)節(jié)才首次系統(tǒng)詳細(xì)地被披露[14]。

四、結(jié)語(yǔ)

“國(guó)家典制，祀事為重”。在清代祭禮流變的過(guò)程中，歷代帝王在保持滿洲本民族習(xí)慣和民俗宗教色彩的基礎(chǔ)上，對(duì)明朝時(shí)期的祭祀禮制進(jìn)行了借鑒和吸收，從而形成了一個(gè)比較完善的祭祀體系。滿洲祭禮作為一種源于民間習(xí)俗和宗教色彩的祭禮，在當(dāng)時(shí)并沒(méi)有祭禮可以完整的替代，其背后所代表的精神也無(wú)可替代。但是從漢族祭禮視角來(lái)看，滿洲祭禮不論是禮義或是儀式上都存在局限性，更無(wú)法登上廟堂雅禮中，這樣導(dǎo)致滿洲祭禮和漢族祭禮存在難以跨越的鴻溝，也正是因?yàn)檫@些原因，導(dǎo)致滿洲祭禮的流變和收縮，而在清朝中后期為將滿洲祭禮納入“五禮”體系中所做的努力，也正是滿洲祭禮尷尬處境的一種折射，目的也是希望避免滿洲祭禮被進(jìn)一步邊緣化的歷史宿命。