許兆昌

上古華夏文明號(hào)稱禮樂(lè)文明，禮、樂(lè)是構(gòu)成華夏文明早期發(fā)展的兩個(gè)重要方面。從考古資料看，音樂(lè)文化在我國(guó)的發(fā)展源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。河南賈湖遺址出土距今9 000年至7 000年前的骨笛，已達(dá)到了很高的音樂(lè)水平。它說(shuō)明華夏上古時(shí)期的樂(lè)文化，至少在約一萬(wàn)年前就已經(jīng)起步，而且在隨后的數(shù)千年里取得了重大的突破。［1］與考古資料足資印證的，是先秦傳世文獻(xiàn)中有關(guān)古帝王之樂(lè)的記載也十分豐富。這兩類資料的重合，不能視作一種巧合。王國(guó)維曾說(shuō)：“吾輩生于今日，幸于紙上之材料外，更得地下之新材料。由此種材料，吾輩固得據(jù)以補(bǔ)正紙上之材料，亦得證明古書之某部分全為實(shí)錄，即百家不雅訓(xùn)之言亦不無(wú)表示一面之事實(shí)。此二重證據(jù)法，惟在今日始得為之?！保?］241近萬(wàn)年樂(lè)器考古的實(shí)物資料正說(shuō)明，傳世文獻(xiàn)中有關(guān)上古樂(lè)舞的記載，都應(yīng)有相關(guān)的歷史事實(shí)作為依據(jù)，不會(huì)出于憑空虛構(gòu)。以下考證上古六代之樂(lè)的名稱及古樂(lè)舞的記事功能，不當(dāng)之處，敬請(qǐng)專家指正。

一、“六代之樂(lè)”的名稱、作者與重修演奏者

文獻(xiàn)記載中的五帝三王，都有“樂(lè)”傳于后世?！抖Y記·樂(lè)記》云：“王者功成作樂(lè)，治定制禮，其功大者其樂(lè)備，其治辯者其禮具。”［3］1530帝、王功成之后作樂(lè)，其目的是歌頌他們的德行和功績(jī)，由此形成了一個(gè)流傳久遠(yuǎn)的文化傳統(tǒng)。然而，關(guān)于五帝三王所作的古樂(lè)，不同文獻(xiàn)的記載有很大的出入，后人對(duì)于這些古樂(lè)的名稱及內(nèi)容的解釋也往往歧義紛出，因此很有必要作系統(tǒng)的梳理。

傳世先秦文獻(xiàn)中較為系統(tǒng)地記載古樂(lè)舞的，有《周禮》《呂氏春秋》及《禮記》等?！赌印贰肚f子》《楚辭》《山海經(jīng)》《竹書紀(jì)年》等則有零星記載?！吨芏Y》記載六代之樂(lè)共七部，其《大司樂(lè)》云：“以樂(lè)舞教國(guó)子舞《云門》《大卷》《大咸》《大韶》《大夏》《大濩》《大武》?！睗h代學(xué)者鄭玄為《周禮》作注，認(rèn)為這七部樂(lè)舞的作者分別是黃帝、帝堯、帝舜、帝禹、殷湯和周武，因而合稱其為“六代之樂(lè)”，并對(duì)這七部樂(lè)舞名稱的含義作了解釋：

此周所存六代之樂(lè)。黃帝曰《云門》《大卷》，黃帝能成名，萬(wàn)物以明，民共財(cái)，言其德如云之所出，民得以有族類。《大咸》，《咸池》，堯樂(lè)也。堯能禪均刑法以儀民，言其德無(wú)所不施?！洞笊亍?，舜樂(lè)也。言其德能紹堯之道也?！洞笙摹?，禹樂(lè)也。禹治水傅土，言其德能大中國(guó)也?！洞鬄C》，湯樂(lè)也。湯以寬治民，而除其邪，言其德能使天下得其所也。《大武》，武王樂(lè)也。武王伐紂以除其害，言其德能成武功。［4］787

《禮記·樂(lè)記》的記載，與《周禮·大司樂(lè)》大致相同，而略有出入：“《大章》，章之也?！断坛亍?，備矣?！渡亍?，繼也?！断摹?，大也。殷、周之樂(lè)盡矣?！逼渲械摹洞笳隆?，不見(jiàn)于《周禮》。《咸池》《韶》《夏》等樂(lè)舞，見(jiàn)于《周禮》，但并不統(tǒng)稱為“大×”。對(duì)此鄭玄在《禮記》注中作了調(diào)停，他說(shuō)：

（《大章》，）堯樂(lè)名也。言堯德章明也?！吨芏Y》缺之，或作《大卷》。（《咸池》，）黃帝所作樂(lè)名也，堯增修而用之。咸，皆也。池之言施也。言德之無(wú)不施也?！吨芏Y》曰《大咸》。（《韶》，）舜樂(lè)名也。韶之言紹也。言舜能紹堯之德?！吨芏Y》曰《大韶》。（《夏》，）禹樂(lè)名也。言禹能大堯、舜之德。《周禮》曰《大夏》。（殷、周之樂(lè)，）《周禮》曰《大濩》《大武》。［5］1534

《呂氏春秋·古樂(lè)》所述上古樂(lè)舞的內(nèi)容最為豐富，上自朱襄氏、葛天氏、陶唐氏、黃帝、帝顓頊、帝嚳、帝堯、帝舜、夏禹、殷湯等，下至周之武王、周公乃至于成王等人，都有作樂(lè)之舉。原文太長(zhǎng)，此不備引，約其義大致為：朱襄氏、葛天氏、陶唐氏有樂(lè)，但沒(méi)有記載樂(lè)名。自黃帝以下，則樂(lè)各有名。其中，黃帝之樂(lè)名《咸池》，顓頊之樂(lè)名《承云》，帝嚳之樂(lè)有三部，分別是《九招》《六列》《六英》，帝堯之樂(lè)名《大章》，帝舜之樂(lè)與帝嚳一樣，也分別是《九招》《六列》《六英》，禹之樂(lè)名《夏籥》，商湯之樂(lè)有《大護(hù)》《晨露》，另外還（重）修了《九招》和《六列》，武王之樂(lè)名《大武》，成王并周公之樂(lè)名《三象》?？傮w看，《呂氏春秋》之所述，與《周禮》及《禮記》有較大出入。其中，黃帝以前朱襄氏、葛天氏、陶唐氏的作樂(lè)故事，以及黃帝之后帝顓頊、帝嚳及周成王（周公）之樂(lè)的樂(lè)名，《周禮》及《禮記》都沒(méi)有記載。此外，《呂氏春秋》所載黃帝及堯、舜、禹、湯、武六代之樂(lè)的名稱，與這兩部禮書的記載也很不一樣。

除先秦典籍外，兩漢文獻(xiàn)如《史記》《漢書》《白虎通義》等也有較為系統(tǒng)的古樂(lè)舞記述?！妒酚洝?lè)書》主要來(lái)自《禮記·樂(lè)記》，故其上古樂(lè)舞名稱沒(méi)什么不同。《漢書·禮樂(lè)志》則有差異：“黃帝作《咸池》，顓頊作《六莖》，帝嚳作《五英》，堯作《大章》，舜作《招》，禹作《夏》，湯作《濩》，武王作《武》，周公作《勺》?！保?］1038同為班固所作之《白虎通義·禮樂(lè)》，與《漢書》所載相同，但班氏在此文中稱自己是引自《禮記》：“《禮記》曰：‘黃帝樂(lè)曰《咸池》，顓頊樂(lè)曰《六莖》，帝嚳樂(lè)曰《五英》，堯樂(lè)曰《大章》，舜樂(lè)曰《簫韶》，禹樂(lè)曰《大夏》，湯樂(lè)曰《大濩》，周樂(lè)曰《大武象》，周公之樂(lè)曰《酌》，合曰《大武》?！保?］100不過(guò)，今存《禮記》并無(wú)此文，清代學(xué)者陳立認(rèn)為當(dāng)出自“禮”書的逸文［7］100，可能性很大。據(jù)《漢書·藝文志》，西漢時(shí)孔門七十子之徒所作“禮記”類文獻(xiàn)尚存131 篇之多［8］1709，而現(xiàn)存《禮記》《大戴禮記》不過(guò)數(shù)十篇，班固在當(dāng)時(shí)能見(jiàn)到“禮記”類文獻(xiàn)，肯定要多得多。他既然自稱得自《禮記》，應(yīng)該不是無(wú)據(jù)之言。因此，《漢書》《白虎通義》雖然著于漢代，但相關(guān)資料出自先秦時(shí)期，并不是漢人的新造之說(shuō)。

現(xiàn)將以上各書所記五帝及三王之樂(lè)列表如下，以方便較其異同：

據(jù)表1 可以非常清楚地看出，自帝舜以下，至于周武王，各文獻(xiàn)的記載大體一致，只是在名稱用字上略有區(qū)別。其中，帝舜之樂(lè)為《韶》，也可作《招》《九招》《簫韶》《大韶》等，這些名稱多從“召”發(fā)聲，字雖不同，發(fā)音則一，皆可通假。帝禹之樂(lè)為《夏》，也可作《夏籥》《大夏》等，這些名稱都有“夏”字，“籥”字讀與“樂(lè)”同。商湯之樂(lè)為《濩》，也可作《大濩》《大護(hù)》等，皆從“蒦”字發(fā)聲。周武之樂(lè)為《武》，也可作《大武》《大武象》等，其中都有“武”字。這些名稱所選多字，多為同音而僅取字不同，因此并無(wú)實(shí)質(zhì)上的差異?；蛘呤窃黾右蛔?，主要用于作具體說(shuō)明，并不是另有所指。但對(duì)帝舜之前的古樂(lè)舞，各文獻(xiàn)所載差別較大。

第一，有關(guān)黃帝之樂(lè)，絕大多數(shù)傳世先秦文獻(xiàn)與漢代文獻(xiàn)都記其名為《咸池》，唯《周禮》言其樂(lè)名為《云門》《大卷》，全然不同。

第二，帝顓頊之樂(lè)，《周禮》《禮記》等先秦儒家文獻(xiàn)缺載，《呂氏春秋》稱其名為《承云》，而漢代的《漢書》《白虎通義》則稱其名為《六莖》，也完全不同。

第三，帝嚳之樂(lè)，《周禮》《禮記》同樣缺載，《呂氏春秋》稱其有《九招》《六列》《六英》三種之多，而《漢書》《白虎通義》則僅記一種，名為《五英》，樂(lè)數(shù)和樂(lè)名都有差異。

第四，帝堯之樂(lè)，《周禮》載其為《大咸》，《呂氏春秋》《漢書》《白虎通義》載其為《大章》，《禮記》兩存其說(shuō)，謂《大章》《咸池》并為帝堯之樂(lè)。

以上多種不同中，尤為值得注意的是《咸池》（即《大咸》）歸屬于黃帝還是帝堯的問(wèn)題。除《周禮》外，其他文獻(xiàn)均言黃帝之樂(lè)為《咸池》，而《周禮》又恰將《咸池》歸之帝堯。至于《禮記》，又說(shuō)《咸池》既為黃帝之樂(lè)，又為帝堯之樂(lè)。各種說(shuō)法林林總總，不能統(tǒng)一。

此外，各文獻(xiàn)所載上古樂(lè)舞的行文特征也有較大的不同?！秴问洗呵铩份d樂(lè)最多，像帝嚳、帝舜、商湯之樂(lè)都多達(dá)三種，而《周禮》《禮記》等文獻(xiàn)記載古樂(lè)，一般皆為一種，只個(gè)別有兩種，絕無(wú)更多者。

《咸池》應(yīng)歸屬黃帝，有更多先秦文獻(xiàn)可資證明。除上述儒家之《禮記》、雜家之《呂氏春秋》外，道家的作品《莊子》也載其為黃帝之樂(lè)。例如，《天運(yùn)》篇云：“北門成問(wèn)于黃帝曰：‘帝張《咸池》之樂(lè)于洞庭之野，吾始聞之懼，復(fù)聞之怠，卒聞之而惑，蕩蕩黙黙，乃不自得。’”［9］501-502《天下》篇亦云：“黃帝有《咸池》，堯有《大章》?！保?0］1074可見(jiàn)《咸池》為黃帝之樂(lè)一說(shuō)，是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的基本認(rèn)識(shí)?！吨芏Y》一書的文本并未明言《大咸》為帝堯之樂(lè)，但它將《大咸》置于《云門》《大卷》之后，據(jù)其后所載之《大韶》《大夏》《大濩》《大武》，正分別為舜、禹、湯、武之樂(lè)的順序看，鄭玄注將《大咸》定為帝堯之樂(lè)，顯然是合理的。前引鄭玄《禮記·樂(lè)記》“《咸池》”注云：“《咸池》，黃帝所作樂(lè)名也，堯增修而用之。”可見(jiàn)鄭玄也不是不知道《咸池》本為黃帝之樂(lè)。但從《周禮·大司樂(lè)》章的行文看，若仍以《大咸》為黃帝之樂(lè)，則其所載七種樂(lè)舞，黃帝獨(dú)居其三，其余自帝舜至于周武，則僅一人一部，顯然太不成比例。而且帝堯與帝舜、帝禹向來(lái)并稱，不應(yīng)于此獨(dú)不言帝堯之樂(lè)。故鄭玄注《周禮》之《大咸》為帝堯之樂(lè)，但在《禮記·樂(lè)記》注中則以帝堯曾增修《咸池》而釋之。同時(shí)，鄭玄在《周禮》注中又明確指出《大咸》即黃帝所作之《咸池》，這些注文就是為了避免他人誤將《大咸》視作《咸池》之外的另一古樂(lè)。綜上可知，鄭玄為《周禮》及《禮記》作注，采取了兩處注文互見(jiàn)的方式，對(duì)《咸池》（或《大咸》）之樂(lè)的創(chuàng)作及后來(lái)的增修作了很清楚的交代，即《咸池》本為黃帝所首作，至帝堯時(shí)又做了增修，故《咸池》既可謂之為黃帝之樂(lè)，又可謂之為帝堯之樂(lè)，只是視兩者所言角度不同各有所取而已。其《周禮·大司樂(lè)》注中以《大咸》為帝堯之樂(lè)，是從帝堯?yàn)樵鲂拚叨?，其《禮記·樂(lè)記》注以《咸池》為黃帝之樂(lè)，則是從黃帝為始創(chuàng)者而言。

按古樂(lè)舞既有始作者，后來(lái)又有增修者及演舞者，傳世文獻(xiàn)的記載不乏其例。例如，《呂氏春秋·古樂(lè)》將《九招》《六列》《六英》之首作者定為帝嚳，而到了帝舜的時(shí)候，又“令質(zhì)修《九招》《六列》《六英》，以明帝德”［11］289之舉。甚至到殷湯時(shí)，除命伊尹“作為《大護(hù)》，歌《晨露》”之外，又復(fù)命其“修《九招》《六列》，以見(jiàn)其善”。［11］289商湯復(fù)修《九招》之事，還見(jiàn)于《墨子·三辨》的記載：“湯放桀于大水，環(huán)天下自立以為王，事成功立，無(wú)大后患，因先王之樂(lè)，又自作樂(lè)，命曰《護(hù)》，又修《九招》?！保?2］40據(jù)《竹書紀(jì)年》記載，《九招》在夏代也是其時(shí)的重要樂(lè)舞，夏后啟時(shí)，“九年，舞《九韶》?！保?3］9《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》亦云：“天穆之野，高二千仞，開焉得始歌《九招》?！保?4］473《海外西經(jīng)》又云：“大樂(lè)之野，夏后啟于此舞《九代》?！保?4］253郝懿行認(rèn)為此《九代》實(shí)即《九招》。可見(jiàn)《九招》自帝嚳首作之后，代有續(xù)作及演舞者，是歷代帝、王重修及演奏的“保留曲目”。另外，《淮南子·齊俗訓(xùn)》云：“有虞氏之祀，其社用土，祀中霤，葬成畝，其樂(lè)《咸池》《承云》《九韶》?！备哒T注：“舜兼用黃帝樂(lè)?！保?5］789可見(jiàn)黃帝所作《咸池》《承云》等樂(lè)舞，帝舜也在祭祀中采用之。而據(jù)《周禮·大司樂(lè)》，周代更是兼用六代之舞。《漢書·禮樂(lè)志》對(duì)此曾有總結(jié)：“王者未作樂(lè)之時(shí)，因先王之樂(lè)以教化百姓，說(shuō)樂(lè)其俗，然后改作，以章功德?！保?］1038對(duì)于五帝三王樂(lè)舞的繼承與創(chuàng)作的關(guān)系作了很清楚的說(shuō)明。鄭玄以《咸池》為黃帝首作，又為帝堯增修，顯然是有古樂(lè)舞創(chuàng)作及流傳的史實(shí)為根據(jù)的，并非強(qiáng)作解人。

上古樂(lè)舞的增修者，往往與其首作者同享其名，有的影響甚至還要超過(guò)其創(chuàng)作者，這是造成后來(lái)各樂(lè)舞的作者被張冠李戴的重要原因。例如，《九招》，據(jù)《呂氏春秋》，本為帝嚳之時(shí)創(chuàng)作樂(lè)舞，但一般情況下都以其增修者帝舜之樂(lè)聞名。這是增修者的影響超過(guò)了其首作者中最著名的例子。例如，《說(shuō)文·音部》即云：“韶，虞舜樂(lè)也?！稌吩唬骸逗嵣亍肪懦?，鳳皇來(lái)儀?！保?6］58《左傳·襄公二十九年》載吳季札于魯觀樂(lè)，“見(jiàn)舞《韶箾》者”，杜預(yù)亦注云：“舜樂(lè)?！保?7］2008因此，《咸池》雖為黃帝首作之樂(lè)，但《周禮》視其為增修者帝堯之樂(lè)，也沒(méi)有什么可奇怪的。

《呂氏春秋·古樂(lè)》篇記載上古樂(lè)舞的內(nèi)容，顯較其他文獻(xiàn)更加豐富，這是由該篇文獻(xiàn)的記述有其側(cè)重所導(dǎo)致的?！秴问洗呵铩す艠?lè)》之所記，是要論證“樂(lè)之所由來(lái)者尚矣，非獨(dú)為一世之所造也”［11］290，故其通篇詳述古樂(lè)首創(chuàng)及增修的過(guò)程。而《周禮》《禮記》等文獻(xiàn)所記，是選擇各代的代表性樂(lè)舞，證其為“王者功成作樂(lè)”之常例，故往往對(duì)樂(lè)舞的首作與增修并不作特別的區(qū)分與強(qiáng)調(diào)，對(duì)其他不具代表性的樂(lè)舞，也都略而不具。前一種情況如《咸池》與《九招》，本為黃帝與帝嚳首作，但卻被視作帝堯及帝舜的代表性樂(lè)舞，分別稱作《大咸》與《大韶》。后一種情況如帝舜所用之樂(lè)，有《九招》《六列》《六英》，商湯所用之樂(lè)，也有《大護(hù)》《九招》與《六列》，而《周禮》則僅取其《九招》與《大護(hù)》為帝舜和商湯的代表性樂(lè)舞，稱為《大韶》與《大濩》，至于其他樂(lè)舞，就都省略掉了。

黃帝之樂(lè)《云門》《大卷》與帝堯之樂(lè)《大章》的關(guān)系，也比較復(fù)雜?！吨芏Y·大司樂(lè)》與《禮記·樂(lè)記》于《大咸》（《咸池》）之上，所舉樂(lè)不同，前者舉《云門》《大卷》，后者舉《大章》，因而這三部樂(lè)舞的關(guān)系，成為歷代學(xué)者研討集結(jié)的重點(diǎn)。六朝及唐代學(xué)者普遍認(rèn)為《大章》《大卷》《云門》應(yīng)是一種樂(lè)舞，孔穎達(dá)《禮記·樂(lè)記》疏引北朝學(xué)者熊安生云：

知《大卷》當(dāng)《大章》者，案《周禮》云“《云門》《大卷》”，《大卷》在《大咸》之上，此《大章》在《咸池》之上，故知《大卷》當(dāng)《大章》。知周別為黃帝、堯名《云門》者，以此《樂(lè)記》唯云《咸池》《大章》，無(wú)《云門》之名?！吨芏Y》，《云門》在六代樂(lè)之首，故知?jiǎng)e為黃帝立《云門》之名也。知于《大卷》之上加《云門》者，以黃帝之樂(lè)，堯增修者既謂之《咸池》，不增修者別名《大卷》，明周為黃帝于不增修之樂(lè)別更立名，故知于《大卷》之上別加《云門》，是《云門》《大卷》一也。［5］1534

熊安生視《大章》即《大卷》，又視《云門》為黃帝樂(lè)的別名，因此將三者歸一，都隸諸黃帝。到了賈公彥那里，他的《周禮·大司樂(lè)》疏甚至認(rèn)為《云門》《大卷》《大章》《咸池》《大咸》皆為一種樂(lè)舞，這就是歸五為一了：

黃帝樂(lè)名曰《咸池》，以五帝殊時(shí)，不相沿樂(lè)，堯若增修黃帝樂(lè)體者，存其本名，猶曰《咸池》，則此《大咸》也。若樂(lè)體依舊，不增修者，則改本名，名曰《大章》，故云《大章》堯樂(lè)也。周公作樂(lè)，更作《大卷》，《大卷》則《大章》，《大（原文缺“大”字，引者補(bǔ)）章》名雖堯樂(lè)，其體是黃帝樂(lè)，故此《大卷》亦（原文作“一”字，引者改）為黃帝樂(lè)也。周公以堯時(shí)存黃帝《咸池》為堯樂(lè)名，則更與黃帝樂(lè)立名，名曰《云門》，則《云門》與《大卷》為一名。［4］788

按六朝之時(shí)，兩漢家法、師法皆蕩然無(wú)存，因而其時(shí)學(xué)者往往武斷為說(shuō)。唐初作五經(jīng)義疏，其說(shuō)又大多承自六朝而來(lái)，遂使六朝武斷之說(shuō)往往成為一時(shí)定讞。其實(shí)，根據(jù)前文列舉的各類材料，六朝及唐代學(xué)者這種將上古樂(lè)舞化繁為簡(jiǎn)的觀點(diǎn)，都沒(méi)有什么真憑實(shí)據(jù)。對(duì)此，清代學(xué)者孫詒讓辨析甚明，他在《周禮正義》中說(shuō)：

六朝義疏家以此經(jīng)有《云門》《大卷》而無(wú)《大章》，《樂(lè)記》有《大章》而無(wú)《云門》《大卷》，欲強(qiáng)為傅合，乃以《大卷》當(dāng)《大章》，遂謂堯用《大卷》，改名《大章》而不修，修《咸池》而不改名，周人以《大卷》歸之黃帝而加以《云門》之美稱，以《咸池》專屬之堯而別謂之《大咸》，展轉(zhuǎn)申演，糾互益甚。今通校鄭二《禮》注義，蓋六樂(lè)之中，惟《咸池》為黃帝樂(lè)本名，《大章》為堯樂(lè)本名，自是兩樂(lè)。周六樂(lè)有堯所增修之《咸池》，而無(wú)其自作之《大章》，既無(wú)堯修《大卷》之事，亦非周加《云門》之名。鄭說(shuō)如是而已。其熊、賈、孔諸家推測(cè)之論，既非鄭恉，蓋無(wú)取焉。［18］1728-1729

孫說(shuō)區(qū)分了古樂(lè)舞的首作者與增修者，與漢代鄭注可謂一旨相通，且其指出六朝及唐代學(xué)者的誤詁，在于強(qiáng)為附會(huì)不同古樂(lè)，顯然是正確的。

帝顓頊、帝嚳的樂(lè)舞《承云》《六列》《六英》《六莖》《五英》等，《周禮》《禮記》均缺載，僅見(jiàn)于《呂氏春秋》及漢代作品。孫詒讓《周禮正義》引《樂(lè)緯》，稱《六莖》《五英》又可作《五莖》《六英》。［18］1726陳立在《白虎通疏證》中也說(shuō)：“案《樂(lè)記疏》引宋注云：‘五龍為五行，能為五行之道立根莖，故曰《五莖》。為《六英》者，能為天地四時(shí)六合之英華?！斔巫⒅x，則《樂(lè)緯》當(dāng)以顓頊為《五莖》，帝嚳為《六英》也?！保?］101這是目前僅見(jiàn)的可資考證的漢代史料，其中明顯摻雜了兩漢盛行的陰陽(yáng)家的觀念，附會(huì)的成分很多。不過(guò)，《呂氏春秋》記載帝嚳之樂(lè)，除《九招》《六列》之外，確有名《六英》者，漢代文獻(xiàn)中所謂帝顓頊、帝嚳之樂(lè)為《五莖》《六英》說(shuō)，或正由此敷衍而來(lái)。由于資料太過(guò)缺乏，有關(guān)帝顓頊、帝嚳之樂(lè)，只能于此存疑。此外，還有學(xué)者認(rèn)為《承云》即《云門》，如王逸《楚辭·遠(yuǎn)游》“張樂(lè)《咸池》，奏《承云》兮”注云：“《承云》即《云門》，黃帝樂(lè)也?！保?9］172高誘《淮南子·齊俗訓(xùn)》“《咸池》《承云》”注亦云：“皆黃帝樂(lè)?！保?5］767以上議論，因多無(wú)確切資料可據(jù)，故此不作進(jìn)一步的辨析。

二、從《樂(lè)記》所載《大武》看古樂(lè)舞的記事功能

《禮記·樂(lè)記》稱：“王者功成作樂(lè)，治定制禮，其功大者其樂(lè)備，其治辯（或作“辨”）者其禮具?！彼^“功成”“治定”指的都是帝、王的政績(jī)。而且禮、樂(lè)的等級(jí)要根據(jù)功、治的具體內(nèi)容來(lái)論定，即“功大”者“樂(lè)備”，“治辨”者“禮具”。雖然“樂(lè)備”和“禮具”主要體現(xiàn)是禮制活動(dòng)中的象征意義，但從“功大”與“治辨”的角度來(lái)論定是否可以“樂(lè)備”與“禮具”，實(shí)際上也就是說(shuō)，帝、王們?cè)诙Y樂(lè)生活中的具體地位，是由他們?cè)诂F(xiàn)實(shí)政治活動(dòng)中所取得的功績(jī)和貢獻(xiàn)來(lái)決定的。對(duì)于六代之樂(lè)的內(nèi)容，當(dāng)然可以僅僅一般性地理解為在表現(xiàn)形式上呈現(xiàn)出規(guī)格上的差異。不過(guò)，聯(lián)系傳世文獻(xiàn)中有關(guān)古樂(lè)之具體內(nèi)容的描述就會(huì)發(fā)現(xiàn)，將“功大”“治辨”與“樂(lè)備”“禮具”聯(lián)系起來(lái)，其禮樂(lè)意義并不全然只是象征性的和儀式上的。實(shí)際上，樂(lè)舞往往要通過(guò)敘述帝、王的具體事跡，將他們的“功大”和“治辨”寫實(shí)性地呈現(xiàn)出來(lái)，從而使“樂(lè)備”和“禮具”也得到非常具體的呈現(xiàn)。由于樂(lè)舞具有重復(fù)表演、不斷再現(xiàn)的特點(diǎn)，因此，這些不斷再現(xiàn)的帝、王事跡，會(huì)持續(xù)地鞏固和確認(rèn)他們?cè)诙Y樂(lè)生活中的地位。也就是說(shuō)，樂(lè)舞之備，不只是形式之備，更是內(nèi)容之備。而所謂的內(nèi)容之備，就是通過(guò)樂(lè)舞不斷地復(fù)述帝、王們生前所取得的巨大功績(jī)。

上古樂(lè)舞之所以能夠通過(guò)再現(xiàn)帝、王們的功績(jī)來(lái)確認(rèn)、鞏固他們?cè)诙Y儀活動(dòng)中的地位，是因?yàn)樵谖淖殖霈F(xiàn)以前，瞽史說(shuō)唱一直是人們傳誦歷史的主要形式。并且即使在文字發(fā)明以后的很長(zhǎng)一段歷史時(shí)期里，樂(lè)、歌、舞亦始終具有重要的記事功能。先秦時(shí)期是我國(guó)樂(lè)文化取得高度發(fā)展的歷史階段，樂(lè)文化的社會(huì)功能之所以能夠多角度全方位地展開，并取得與禮文化足相抗衡的地位，就在于其多種功能中包括了一項(xiàng)人類文明發(fā)展不可或離的重要功能——記事。人類文明的進(jìn)步，要靠知識(shí)的不斷累積。不過(guò)，人類天然的記憶能力有限，必須借助一定的記憶手段，才能提高其記憶能力，擴(kuò)大其記憶容量。文字發(fā)明之前，人類靠純天然的記憶能力，通過(guò)口述的方式描述并保存各種知識(shí)。而通過(guò)音樂(lè)手段（包括旋律、節(jié)奏和舞蹈動(dòng)作等）的加持，可以使人類口述記憶的能力獲得巨大的提高。先秦時(shí)期的“樂(lè)”，就包括今人所說(shuō)的音樂(lè)、詩(shī)歌與舞蹈等多方面內(nèi)容。以文字形式出現(xiàn)的詩(shī)歌，是歷史傳說(shuō)的重要載體，前人對(duì)此，已多有論說(shuō)。而除了詩(shī)歌之外，大型樂(lè)舞也具有重要的記事傳史功能。從某種意義上講，樂(lè)舞也可以看作是我國(guó)早期史學(xué)活動(dòng)的一種獨(dú)特形式。

《禮記·樂(lè)記》記載孔子與賓牟賈討論周之《大武》，為我們理解“六代之樂(lè)”的表現(xiàn)形式以及“王者功成作樂(lè)”的具體內(nèi)容，提供了一個(gè)難得的個(gè)案。以下試分段解析，看一看古樂(lè)舞是怎樣展現(xiàn)所謂“功大”和“治辨”的。首先是賓牟賈為孔子解釋《大武》樂(lè)舞的內(nèi)容：

賓牟賈侍坐于孔子，孔子與之言，及樂(lè)，曰：“夫《武》之備戒之已久，何也？”對(duì)曰：“病不得其眾也?！薄霸亣@之，淫液之，何也？”對(duì)曰：“恐不逮事也?！薄鞍l(fā)揚(yáng)蹈厲之已蚤，何也？”對(duì)曰：“及時(shí)事也?！薄啊段洹纷?，致右憲左，何也？”對(duì)曰：“非《武》坐也。”“聲淫及商，何也？”對(duì)曰：“非《武》音也?！弊釉唬骸叭舴恰段洹芬?，則何音也？”對(duì)曰：“有司失其傳也。若非有司失其傳，則武王之志荒矣?！保?0］1541-1542

賓牟賈為孔子解釋《大武》，共言五事，一為備戒之已久；二為詠嘆之與淫液之；三為發(fā)揚(yáng)蹈厲之已蚤；四為《武》坐致右憲左；五為聲淫及商。賈公彥疏以為賓牟賈所言，三是二非。孫希旦《禮記集解》認(rèn)為賓牟賈所言皆是。［21］1022-1023從孔子的回答看，顯然當(dāng)以孫說(shuō)為確。據(jù)《樂(lè)記》，孔子對(duì)賓牟賈也說(shuō)：“丘之聞諸萇弘，亦若吾子之言是也?！保?0］1542說(shuō)明孔子從東周末年王朝史官萇弘處所聽說(shuō)的，與賓牟賈所言完全相同，這顯然是對(duì)賓牟賈有關(guān)《大武》表演內(nèi)容的解釋表示了肯定。而當(dāng)賓牟賈得知孔子自萇弘處得聞《大武》之義后，其“免席而請(qǐng)”向孔子發(fā)問(wèn)，并非認(rèn)為自己以上所言有誤，從文義上看，只是想進(jìn)一步求知。而且賓牟賈所問(wèn)的問(wèn)題，是《大武》何以“遲之遲而又久”，已經(jīng)無(wú)關(guān)于自己所解釋的上述《大武》之五種表現(xiàn)形式的象征意義?？鬃拥幕卮?，首先是對(duì)賓牟賈的補(bǔ)充：

子曰：“居！吾語(yǔ)女。夫樂(lè)者，象成者也?？偢啥搅?，武王之事也。發(fā)揚(yáng)蹈厲，大公之志也?！段洹穪y皆坐，周、召之治也。”［20］1542

這里一方面是補(bǔ)充說(shuō)明賓牟賈上文所云“發(fā)揚(yáng)蹈厲”與“《武》亂皆坐”的意義，不是糾正賓牟賈的錯(cuò)誤。①孫希旦對(duì)此有很好的解釋：“發(fā)揚(yáng)蹈厲，固為欲及時(shí)事，而所以欲及時(shí)事者，則太公之志也?！段洹穪y皆坐，固非致右憲左，而所以皆坐，則所以象周、召之治也。此皆因賈言而發(fā)其未盡之義，非非之也。”《禮記集解》，第1023頁(yè)。另一方面，孔子補(bǔ)充說(shuō)明了賓牟賈并未涉及的《大武》中“總干而山立”這一樂(lè)舞環(huán)節(jié)所象征的歷史事實(shí)。并且，在這一段中，孔子還總結(jié)出樂(lè)舞藝術(shù)中一個(gè)十分重要的表現(xiàn)原則，即“夫樂(lè)者，象成者也”。鄭玄注：“成，謂已成之事也?！保?0］1542是以賓牟賈所言《大武》的五段表現(xiàn)形式，都有象征武王克商時(shí)的具體歷史故實(shí)的意義，如“備戒之已久”，象征武王“病不得其眾”；“詠嘆之”“淫液之”，象征武王克商之前“恐不逮事”的心情①案《史記·周本紀(jì)》云：“九年，武王上祭于畢。東觀兵，至于盟津。……諸侯不期而會(huì)盟者八百諸侯。諸侯皆曰：‘紂可伐矣?！渫踉唬骸粗烀?，未可也?！诉€師歸?！笨芍渫鯇?duì)于發(fā)動(dòng)滅商戰(zhàn)爭(zhēng)，是慎之又慎的，這與《樂(lè)記》所描述的“備戒之已久”“恐不逮事”的武王形象是十分一致的。；“發(fā)揚(yáng)蹈厲之已蚤”，展現(xiàn)了欲“及時(shí)事”的“太公之志”②案《逸周書·克殷》云：“周車三百五十乘陳于牧野，帝辛從。武王使尚父與伯夫致師。”孔晁注：“挑戰(zhàn)也。”可見(jiàn)太公是一位驍勇善戰(zhàn)的將軍，與后世以謀士身份出現(xiàn)的姜子牙頗有不同，而《樂(lè)記》中記載的“發(fā)揚(yáng)蹈厲”的太公形象，正與《克殷》中的尚父形象完全一致。；“《武》坐致右憲左”，表示“周、召之治”③孫希旦云：“《武》舞至五成，而分周公左，召公右，于此時(shí)，舞者皆坐，象周公、召公以文止武也?！薄抖Y記集解》，第1024頁(yè)。等等。至于“聲淫及商”，據(jù)賓牟賈，可能是“有司失其傳”，即出現(xiàn)了錯(cuò)誤，否則就是“武王之志荒”，有窮兵黷武之嫌了。

孔子對(duì)于賓牟賈有關(guān)《大武》何以“遲之遲而又久”之問(wèn)的回答，完全是通過(guò)敘述武王克商整個(gè)歷史事件的發(fā)生過(guò)程來(lái)完成的?？鬃邮紫葘ⅰ洞笪洹窐?lè)的六成分別與武王克商這一歷史事件發(fā)展進(jìn)程的六個(gè)階段結(jié)合起來(lái)：

且夫《武》，始而北出，再成而滅商，三成而南，四成而南國(guó)是疆，五成而分周公左，召公右，六成復(fù)綴，以崇天子。夾振之而駟伐，盛威于中國(guó)也。分夾而進(jìn)，事蚤濟(jì)也。久立于綴，以待諸侯之至也。［20］1542

《大武》樂(lè)之六成，第一成敘述武王北渡黃河啟程征討商紂；第二成以牧野之戰(zhàn)為中心敘述克商戰(zhàn)役之過(guò)程；第三成記錄武王克商之后進(jìn)而分兵南下，進(jìn)一步擴(kuò)大戰(zhàn)局；第四成描述征服殷商南部之后實(shí)行有效統(tǒng)治；第五成再表現(xiàn)武王分周公、召公以治陜之東與陜之西，這是加強(qiáng)對(duì)新占領(lǐng)地區(qū)的有效統(tǒng)治。第六成據(jù)鄭玄注：“六奏象兵還振旅也。復(fù)綴，反位止也。崇，充也?！币蚨憩F(xiàn)的應(yīng)是武王返回周地，受到臣民歡迎與尊崇的場(chǎng)面。孔子在整體解釋了《大武》的象征意義后，又進(jìn)一步解釋了《大武》之樂(lè)“遲之遲而又久”中所包含的具體歷史內(nèi)容：

且女獨(dú)未聞牧野之語(yǔ)乎？武王克殷反商，未及下車而封黃帝之后于薊，封帝堯之后于祝，封帝舜之后于陳；下車而封夏后氏之后于杞，投殷之后于宋，封王子比干之墓，釋箕子之囚，使之行商容而復(fù)其位。庶民馳政，庶士倍祿。濟(jì)河而西，馬散之華山之陽(yáng)而弗復(fù)乘，牛散之桃林之野而弗復(fù)服，車甲釁而藏之府庫(kù)而弗復(fù)用，倒載干戈，包之以虎皮，將帥之士使為諸侯，名之曰“建橐”。然后天下知武王之不復(fù)用兵也。散軍而郊射，左射《貍首》，右射《騶虞》，而貫革之射息也。裨冕搢笏，而虎賁之士說(shuō)劍也。祀乎明堂，而民知孝。朝覲，然后諸侯知所以臣。耕藉，然后諸侯知所以敬。五者，天下之大教也。食三老、五更于大學(xué)，天子袒而割牲，執(zhí)醬而饋，執(zhí)爵而酳，冕而總干，所以教諸侯之弟也。［20］1542-1543

顯然，周樂(lè)《大武》，是一部描述武王由出兵克商而至最終安定天下之全過(guò)程的大型史詩(shī)歌舞劇。這樣一部史詩(shī)歌舞劇，濃縮了如此眾多的歷史內(nèi)容，自然會(huì)“遲之遲而又久”了，所以孔子慨嘆：“周道四達(dá)，禮樂(lè)交通，則夫《武》之遲久，不亦宜乎！”［20］1543也就是說(shuō)，遲之又遲，不是樂(lè)舞在作無(wú)意義的拖延，也不是武王志荒而不知收斂，恰是武王之及“功大”和“治辨”的表現(xiàn)。

除《大武》外，古樂(lè)應(yīng)都有記錄古往之事的功能?！抖Y記·樂(lè)記》載子夏為魏文侯述古樂(lè)意義云：

今夫古樂(lè)，進(jìn)旅退旅，和正以廣，弦、匏、笙、簧，會(huì)守拊、鼓，始奏以文，復(fù)亂以武，治亂以相，訊疾以雅。君子于是語(yǔ)，于是道古，修身及家，平均天下，此古樂(lè)之發(fā)也。［5］1538

子夏所謂“道古”，即“道古昔之事也”［21］1014，也就是敘述古代的歷史故實(shí)。另外，《左傳·襄公二十九年》載吳季札觀樂(lè)于魯，針對(duì)每一首詩(shī)歌及每一部樂(lè)舞都有評(píng)說(shuō)，其評(píng)古樂(lè)舞云：

見(jiàn)舞《象箾》《南籥》者，曰：“美哉！猶有憾?！币?jiàn)舞《大武》者，曰：“美哉！周之盛也，其若此乎。”見(jiàn)舞《韶》《濩》者，曰：“圣人之弘也，而猶有慚德，圣人之難也?！币?jiàn)舞《大夏》者，曰：“美哉！勤而不德，非禹其誰(shuí)能修之?！币?jiàn)舞《韶箾》者，曰：“德至矣哉！大矣。如天之無(wú)不幬也，如地之無(wú)不載也。雖甚盛德，其蔑以加于此矣。觀止矣，若有他樂(lè)，吾不敢請(qǐng)已?！保?7］2008

這是發(fā)生在先秦時(shí)期的一個(gè)膾炙人口的“觀樂(lè)”故事。我們?cè)诟袊@季札極高的音樂(lè)修養(yǎng)的同時(shí)，也不免會(huì)對(duì)這個(gè)故事生出是否為后人編造的疑問(wèn)。事實(shí)上，從上古樂(lè)舞所具有的記事功能看，吳季札之所以能夠準(zhǔn)確地把握住每個(gè)樂(lè)舞的主題，判斷古樂(lè)舞的所屬，除了他具有極高的音樂(lè)修養(yǎng)之外，主要還是他所觀看的每一部上古樂(lè)舞，都有大量相關(guān)歷史內(nèi)容的藝術(shù)再現(xiàn)，都包含了大量的真實(shí)歷史內(nèi)容。因此季札才能通過(guò)觀看每部樂(lè)舞所再現(xiàn)的歷史事實(shí)，來(lái)準(zhǔn)確地判斷這些古樂(lè)舞的所屬，并作出恰當(dāng)?shù)脑u(píng)價(jià)。

當(dāng)然，古樂(lè)舞通過(guò)音樂(lè)、舞蹈等藝術(shù)形式來(lái)記載歷史，很多時(shí)候還只能借用一些象征性的藝術(shù)手法來(lái)表現(xiàn)，因而難以完整地描述歷史過(guò)程。所記錄的歷史，也做不到文字記錄那樣準(zhǔn)確。因此，上古樂(lè)舞記錄歷史的功能，并沒(méi)有在后世充分地發(fā)展起來(lái)。它所發(fā)揮的，主要還是宣揚(yáng)先王之德的作用。但它在某些歷史細(xì)節(jié)上呈現(xiàn)出來(lái)的事實(shí)，還是可以與真實(shí)的歷史記錄相互印證。如孔子問(wèn)《大武》“之備戒之已久，何也？”又問(wèn)“詠嘆之，淫液之，何也？”賓牟賈分別對(duì)曰：“病不得其眾也”“恐不逮事也”，與其他文獻(xiàn)關(guān)于武王伐紂前的歷史記載正可印證。例如，《逸周書·和寤》載武王將出發(fā)伐紂，“乃出圖商，至于鮮原。召召公奭、畢公高。王曰：‘嗚呼，敬之哉！無(wú)競(jìng)惟人，人允忠，惟事惟敬，小人難保?！保?2］330其文中所述武王對(duì)召公、畢公袒露“小人難?！钡膿?dān)憂，與《大武》通過(guò)樂(lè)舞表現(xiàn)出來(lái)的武王恐不得眾、恐不逮事的形象，正可謂若合符節(jié)。

樂(lè)文化作為上古華夏文明重要的內(nèi)核之一，包含了極其豐富的歷史文化內(nèi)涵，值得學(xué)術(shù)界作系統(tǒng)的討論。樂(lè)舞所具有的記事功能以及為推動(dòng)華夏早期文明發(fā)展作出的獨(dú)特貢獻(xiàn)，也值得進(jìn)一步深入研究。