王雨瑩，王 銘

在《北京城市總體規(guī)劃2016—2035》中，西山永定河文化帶是“一城三帶”的重要組成部分，其研究和建設(shè)被寫入首都未來發(fā)展的藍(lán)圖。作為線性、帶狀文化遺產(chǎn)，物質(zhì)文化遺產(chǎn)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)豐富、并存及影響深遠(yuǎn)是西山永定河文化帶的基本特征。就非物質(zhì)文化遺產(chǎn)而言，2003年，北京市政府公布了《北京市關(guān)于進(jìn)一步加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的實施意見》（以下簡稱《實施意見》），正式開啟了對于北京地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作；2011年，《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》頒布，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)提供了法律保障。二十年間，北京市共批準(zhǔn)五批市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目，《實施意見》也于2023年進(jìn)一步修訂，保護(hù)傳承工作從未間斷。在諸多政策的支持下，西山永定河文化帶上的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存狀況較好、種類豐富多樣，是解讀西山永定河文化帶歷史文化內(nèi)涵的有力支撐。

西山永定河文化帶上的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)歷史文脈包括：以妙峰山香道等軍道、商道、香道為代表的西山古道香道民俗，以京西太平鼓、千軍臺莊戶幡會等為代表的山鄉(xiāng)文藝民風(fēng)和以琉璃燒制技藝、大石窩石作技藝等為代表的京城建筑材料制作。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)依托人類活動而存在，是向外界展示西山永定河文化帶精神內(nèi)涵的“活化石”。本文將以貫穿西山永定河文化帶的古商道、古香道與古軍道為線索，解讀北京的先民如何通過西山永定河文化帶上人類活動的典型代表——非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來塑造北京城的歷史。

截至目前，西山永定河文化帶上的國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)達(dá)20 余項，其中大部分皆依古道而生，借古道傳播至京城。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)承載了人們對北京城生活的記憶，相較于物質(zhì)文化遺產(chǎn)，它更多地融入我們的生活中，我們很難準(zhǔn)確劃定它的范圍和作用，但在無形中它塑造著北京人獨特的民族性格。而古道作為傳播媒介，與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相輔相成，互為表里，共同為北京城、北京文化的形成服務(wù)。

一、古商道：京城與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行交互的載體

古商道，顧名思義，是以商業(yè)功能為主的道路。在西山永定河文化帶上，因為西山的山路和永定河的沖積，許多憑山借水而生的溝谷逐漸被北京西部的先民利用起來，成為京郊與京城貿(mào)易的命脈。相對于古軍道的守衛(wèi)功能，古商道的貿(mào)易功能使其與京城的聯(lián)系更為頻繁；也因此，古商道上誕生了諸多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，為北京城提供精美的工藝品。

在西山永定河文化帶上的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，傳統(tǒng)技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)量多、分布廣，為北京城提供了大量制作精良的手工業(yè)制品；這些手工業(yè)制品，沿著古商道自原產(chǎn)地京西進(jìn)入北京城。其中，國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)琉璃燒制技藝所制成的琉璃瓦被廣泛應(yīng)用在皇家建筑中，這項技藝也因此不斷地發(fā)展，說其巧奪天工也不為過。琉璃渠村緊鄰西山，是因為琉璃燒制需要大量的煤炭和坩子土［1］，琉璃渠村附近的對子槐山則是坩子土的原產(chǎn)地。琉璃渠村恰好位于京西古道沿線，說明了古道在其中的重要作用：將燒好的琉璃制品從門頭溝琉璃渠村送往北京城；在京城對琉璃的需求刺激下，由門頭溝向東延伸的古商道才形成發(fā)展起來，體現(xiàn)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、古商道與北京城的三方互動。琉璃燒制前后共有20多道工序，經(jīng)此誕生的琉璃瓦為故宮、潭柘寺等皇家建筑增添了威嚴(yán)與肅穆，是北京城身為都城的名片，亦是人類活動塑造北京歷史的直接證據(jù)。傳統(tǒng)技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在傳承過程中需要長年累月的學(xué)習(xí)和實踐，因而投入的時間、精力與金錢使其傳承需要高回報。在琉璃瓦不再作為建筑材料普遍使用的今天，這項見證北京皇家建筑史的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)只有被完整地保護(hù)下來，才能幫助我們了解北京人如何通過人類活動來建成北京城，因此它的保護(hù)傳承是研究者與決策者們亟待完成的課題。

與琉璃瓦相似，大石窩漢白玉也是京西古道上流通較多的建材，與之相關(guān)的大石窩石作文化村落也成為了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。民俗類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大多與人類精神活動相關(guān)，如民間信仰、節(jié)慶習(xí)俗等。這類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大多通過精神文明的傳播和建設(shè)產(chǎn)生實質(zhì)性的影響，西山永定河文化帶上的大石窩石作文化村落是較有特色的一種。大石窩村所產(chǎn)的漢白玉質(zhì)地細(xì)膩，放在水中更是襯得水體波光粼粼，因此成為了營建元明清三代皇宮的頂級石料，其中最為著名的成品就是故宮保和殿臺階上的云龍階石。清《欽定日下舊聞考》云：“大石窩至京城一百四十里，馬鞍山至京城五十里，牛欄山至京城一百五里，白虎潤至京城一百五里，折方估價，則營繕?biāo)局髦！保?］2403漢白玉在清朝時已是皇家御用，只有有著舉國之財力的皇家能夠負(fù)擔(dān)得起漢白玉的價格。如云居寺、盧溝橋、故宮等帶有皇室頭銜的建筑物都是以漢白玉為主要建筑材料，漢白玉石作也成為了大石窩村的獨特文化，包括“敲、打、滑、拉、安”的石匠技藝、農(nóng)歷三月十七的石匠節(jié)等。大石窩漢白玉經(jīng)古商道送往北京城，京西古道也因京城對漢白玉的需求而繁盛起來。在北京城與大石窩石作文化村落這項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的雙向互動中，古商道擔(dān)任了媒介的角色，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為人類活動通過制作漢白玉參與到北京城建設(shè)中，西山永定河文化帶為二者提供了原材料和交換場所，四者間聯(lián)系緊密，共同構(gòu)成了北京城的歷史。

京西古道作為北京城主要的物資供給線，其上的物資交流是古道歷史的重要組成部分，京西古道也因此被冠以“古商道”之稱。用于交換的物資，大多經(jīng)過京西古道上民眾的制作或加工后在京西內(nèi)部、京西與北京城之間流動；制作與加工的過程隨著時間的推移和工業(yè)技術(shù)的迭代更新而逐漸演化為需要保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。京西山茶加工技藝作為北京市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，所代表的茶葉貿(mào)易大多流動于京西古道內(nèi)部，是北京西部地區(qū)先民生活中必不可少的一部分。京西山茶中，較有代表性的便是黃芩茶。唐末五代，盧龍節(jié)度使劉仁恭“禁江南茶商入境，自采草木為茶”［3］7239指的便是黃芩茶，其“七蒸七曬”的工藝也是京西山茶加工技藝的主要內(nèi)容。黃芩作為一種茶葉在京西地區(qū)的普及度極高，但民眾飲茶時往往不拘一格，其精細(xì)化制作工序逐步失傳，這也是京西山茶加工技藝成為非遺的重要原因。保護(hù)這一項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，不只是為了更多人能喝到醇香的茶，更是為了留住這段京西飲茶、茶葉貿(mào)易的歷史，展現(xiàn)京西古道的全貌。傳統(tǒng)技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相較于其他非遺，更能為現(xiàn)代人還原歷史場景、復(fù)原歷史文物，對于這類非遺的保護(hù)是人們追溯歷史細(xì)節(jié)、保護(hù)歷史文脈的重要途徑；京西古道作為古商道的歷史，便由這類非遺及其物質(zhì)表達(dá)來講述。而古商道連接北京城與京西地區(qū)，它的歷史便是北京地區(qū)的經(jīng)濟史中舉足輕重的一部分。

二、古香道：展現(xiàn)京城信仰習(xí)俗與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的途徑

古香道對于西山永定河文化帶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與北京城關(guān)系的展示，更加側(cè)重于精神層面。以佛、道兩教為主，寺廟和道觀往往建造于靈秀之地，以求興盛。而西山地區(qū)因為山清水秀、風(fēng)景優(yōu)美又少有人煙而成為了這些宗教建筑的聚集地。不論佛教還是道教都有上香敬神的傳統(tǒng)，自周邊城區(qū)和津冀地區(qū)而來的香客往返于家與朝拜地點之間，“走的人多了，便也成了路”。古香道上的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，因京城豐富的信仰習(xí)俗而產(chǎn)生，其反過來也影響著北京城的信仰習(xí)俗體系。

妙峰山作為京津冀一帶道教的中心，每年的廟會都會引得八方來朝。由于信眾來源廣泛，登山的道路便不止一條，不同走向的香道構(gòu)成了我們現(xiàn)在看到的香道網(wǎng)絡(luò)，統(tǒng)稱“妙峰山香道”。于2008 年被評為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的妙峰山廟會便是誕生在妙峰山香道上、體現(xiàn)北京人精神活動的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)典型代表。妙峰山廟會于清中期形成，由崇敬妙峰山碧霞元君的民眾自發(fā)組成。其中行香走會的香會又分為文會和武會。文會專指負(fù)責(zé)行香和坐棚的會，為香客提供物資，如香燭圣會。坐棚指為香客免費提供茶水的會，供香客休息。［4］

妙峰山廟會最為引人注目的一點，就是它的有序性。在沒有專人負(fù)責(zé)維持秩序的情況下，妙峰山廟會的香會與香客自成一套禮儀和尊卑秩序，使廟會得以運行?！皬念欘R剛等人開辟妙峰山研究伊始，妙峰山廟會就被視作中國社會的一個縮影，用以認(rèn)識民間的信仰、團結(jié)與社交，其核心在于普通民眾的信仰力和組織力?！保?］妙峰山上供養(yǎng)的神靈并非只有碧霞元君一位，華佗、觀音等非道教象征的神也摻雜其中。而妙峰山廟會的與會者也并非只為碧霞元君而來，求財、求藥等為其他神登頂?shù)南憧鸵膊辉谏贁?shù)。而妙峰山上的這些神沒有因為儒釋道的流派之別而“爭搶”香火，反而以碧霞元君為代表形成了妙峰山的獨特的神祗體系，這是“山”與“神”的有序。眾多香客各取所需，不同功能的香會敬不同的神，但不論是敬哪位神，文武會的會面、香客向香會提出需求時都會互道“虔誠”，自稱為娘娘結(jié)緣，參與在廟會中的每一個人都以碧霞元君為尊，在碧霞元君的引領(lǐng)下各做各的事，這是“人”的有序。妙峰山廟會2005年入選北京市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，2008 年入選國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。妙峰山廟會所呈現(xiàn)出的有序性，便是老北京人在沒有統(tǒng)治階級的干預(yù)下自行構(gòu)建社會秩序的最好證明。自明萬歷始，興盛于清晚期，幾百年來妙峰山廟會貫穿于北京人的生活，是北京城除偏遠(yuǎn)郊區(qū)外全員出動的最大活動，年年朝圣，周而復(fù)始。這一份傳統(tǒng)記憶因北京人民群眾的生活需求而產(chǎn)生，因?qū)τ诒滔荚男叛隽?xí)俗而世代相承；妙峰山廟會也以西山永定河文化帶上規(guī)模最大、影響最深遠(yuǎn)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的身份，為北京城的精神文明增光添彩。

無獨有偶，千軍臺莊戶幡會同樣是活躍在古香道上的民俗類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。千軍臺莊戶幡會原由千軍臺、莊戶、板橋三村聯(lián)辦，村民宣稱其祖先為燕王掃北時遷徙而來［6］；幡會的道教色彩濃重，明朝皇室崇尚道教，因此推測幡會自明朝始。每逢正月十五、十六，千軍臺、莊戶村的村民便會自發(fā)組織起來，接神、走會、送神，以祈求神明的保佑。畫有神像的幡旗與為神靈表演的會檔統(tǒng)稱“三十六會檔”，即便時至今日有所衰減，“三十六會檔”的名稱也被保留下來，作為一種美好的寓意。碧霞元君、東岳大帝等道教主神是幡會中必不可少且地位較高的神靈，在行香走會中排在中間位置。與妙峰山廟會不同的是，千軍臺莊戶幡會中以馬王、龍王、窯神開道，直接反映了老百姓最直接的訴求：飼養(yǎng)家畜、種地引水、開采煤礦。門頭溝一帶是北京地區(qū)的煤礦富集地，煤炭生意是千軍臺、莊戶等村的主要商業(yè)活動。而窯神不僅保佑礦源豐富，還有千千萬萬煤炭工人的安全，因此窯神在會檔中地位頗高。窯神、馬王、龍王等民間信仰習(xí)俗充分映射了京西古道上民眾的物質(zhì)生活，為我們研究京西民俗提供了直接參考。千軍臺莊戶幡會也不僅在兩村中行走，部分會檔還會參與妙峰山廟會，進(jìn)行更具影響力的活動，這一項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)同時展現(xiàn)了京西古道作為古商道與古香道的功能與特征，可見京西古道對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的影響是多元、復(fù)雜的。千軍臺莊戶幡會在兩村之間傳播民間信仰習(xí)俗，而其中的精髓沿著妙峰山香道參與妙峰山廟會，將民間信仰習(xí)俗傳于京畿民眾。古香道上人員與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的流動不僅自成閉環(huán)，還能向外輸出，這是古香道本身之于北京城乃至全國的作用。然而能夠使古道成為“香道”的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，脫胎于京西民眾的社會生活，其物質(zhì)表達(dá)即是書寫北京史的有力證據(jù)，可見其重要性和保護(hù)的必要性。

古香道在西山永定河文化帶上大多存在于西山山脈的溝谷間，而山往往被佛教、道教認(rèn)為是靈氣充沛的寶地。依西山而建、并衍生出蘆潭古道的潭柘寺始建于西晉愍帝建興四年（公元316 年），是北京城歷史最為悠久的佛教寺院?！懊耖g文學(xué)是指產(chǎn)生并流傳于民間社會的、足以反映民間社會情感與審美情趣的文學(xué)類作品?！保?］101誕生于潭柘寺的北京市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)——潭柘寺傳說，即體現(xiàn)了西山、佛教對平民百姓觀念的塑造。“天賜石魚”講述了潭柘寺中石魚自天庭而來，落地為中原求雨的故事；“活佛布道”“老虎從善”則是體現(xiàn)了潭柘寺講經(jīng)說法對人、對萬物生靈都有著直擊靈魂的影響。通常，民間文學(xué)的內(nèi)容表達(dá)了民眾對生活的美好夙愿和對歷史的認(rèn)識。潭柘寺傳說中各種“佛祖顯靈”的片段，正是北京人對生活向好的期許寄托在潭柘寺身上的體現(xiàn)。這些故事都發(fā)生在潭柘寺并由古香道帶往北京城，說明了潭柘寺傳說這一民間文學(xué)樣式正是通過古香道得以傳播。

在香道上，人們能夠暫時忘卻生活中的尊卑與悲歡，以佛教、道教信仰習(xí)俗作為自己踏上香道的唯一原因。盡管這種朝圣充滿信眾對生活的祈愿，但在不自覺中，佛道兩教逐漸興盛起來，并因此誕生了諸多與宗教和民間信仰相關(guān)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，最終成為北京城先民生活中不可或缺的一部分。

三、古軍道：守衛(wèi)北京城與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的二道防線

古軍道以明代在北京定都后在西南郊區(qū)設(shè)軍屯為契機發(fā)展起來，組成京西古道十分重要的一個部分。軍道的特征與商道截然不同，商道多取道地勢平緩處，而軍道則是擇險要天塹而建。眾所周知，保衛(wèi)京城免受游牧民族困擾的是北京北部地區(qū)的長城，但是北京作為金元明清的首都，僅一道防線不能使統(tǒng)治階級安心，為了防止逐漸勢大的西北割據(jù)勢力威脅北京城，統(tǒng)治者們選擇了地形復(fù)雜的西南郊區(qū)作為二道防線。之所以稱為“二道防線”，是考慮到它的防御功能和規(guī)模大小都不及長城，且不到萬不得已時不會動用。只是，隨著軍屯的軍人世代相傳，古軍道也逐漸變得繁華起來，留下了帶有軍屯特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。而這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)則通過古軍道，通過西山永定河文化帶對北京城產(chǎn)生影響。

傳統(tǒng)戲劇類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是表演藝術(shù)大類下的一個分支，既有京劇等大型劇種，也有民間廣泛傳播的小戲。北京市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)——柏峪燕歌戲便是誕生于京西古軍道上的民間小戲。柏峪村，原名柏峪口。［8］柏峪村村民的祖先多為明初從河南征調(diào)的守關(guān)士兵，為了使軍屯生活不再枯燥乏味，便將家鄉(xiāng)的秧歌戲帶到了柏峪村。燕歌戲又稱“秧歌戲”，據(jù)當(dāng)?shù)匮砀钁虻睦纤嚾送跤罊?quán)老人講，柏峪秧歌戲已有400多年的歷史。［9］在沒有娛樂設(shè)施的古代，燕歌戲憑借其獨有的九調(diào)十八腔成為了柏峪村村民最愛的休閑方式。其戲文內(nèi)容豐富，從日常生活中取材，涉及婚變、神話、軍事、抗?fàn)帯矍榈葎∧浚?0］，表達(dá)了人們對于倫理道德、世態(tài)炎涼的看法。戲文的社會教化功能充分發(fā)揮，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)反映民眾生活的特征由此彰顯。自20世紀(jì)中后期始，柏峪燕歌戲的傳承人、時任柏峪劇團團長的陳永祿先生開啟了柏峪燕歌戲的記錄和保護(hù)工作，柏峪燕歌戲的部分戲目得以保存?！皩τ诎赜喔钁颍赜宕迕裼兄詈竦母星?，柏峪燕歌戲作為本地區(qū)獨有的戲曲劇種，因可能與本村的人口遷移有關(guān)，所以在村民的想象中被賦予了特殊的含義；此外再加上其藝術(shù)形態(tài)的相對特殊性，其文化意義上的重要性便不言而喻?！保?1］作為柏峪村村民，即使是到了現(xiàn)代，也從未忘記他們的先人有關(guān)軍屯、軍戶與軍道的記憶；而記憶的現(xiàn)實反映，便是已經(jīng)成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的柏峪燕歌戲。如今，柏峪燕歌戲在現(xiàn)代生活的沖擊下如何傳承、如何吸引大眾的目光，成為了其能否延續(xù)的決定性因素。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之所以成為“遺產(chǎn)”，也與其生存狀況不佳有關(guān)。想要將這段軍道上的民謠保存下來、將北京地區(qū)軍事方面的歷史記錄下來，新時代的年輕人要充分認(rèn)識其重要性，義不容辭地承擔(dān)起這個責(zé)任。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作，也是在保護(hù)意識的加強下才能夠順利展開。

除了民間小戲，京西太平鼓也是流行于古軍道上的民間娛樂項目，于2006 年入選國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。對于京西太平鼓的來源，定名前的歷史可追溯到秦漢時期的鞞鼓與鼙鼓，分別作祭祀和行軍使用。正式定名的太平鼓源于北宋，“打斷，宋街市鼓曲也，一名太平鼓。”［12］19a明清時期是太平鼓的鼎盛時期，而京西太平鼓則是在這一時期于其發(fā)源地——門頭溝區(qū)逐漸成熟起來，沿古軍道傳入京中。北京地區(qū)的京西太平鼓以有柄的單面鼓為主，“形如蒲扇，現(xiàn)多以圓形為主，鼓面繪有牡丹花、陰陽魚等圖案，鼓柄下有大小兩個葫蘆環(huán)套在一起，并綴有九個小葫蘆環(huán)。鼓鞭是用藤條制成約40厘米并配有綠色、黃色、紅色的彩綢”［13］。舞蹈內(nèi)容多以民間傳說故事為主，編排講求對稱性，力求圓滿，這是幾千年來漢族人民追求的生活完滿幸福的真實寫照。明清時期，古軍道上的軍戶往來將京西太平鼓帶入北京城，成為京城百姓歲末年初的娛樂活動，可見古軍道之于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播與擴散有著舉足輕重的地位。京西太平鼓作為民間舞蹈，相較于宮廷舞蹈傳播更廣泛、更易被人學(xué)習(xí)和接受，因而是傳統(tǒng)舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中保存狀況較好、更能反映北京城民眾真實生活的非遺項目。近年來，北京市政府多次舉辦永定河非遺展，于2018 年舉辦的第三屆永定河流域非遺展就是其中的代表。這一展覽由北京、天津、河北、內(nèi)蒙古、山西等省聯(lián)合主辦，表演的重頭戲——京西太平鼓，則借此機會走向了外界。

古軍道不僅保護(hù)著北京的皇城，于古道系統(tǒng)而言，它的存在更是為了維系古商道、古香道的正常運轉(zhuǎn)，支撐著整個京西古道的生存和發(fā)展。在對于古軍道的研究中，我們也能夠感受到其對于北京城“責(zé)任”重大，意義非凡。沿古軍道誕生的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，則是守邊將士們在保衛(wèi)北京城過程中留下的生活記憶，帶領(lǐng)我們探尋北京地區(qū)明清時期的軍事沿革。

四、結(jié)語

在討論西山永定河文化帶的影響時，我們常把它歸類于線性或帶狀文化遺產(chǎn)，而古道系統(tǒng)的存在就是分類的重要依據(jù)之一。北京城的營建，是建立在天時地利人和之上的。而其中的“地利”，則是源于西山永定河文化帶。相對于其他角度，“建城”更能體會到資源的重要性。而城市作為復(fù)雜的行政單位，所需的資源與其他工程相比要更加豐富多元。簡單的物資并不能滿足北京城的需要：進(jìn)入建都史后，北京地區(qū)誕生的各類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都向著精細(xì)化、高端化轉(zhuǎn)型，為其物質(zhì)表達(dá)與北京的都城地位相匹配做好充足的準(zhǔn)備。在古商道上，往來不絕的商隊載著京西先民加工制作的產(chǎn)品走進(jìn)北京城的各個角落，制作的過程被保留下來，這是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承。古香道上的人們行香走會，年復(fù)一年的民俗活動不僅豐富了自己的精神世界，還在行走的過程中將信仰習(xí)俗帶給了更多的人，體現(xiàn)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以人為核心的特征。古軍道為京城筑起無形的銅墻鐵壁，保障北京這一繁華古都的長盛不衰；駐扎在古軍道上的先民，為了熬過那段緊張又煎熬的守軍時光，自發(fā)組織起娛樂活動，成為了保留古軍道風(fēng)貌的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。古軍道、古商道以物質(zhì)交流為落腳點，古香道以精神塑造為核心，雙重影響使得西山永定河文化帶的“道”對北京城的影響更加立體，也使西山永定河文化帶上的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)呈現(xiàn)出豐富多彩的特征。

西山永定河文化帶上的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為人類活動的代表性表現(xiàn)形式，因山水而產(chǎn)生，借道以傳播，最終作用于北京城的發(fā)展史。在山與水的共同滋養(yǎng)下，有人群在北京城扎根。北京地區(qū)從聚落、城市到都城的升級使人們在這一地區(qū)的需求逐步高端化，為滿足需求而進(jìn)行的生產(chǎn)活動也向著專業(yè)化發(fā)展，最終形成了各類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的技術(shù)支持下，西山永定河文化帶上的豐富物產(chǎn)從原料變?yōu)楣に嚻?，為北京城的成長添磚加瓦，并隨之一同發(fā)展壯大。西山永定河文化帶依山傍水的特性決定了其交通方式的復(fù)雜性，京西地區(qū)的古道縱橫交織，其上的生產(chǎn)活動大多為北京城服務(wù)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目由此誕生；憑借古道的便利輸送，人們選擇了在古道沿線建立村落，相關(guān)活動也大多在古道的輻射范圍內(nèi)展開，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的分布呈現(xiàn)出沿道而生的特征。而吸納了全部非物質(zhì)文化遺產(chǎn)物質(zhì)或非物質(zhì)精華的北京城，在諸多工藝品的點綴下逐漸呈現(xiàn)出氣勢磅礴的都城之姿，這也是人類活動的最終目的——建設(shè)生存空間。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、西山永定河文化帶與北京城的三方互動中，北京人作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主體，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的形成與發(fā)展上發(fā)揮了決定性作用；同時，北京人借助非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的物質(zhì)載體提高生活水平，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也反過來蘊養(yǎng)了北京人的性格，這充分說明了“北京人”文化性格的養(yǎng)成始終是三方互動的最終目的，亦體現(xiàn)人在社會活動中的主體性。而作為互動載體的古道，則為三方互動提供了場所，成為三者互相影響的媒介。

在北京史上，西山永定河文化帶上的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)曾有過一段繁榮輝煌的時光，密布于文化帶上的古道也曾車水馬龍，一派繁華景象。在現(xiàn)代化快速發(fā)展的今天，傳統(tǒng)手工業(yè)逐漸被機器制造代替，村莊也逐漸向著城市化發(fā)展，這些傳統(tǒng)技藝、美術(shù)、民俗、音樂等失去了原有的生存空間，因而面臨失傳的風(fēng)險；交通的快速發(fā)展也使狹窄險要的古道失去了實用價值，汽車、火車代替了它的功能。二者雖然已經(jīng)不能滿足現(xiàn)代人的生活需要，但其對于研究北京地區(qū)的社會生活史、交通史、文化史等歷史沿革有著至關(guān)重要的作用，能夠為我們還原歷史原貌。因此，西山永定河文化帶上的古道和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)如何傳承、怎樣適應(yīng)時代變化，是未來需要繼續(xù)探討的問題，值得我們深入思考。