宋文輝

（西南財(cái)經(jīng)大學(xué)社會(huì)發(fā)展研究院，四川 成都 610000）

婚俗，是指人們?cè)陂L期的生產(chǎn)生活過程中逐步形成的一種婚姻習(xí)俗。它也成為一個(gè)地區(qū)或某個(gè)民族締結(jié)婚姻時(shí)的行為規(guī)范，主要包括婚姻的形態(tài)、禮儀和文化觀念［1］。狹義婚俗主要指嫁娶禮儀。本文所探討巴蜀地區(qū)之婚俗，主要是指該區(qū)域所流行的嫁娶禮儀（即婚禮）及其背后所蘊(yùn)含的婚姻文化觀念?；槎Y作為一種“過渡禮儀”①，是人們?cè)谏鐣?huì)角色和社會(huì)地位發(fā)生變化時(shí)舉行的一種儀式，是每個(gè)個(gè)體一生中需要經(jīng)歷的重要階段，其往往被象征為一種特別的“成人之禮”。在中國古代傳統(tǒng)社會(huì)，婚禮具有“合二姓之好，上以事宗廟，而下以繼后世也”的作用［2］，因此上至天子諸侯，下到庶民都十分重視婚禮。近些年來，晚清民國西南地區(qū)婚俗的研究取得了許多成果。鄭維寬［3］通過探究清代民國時(shí)期四川（含今重慶）婚俗的某些特征，展現(xiàn)了這一時(shí)期當(dāng)?shù)匕傩栈橐錾畹恼鎸?shí)面貌。毛文君［4］指出近代四川地區(qū)婚俗在儀式、思想等多方面都發(fā)生了改變，但是這種變化帶有一種復(fù)雜性，其認(rèn)為新式婚俗正是近代四川社會(huì)混合性的重要體現(xiàn)。楊耀健［5］就四川婚俗進(jìn)行了深入探究，重點(diǎn)分析了川蜀地區(qū)獨(dú)特的地域文化對(duì)婚俗的影響，從移民文化的角度解釋了四川文化多元性的成因。還有不少學(xué)者從民族化的視角探究四川地區(qū)的婚俗。馬林英［6］認(rèn)為四川地區(qū)彝族婦女出現(xiàn)早婚現(xiàn)象有其特有的歷史背景，并對(duì)這一現(xiàn)象的社會(huì)影響給出了針對(duì)性的建議。馬尚林［7］通過研究四川地區(qū)回族婚俗的變遷，指出伊斯蘭文化對(duì)回族的婚俗理念有著重要影響，同時(shí)四川地區(qū)回族婚俗的發(fā)展帶有鮮明的巴蜀文化特征。吳佩林、巫端書、馮靜、周永健、賓秀英、劉良軍等人也從不同角度對(duì)西南地區(qū)的婚俗進(jìn)行了探究，豐富了該地域婚俗研究的成果②?？偠灾?，近三十年來西南地區(qū)地方婚俗的研究取得了豐碩的成果，許多學(xué)者開始將婚俗問題置于更加開闊的社會(huì)史研究之中，得出了許多有影響力的結(jié)論。但對(duì)于西南地區(qū)晚清民國時(shí)期婚俗比較性方面的研究略顯不足，尤其是地域內(nèi)部的對(duì)比研究不多，從民俗學(xué)、文獻(xiàn)學(xué)、歷史學(xué)多學(xué)科的角度結(jié)合起來研究婚俗的成果目前還涉及的不多。筆者以晚清民國這樣一個(gè)新舊風(fēng)俗交替的時(shí)段為節(jié)點(diǎn)，對(duì)巴蜀之地內(nèi)部的婚俗進(jìn)行比較研究，以期能夠彌補(bǔ)前人研究的一點(diǎn)不足之處。

另需特別指出的是，本文將巴蜀分為蜀地與巴地兩大婚俗區(qū)。蜀地包括以成都平原為中心的川西地區(qū)，主要包括成都、雙流、華陽、新都、新津、簡州、崇慶、蒲江、資陽、大邑、仁壽、綿州、夾江、德陽、威遠(yuǎn)、井研等地。巴地則包括以舊時(shí)重慶府（今重慶直轄市）為中心的川東川北地區(qū)，主要有巴縣、江津、合川、綦江、璧山、銅梁、大足、長壽、涪陵、彭水、合江、秀山、永川、榮昌、廬州、南川等州縣。同時(shí)巴蜀地區(qū)漢夷雜居，少數(shù)民族的風(fēng)俗十分復(fù)雜，因此為了突出研究的深入性，本文主要的研究對(duì)象為該區(qū)域漢族的婚俗。

一、蜀地：承襲“古禮”、崇尚儉樸婚

中國古人很早就對(duì)婚禮的儀式有明確的規(guī)定。據(jù)《儀禮·士昏禮》記載，傳統(tǒng)婚姻儀禮以“六禮”為基礎(chǔ)。賈公彥解釋說：“昏有六禮，下達(dá)后，初有納采擇之禮。既行納采，其日即行問名。問女之名，將歸卜其吉兇也。婦既卜得吉，又使使者往告，謂之納吉。納吉?jiǎng)t昏禮定矣，復(fù)遣納征，征成也。納幣以成昏禮，士禮納征有玄纁、束帛、儷皮……納幣之后，又有請(qǐng)期親迎，是之謂六禮也。［8］4133”此乃古代婚禮所必經(jīng)的六個(gè)步驟，據(jù)說為周代的遺制。更重要的是，“六禮”也是儒家禮制思想在婚姻上的體現(xiàn)。受傳統(tǒng)儒家思想的影響，此后歷代大多沿襲周禮。南宋朱熹所撰《家禮》一書，將“問名”與“納吉”省去，如朱子云：“古禮有問名、納吉。今不能盡用，止用納采、納幣，以從簡便?！保?］不過總體上還是沒有脫離六禮的范疇?！傲Y”也就此成為中國傳統(tǒng)婚姻的基本范式，一直延續(xù)至清末民初。

據(jù)《成都通覽》的記載，婚姻之事分為男方的娶妻之禮和女方的婚嫁之禮。晚清時(shí)期成都傳統(tǒng)婚禮及婚事之預(yù)備大概有50多項(xiàng)，而嫁禮及嫁事之預(yù)備也有30多項(xiàng)③。可見，舊時(shí)成都之婚俗相當(dāng)繁瑣。不僅男方要為婚禮做許多的準(zhǔn)備工作，女方亦如此。就婚禮的具體形式而言，雖程式繁雜，但卻以“六禮”為主要依據(jù)。如請(qǐng)媒人可看作“納采”，合八字、寫庚帖即“問名”與“納吉”，報(bào)期即“請(qǐng)期”，接人、謝親則與“親迎”相通。除了上述與“六禮”相通的儀式以外，還有婚前準(zhǔn)備彩禮（如開禮單、過禮水果、過禮海菜），以及置辦各類婚禮用品（鳳冠霞披、辦衣服首飾、洋琴、花轎）等?？傊?，晚清蜀地的婚俗很好地繼承了“古禮”的精神，雖儀式復(fù)雜，卻蘊(yùn)含著儒家傳統(tǒng)的禮制思想。就其婚俗理念而言，大致可從以下四個(gè)方面來看。

首先，婚姻禮儀遵循古制、偶有變通。如《重修成都縣志》說：“略仿六禮之規(guī)。”［10］婚禮在形式和思想方面，一般遵循古人對(duì)待婚禮的態(tài)度，即“婚姻之禮猶有古人之遺意”［11］，對(duì)婚禮持“敬慎、重正”的態(tài)度。還有部分地區(qū)將“六禮”的流程合并起來施行，即所謂“六禮繁多……多以合并行之”［12］。除上述以外，成都地區(qū)的婚姻禮儀仍保留了如坐花轎、拜天地、鬧洞房及回娘家等傳統(tǒng)舊俗。據(jù)《成都博覽》記載，晚清成都的婚姻除了沿用“六禮以外”，還有諸如“花轎、照轎、回車馬、周堂、入洞房、鬧房、坐十”等習(xí)俗［13］100。民國時(shí)期，蜀地大部分地區(qū)依然遵循著晚清延續(xù)下來的傳統(tǒng)婚俗。如民國《崇寧縣志》曰：“遵循古制，納采、問名無異”［14］。據(jù)《民國灌縣志》（二十四年）：“娶妻之禮，以昏為期。男子三十而娶，女子二十而嫁，其儀有納采、問名、納吉、納征、請(qǐng)期、親迎，蓋上下所通行，故《士昏禮》著在禮經(jīng)，而遂人以樂昏擾民也。”［15］這些對(duì)于婚姻舊俗形式上的承襲，是對(duì)傳統(tǒng)婚俗文化的傳承，展現(xiàn)了川蜀之地婚姻文化觀念中所蘊(yùn)含的禮制思想。

其次，不計(jì)較聘禮、妝奩的厚薄，崇尚儉樸婚。雖然蜀地十分重視婚禮過程中的經(jīng)濟(jì)往來，其認(rèn)為古禮中的“納征”或“納幣”是十分重要的環(huán)節(jié)。對(duì)于民間眾多的普通家庭或窮苦百姓而言，其經(jīng)濟(jì)狀況較差，無力承擔(dān)諸如金銀綢緞這樣昂貴的彩禮。但“納征”之禮也不可缺失，于是便“酌古禮而變通之”，常以果品、布帛和食物等生活用品來替代金銀，如《金堂縣志》說：“以布帛、雞、魚、肉、酒之類，命媒氏送之女家?！保?6］此外，對(duì)彩禮的多寡也沒有要求，以男家的經(jīng)濟(jì)狀況為衡量標(biāo)準(zhǔn)，婚俗頗具儉樸之風(fēng)?！豆嗫h志》：“惟儀物豐檢，貧富無相耀耳?！保?1］《綿州縣志》：“自定婚及完娶，從無議及聘金豐約，奩資厚薄者?！保?7］大邑縣也有“奩妝豐儉，各視其家”的婚俗傳統(tǒng)［18］。

再次，受陰陽五行觀念的影響，婚姻締結(jié)講究合乎“天地陰陽”之道，有流行合婚的風(fēng)俗。所謂“合婚”，是指在婚前男女雙方交換庚帖，庚帖記錄了對(duì)方的生辰八字，隨后請(qǐng)“相師”卜其八字是否相配。事實(shí)上，其主要源于“六禮”中的“問名”和“納吉”二禮。合婚主要是看男女雙方八字是否相合，因此也叫“合八字”。通常派遣媒人為使者前往女家，據(jù)《溫江縣志》的記載，其地“古禮繁重，難行邑俗”，于是便“憑媒求說某第幾女為某第幾子配。議定，女家用紅色單柬書女年庚付媒氏，男家接柬，亦將己子年庚開明，晚星士查命生克，以憑可否，謂之合八字”［19］。并且男家取到女方庚帖之后，還要靜待三至七天，觀其吉兇。若男家無恙，則再議“合八字”之事。例如新都縣之婚俗，“用紅帖書女之生年、月、日，由媒氏送至男家，謂之發(fā)帖。此即古之納采而兼問名也。過三日或七日，男家無恙，則以帖諫于術(shù)者，謂之合婚”［20］。有的地方還對(duì)合婚作了不同層次的區(qū)分，有上婚、中婚和下婚之分。據(jù)《安縣志》載：“惟婚禮猶以古合，士民議婚，先請(qǐng)媒妁。女家許諾，即書女年庚付媒妁送至男家，請(qǐng)日者合算，有合上婚中婚下婚之別……尚有納采、問名、請(qǐng)婚遺意?！保?1］那么晚清蜀地之婚俗如此重視“合婚”的原因是什么呢？大概有兩個(gè)方面的緣由。其一，民眾大多信奉婚姻文化中所流傳的“天作之合”一說，即男女雙方的姻緣由“上天”注定。只有男方雙方八字與五行相配，婚姻才會(huì)幸福美滿。其二，人們認(rèn)為“雖婚姻古禮繁重，難盡行之”，但“庚帖、婚書八字?jǐn)嗖豢蓮U”。倘若以“流俗”草率成婚，很可能導(dǎo)致婚后的不和諧。因此“合婚”之俗展現(xiàn)的是人們對(duì)婚禮的敬慎之情，恪守此儀節(jié)雖被后世改良派稱為“泥古”之舉，但其卻與“古禮”的思想高度契合。

最后，對(duì)女方給予足夠的尊重，十分看重“報(bào)期”禮。在男女雙方正式成婚前，會(huì)行“報(bào)期”之禮。所謂“報(bào)期”，即確定成婚的吉日之后，男方會(huì)攜帶大量禮物送與女家，并且征求女家的意見。此與古禮中的“請(qǐng)期”一脈相通，《儀禮·士昏禮》云：“請(qǐng)期用雁，主人辭，賓許告期，如納征禮。”［2］2077在古代的婚姻文化觀念中，非常重視和敬重女方。無論是“父親醮子而命之迎”，還是“御婦車，婦至，婿揖婦已入”［2］3648，都體現(xiàn)古人對(duì)待婚禮“敬慎、重正”的態(tài)度。如此，才能如《禮記》中所說“成男女之別，而立夫婦之義也”。如《金堂縣志》曰：“次則有報(bào)期之禮，擇吉已定，或先一年，或先數(shù)月，書吉期于帖，副以針縷、布帛、果餅、肉酒之類，命媒氏送之女家?！保?2］當(dāng)然，報(bào)期有時(shí)也不看重禮物的多寡，但這種儀式卻必不可少。再如四川安縣，此地主要流行“男女成年，男家先具束帛牲醴，衣料等物，酌具聘金，不拘多寡，向女家請(qǐng)期，俗稱報(bào)期”的風(fēng)俗［23］。簡州也有類似的風(fēng)俗，如“婚期前數(shù)月，請(qǐng)日者推男女年庚擇定吉日，請(qǐng)媒氏送往女氏，具帖備儀，亦如結(jié)庚時(shí)”［24］。

從以上蜀地的婚俗形式可知，不同地域的婚姻習(xí)俗雖有所差別，但大體上皆依據(jù)“六禮”而行。這種傳統(tǒng)自晚清一直延續(xù)到了民國時(shí)期。事實(shí)上，民國建立之初，北洋政府就提出“新式婚禮”的理念。據(jù)《申報(bào)》引湯化龍所言：“自民國以來，所有婚喪禮節(jié)，舊日之儀式既不適用，而仿行外國之儀式亦多有閡隔，而不能通……宜采取世界現(xiàn)行之通式，參照中國歷來之風(fēng)俗習(xí)慣，厘定民國婚喪通行禮節(jié)，頒行全國，以資適用?！保?5］1928 年，南京國民政府頒布《婚禮草案》，提倡全國范圍內(nèi)施行“文明婚禮”。民國時(shí)期，受國家政策倡導(dǎo)和文化觀念變革的雙重影響，全國許多地區(qū)的婚禮已不再依據(jù) “六禮”而行，出現(xiàn)了以簡約和文明為特征的新式婚禮。如北京對(duì)新式婚禮有這樣的記載，“其儀式，則有讀頌詞婚證，用印，夫婦交拜，致謝主婚證婚介紹人來賓及謁見親族”［26］。河北萬全縣“其儀式與禮制館所擬之婚禮草案略有出入，所謂文明結(jié)婚者是也”［27］。福建永定“近有文明結(jié)婚者，一切舊禮節(jié)概為刪除，省時(shí)節(jié)費(fèi)較為簡便”［28］?！栋策_(dá)縣志》也記載“近來城市中居民間采用新式婚禮者，邀請(qǐng)有名望之人為之證婚，男女雙方親長為之主婚，戚友為之介紹，不議聘金，男女交換戒指，婚姻即為成立”［29］。由此可知，此時(shí)全國范圍內(nèi)的許多地區(qū)已然盛行“新式婚禮”之風(fēng)。但川蜀之地有著深厚的儒學(xué)文化積淀，儒家的禮儀文化觀念深深地烙印在民眾的社會(huì)生活之中，蜀地的婚俗也因此表現(xiàn)出“禮制化”的特征。無論是仿效“古禮”的形式，或是合婚、報(bào)期等風(fēng)俗，都可以看作是對(duì)傳統(tǒng)儒家禮制婚姻思想的繼承。

二、巴地：薄古禮而厚今習(xí)、財(cái)禮婚盛行

位于川東的巴地在婚俗上與蜀地則有所不同，相較于成都地區(qū)多達(dá)56 道程序的婚禮預(yù)備，巴地則更看重民間流傳的習(xí)俗，其往往以時(shí)俗為是。例如《成都通覽》引《鄉(xiāng)禮改良通俗書》說：“婚禮各處不同，古禮亦廢，只得從俗從宜。然俗宜中亦有繁有簡，我渝就簡。”［13］100可見此時(shí)巴地的婚俗有著刪繁就簡的趨勢，通常不以“古禮”為唯一的準(zhǔn)則。具體而言，“如以六禮而論，行聘、納采、問名、納吉、納征、請(qǐng)期，今改為折茶果、遞允懇書、插香、報(bào)期、啟媒、過禮，此猶大同小異。若親迎則罕有行之者矣，今改為謝親，系在周堂之后。最重者接親送親二事，若廟見，則有行之者也，今改為過門，又非回門之禮”［13］100。巴地婚禮在形式上與“六禮”有所不同，其“親迎”之禮罕有施行，常以“謝親”而代之。巴地并沒有照搬古之婚禮儀節(jié)，而是根據(jù)地域風(fēng)俗的不同對(duì)“古禮”進(jìn)行一定程度的簡化，其與《禮記》中所言“禮從宜，使從俗”及“君子行禮，不求變俗”的思想是相通的［2］2662-2721。正如《成都博覽》引渝人陳氏曰：“予意略因宜從俗，刪繁就簡，不得執(zhí)古見而薄今習(xí)，則改良其庶幾乎?！保?3］100總的來說，晚清時(shí)期巴地的婚嫁風(fēng)俗以“從俗從宜”為指導(dǎo)思想，相較于“古禮”，其在形式和內(nèi)容上多有變通。大致可從以下四個(gè)方面來看。

首先，在婚禮的締結(jié)過程中對(duì)“六禮”進(jìn)行了簡化，尤為重視聘禮的多寡，崇尚財(cái)禮婚。因古禮繁重，不可盡行，便只好以“時(shí)俗”為準(zhǔn)，對(duì)“古禮”變通而行之。各地因經(jīng)濟(jì)、文化等社會(huì)環(huán)境的不同，由此反映在婚嫁時(shí)對(duì)“六禮”皆有所取舍。巴地及所轄多地的縣志對(duì)此均有記載。培州縣“婚禮六，今惟納采、請(qǐng)期、親迎，亦多不親迎者”［30］；合州“婚禮有六，今存其四，行聘、納釆、請(qǐng)期、親迎”［31］；榮昌“行聘、請(qǐng)期，猶是納采、納吉之遺，第無問名、親迎之儀耳”［32］。永川也有“古載六禮，家禮存納彩，請(qǐng)期，親迎三者而已”的記載［33］。雖然對(duì)“六禮”的儀式進(jìn)行了簡化，但當(dāng)?shù)貐s十分看重彩禮。以長壽縣為例，該地的婚俗便經(jīng)歷了從儉樸婚向財(cái)禮婚轉(zhuǎn)變的過程。據(jù)《長壽縣志》載：“女家辦治妝奩，男家宴賓客，豐儉美惡各稱其家之有無，極貧者一無所有亦不為恥也。近來（清末民初）風(fēng)氣漸趨奢靡，物價(jià)奇昂，以數(shù)金嫁一女，殊不為道，視前輩饒?jiān)Ｖ?，至多以二百金為限者，且?shù)倍矣?！保?4］銅梁縣也有“聘幣、妝奩，各稱有無。近日漸趨侈靡”［35］的類似風(fēng)氣。

其次，不尚親迎，以鵝代雁行奠雁之禮。親迎是“六禮”的最后一個(gè)環(huán)節(jié)，古人甚重之?！抖Y記·昏義》曰：“父親醮子而命之迎，男先于女也。子承命以迎……婿執(zhí)雁入，揖讓升堂，再拜奠雁，蓋親受之于父母也?！保?］3648在親迎之前，父還會(huì)為子酌酒，命之迎。婿到達(dá)女家之后，還需執(zhí)“雁”行三揖三讓之禮，而后將雁放在地上再向女子行拜禮，此所謂“奠雁”也④。上述為“古禮”之傳統(tǒng)，但就巴地而言，鄉(xiāng)俗卻不重“親迎”之禮。據(jù)《巴縣志》記載：“屆期，由媒妁及婿家親戚往迎”“事奠雁之禮……今猶用鵝?！保?6］此時(shí)不由婿本人親自去迎接新娘，而是由媒人或婿家的親屬代婿去迎接。不僅如此，奠雁之禮所用之雁也換成了鵝。定遠(yuǎn)縣“惟親迎禮廢，無雁則以鵝代雁”［37］；江津縣“不親迎，惟托家屬中男婦二人攜媒妁致諸儀物于女家……邑俗既不親迎，自無御輪授綏之禮”［38］；涪州“多不親迎者，以鵝代雁”［30］?？梢?，巴地的婚俗不僅對(duì)“古禮”進(jìn)行了選擇性的舍棄，同時(shí)也對(duì)禮書所記載的禮俗實(shí)行變革。

再次，重視人情，有哭嫁的風(fēng)俗?！翱藜蕖辈⒎鞘菦]有內(nèi)容的啼哭，而是按一定的文詞的邊哭邊唱。事實(shí)上，禮經(jīng)中并沒有記載“哭嫁”這一儀節(jié)，但它卻真實(shí)地存在于晚清巴地的婚俗之中。古禮中雖然沒有哭嫁，卻有送嫁之前女父醮女、戒女的儀節(jié)?！秲x禮·士昏禮》說：“父醴女而俟迎者，母南面于房外。女出于母左，父西面戒之……父送女，命之曰：‘戒之敬之，夙夜毋違命’?！保?］2096-2099父親告誡女兒出嫁后要遵從“婦德”，盡心侍奉公婆，不可違背公婆的意愿。古人“文勝于情”，崇尚禮制婚姻。儒家認(rèn)為“哭嫁”是一種情緒的過度宣泄，與其倡導(dǎo)的“中和”之道相悖，因此諸如《儀禮》《書儀》《家禮》等禮經(jīng)均不曾言及。但婚禮中的“哭嫁”之風(fēng)在巴地卻盛行，江津縣“扶女入輿，俗謂之發(fā)親，女于是嚶嚶哭”［38］。在南川縣，“次辰，女家延尊屬老婦代女加笄，謂之上梳。女必歷述親屬恩愛，盡情哭泣，紅巾蒙面，然后升輿”［39］。定遠(yuǎn)縣亦有“結(jié)婚前夕，新娘早晚要哭嫁”的風(fēng)俗［37］。巴蜀地區(qū)哭嫁的具體形式也有所差異，例如“渝城僅哭而詞不達(dá)，合川多詞而哭不隨，廣、岳則設(shè)歌堂，有哭有詞”［13］105。關(guān)于哭嫁的緣由，有人認(rèn)為其乃是一種“驅(qū)邪”之舉，“婚姻乃大喜之事，嘗因此而招鬼神的忌妒，魔鬼必來侵害新娘，為確保新娘的安全，所以故意作出相反的行為，不但不動(dòng)樂，而且要大舉哀，借以蒙騙魔鬼使邪魔怪崇望而生畏”［40］。但學(xué)界更多認(rèn)為哭嫁是一種情感的抒發(fā)。女子出嫁之時(shí)，不僅自己會(huì)大哭，其父母與親族也會(huì)落淚。出嫁者以“哭嫁”的形式感恩父母的養(yǎng)育之恩，父母則通過哭表達(dá)對(duì)女兒的難離難舍之意?？傊袢艘匀饲闉橹兀诔黾拗?，女兒與父母告別時(shí)悲不自勝，本是人之常情，同時(shí)哭嫁也是出嫁者及其親屬在離別時(shí)抒發(fā)情感的需要。因此“哭嫁”雖與古禮不相符，卻合乎于情理之中。

最后，保留了許多區(qū)域特色婚俗，具有鮮明的地域文化特色。如云陽縣有回車馬的習(xí)俗，并且會(huì)在迎娶日的第二天宴請(qǐng)女方的送親客。據(jù)《云陽縣志》記載：“女至婿門外停轎，儐導(dǎo)新郎出，對(duì)轎贊三揖。庖者挈雄雞塊冠血祭輿，擲于輿后，復(fù)掬米灑輿上，其名曰回車馬……是日，主人宴送女者?！保?1］回車馬是“包含有巴文化的血祭，人祀的習(xí)俗”［42］，是對(duì)古巴文化的一種傳承。除了“回車馬”以外，云陽縣當(dāng)?shù)氐男禄榉驄D在入洞房時(shí)還有搶房的習(xí)俗，即“新郎揭新婦蒙首紅巾披右肩，趣入房登床左坐，謂之搶房”［41］。還有一些地區(qū)的婚俗被周邊少數(shù)民族所同化，如秀山縣男女在婚嫁之時(shí)有聚眾唱情歌的習(xí)俗，“東南邊村，俗近苗峒，則群聚歌唱相答，多男女之詞”［43］。

綜上所述，晚清到民國時(shí)期巴地的婚姻習(xí)俗的確發(fā)生了某些明顯的變化。其在婚禮儀節(jié)上不再亦步亦趨地照搬“六禮”，而是根據(jù)各地實(shí)際的風(fēng)俗情況加以變通而行之，部分地區(qū)的婚俗甚至受到少數(shù)民族的影響。這種從婚姻內(nèi)容到婚禮形式的雙重變革，實(shí)際上反映的是巴地婚俗由傳統(tǒng)走向近代化的一種過程。雖然許多地方的婚嫁禮儀仍然以古禮和新俗相互摻雜，婚俗變革具有一定的局限性和不徹底性，但這也正是清末民初那個(gè)新舊交替時(shí)代的縮影。

三、巴蜀婚俗地域差異的多重動(dòng)因

通過上述考察可見，晚清民國時(shí)期巴蜀地區(qū)的婚俗的確有著鮮明的地域差異。就蜀地而言，其婚俗多承襲古禮，崇尚儉樸婚；而巴地則對(duì)古禮刪繁就簡，多以時(shí)俗為是，尤為看重彩禮的多寡。筆者通過對(duì)巴蜀地區(qū)經(jīng)濟(jì)、歷史文化、移民、民族和社會(huì)風(fēng)氣等多方面的考究，認(rèn)為其婚俗差異是多重因素共同作用的結(jié)果，其大致可從以下五個(gè)方面來看。

首先，從經(jīng)濟(jì)方面來看。蜀地主要位于成都平原，境內(nèi)土地肥沃，交通便利，人口眾多，是整個(gè)四川地區(qū)的經(jīng)濟(jì)文化中心。蜀地百姓“民富俗淳”，生活水平較高，在婚姻的締結(jié)過程中一般不用考慮彩禮的因素，其“盡歡而散”，重視婚禮的精神層面，尤為注重對(duì)古禮的傳承。清代前中期，蜀地百姓們普遍“尚稱淳樸”“惟魯樸檢質(zhì)”［50］，這種質(zhì)樸特性無形中也營造了一種儉樸的社會(huì)風(fēng)氣，影響了婚禮過程中的經(jīng)濟(jì)往來。但是鴉片戰(zhàn)爭以后，中國的國門被打開，自給自足的自然經(jīng)濟(jì)開始走向解體。這種解體的趨勢是由東向西、由沿海向內(nèi)陸。就蜀地而言，其大都位于成都平原地區(qū)，自古以來農(nóng)業(yè)十分發(fā)達(dá)，自然經(jīng)濟(jì)解體的時(shí)間相對(duì)較晚，社會(huì)風(fēng)氣沒有發(fā)生太大改變，人們?nèi)匀环钚幸郧暗膬€樸婚風(fēng)俗理念。

巴地境內(nèi)山地丘陵遍布，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)力較低，“山鄉(xiāng)窮苦”與“地狹民貧”成為該地域的典型特征。百姓的生活水平不高，在締結(jié)婚姻時(shí)會(huì)著重考慮經(jīng)濟(jì)因素。女方在出嫁時(shí)往往會(huì)耗費(fèi)大量的金錢與人力，因此女家為了減輕嫁女所帶來經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)，便會(huì)向男家索要大量的彩禮。這在一定程度上助長了奢侈之風(fēng)，也成為財(cái)禮婚盛行的重要原因。此外，巴地（主要是重慶地區(qū)）受西方影響較早，農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)解體速度較快，尤其是在19 世紀(jì)末重慶、萬縣開埠后，大量的西方商品隨著水路航運(yùn)進(jìn)入市場，進(jìn)一步瓦解了當(dāng)?shù)氐某青l(xiāng)手工業(yè)。眾多農(nóng)民破產(chǎn)成為貧雇農(nóng)，少數(shù)人抓住機(jī)遇一躍成為富農(nóng)。據(jù)《合川縣志》記載，當(dāng)?shù)仃愂弦云涓肛溫i所積錢財(cái)為資本，佃田耕種，逐漸發(fā)展為“手積三千萬錢，不置產(chǎn)業(yè)而耕人田”［44］。越來越多的人開始投入經(jīng)商的大潮之中，商品經(jīng)濟(jì)得以快速發(fā)展。隨著財(cái)富的不斷累積，中國傳統(tǒng)社會(huì)一直被賤視的商賈群體想要憑借雄厚的財(cái)力得到社會(huì)的認(rèn)可和尊重。在締結(jié)婚姻的過程中，最能展現(xiàn)雄厚財(cái)力的方式便是送親家貴重的嫁妝或聘禮，這種做法在某種程度上推動(dòng)了當(dāng)?shù)赜蓛€樸婚向財(cái)禮婚的轉(zhuǎn)變，這也解釋了為什么巴地多財(cái)禮婚的原因。

其次，從歷史文化層面來看。自宋代開始，以三蘇為代表的蜀學(xué)成為傳播儒家思想的重要學(xué)派之一。自宋至清，蜀地儒學(xué)之風(fēng)始終貫穿于民眾生活的各個(gè)方面，蜀地的婚俗也被打上了儒學(xué)的烙印，當(dāng)?shù)貙?duì)禮制婚姻推崇備至，“六禮”仍是締結(jié)婚姻過程中的主流形式。巴地的婚俗則受到荊楚文化的顯著影響，據(jù)常璩《華陽國志·巴志》記載，江州（今重慶市渝中區(qū)）以東，濱江山險(xiǎn)，其人半楚，姿態(tài)敦重［45］。巴地與兩湖地區(qū)相接，又有著便利的水路航運(yùn)，兩地之間的百姓來往密切，因此其風(fēng)俗自然而然會(huì)受到兩湖的影響，有著濃厚的荊楚文化特征。巴地婚俗中的如奠雁時(shí)以鵝代雁、哭嫁等習(xí)俗便是典型。

其三，從移民方面來看。在經(jīng)歷了明末清初的戰(zhàn)亂以后，巴蜀地區(qū)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)遭到了極大的破壞。地域內(nèi)土地荒蕪、人口銳減，為了恢復(fù)民生、休養(yǎng)生息，清政府提出了鼓勵(lì)移民的政策。同時(shí)制定了多項(xiàng)優(yōu)惠政策鼓勵(lì)移民，比如新遷入的百姓可以享受到土地和賦稅方面優(yōu)待，這些措施為大規(guī)模移民創(chuàng)造了有利條件。新遷入的百姓來自五湖四海，他們?cè)谝婚_始大都保留了原籍的風(fēng)俗，“國朝康熙雍正間，秦楚江右閩粵之民著籍插占，各因其故俗”［46］。但隨著區(qū)域內(nèi)人們的聯(lián)姻以及生活方式的融合，使得風(fēng)俗習(xí)慣漸趨統(tǒng)一。據(jù)《大足縣志》記載：“清初移民實(shí)川，來者又各從其俗，舉凡婚喪時(shí)祭諸事，率視原籍所通行者而自為風(fēng)氣，其后客居日久，婚媾互通，乃由楚人遵用粵俗及粵人遵用楚俗之變例?！保?7］這些外來移民者帶來了原籍風(fēng)俗，其行為習(xí)慣仍會(huì)對(duì)遷入地產(chǎn)生多方面影響。因此可以這樣說，各類原籍移民婚俗的不同是巴蜀婚俗產(chǎn)生地域差異的重要原因。據(jù)藍(lán)勇［48］統(tǒng)計(jì)，川東地區(qū)（巴地）湖廣移民占大半以上，成都平原地區(qū)湖廣移民很少，陜西移民相對(duì)較多。這也就造成了巴地婚俗帶有湖廣婚俗的特點(diǎn)，“與楚俗無異”，比如親迎時(shí)以鵝代雁、坐歌堂、哭嫁等習(xí)俗。蜀地婚俗則在締約時(shí)用庚帖作為婚書，與該地陜西移民⑥較多有關(guān)。

其四，民族因素也不容忽視。以巴地為例，在其邊緣地帶是少數(shù)民族的聚居區(qū)，如云陽、巫山、秀山、酉陽州等地區(qū)便出現(xiàn)了富有少數(shù)民族特色的婚俗。這些區(qū)域內(nèi)有羌族、苗族、土家族等少數(shù)民族與漢族雜居。漢族百姓在與這些少數(shù)民族的交流與融合中，他們的一些習(xí)俗也會(huì)受到其影響，婚俗便是典型的代表之一。例如自晚清到民國，酉陽州地區(qū)有眾多的苗族人聚居于此。改土歸流之后，某些苗族人開始和漢族人一樣采用六禮締結(jié)婚姻，但還是保留了一些民族特色婚俗。其主要體現(xiàn)在苗族人主要通過趕場、勞動(dòng)等相識(shí)，然后“唱情歌”約會(huì)，互訴愛意。《蜀游聞見錄》載：“俗以二、五、八為趕場期，惟每年二月初二日，則稱為苗場。凡苗家及婚之少男少女，均于是日齊集各自擇配。如雙方許可，身束之彩帶，即渠而交換之。帶以彩線織成，花樣繁多，各有記認(rèn)，一經(jīng)交換，永無更改?！保?9］清代學(xué)者趙翼對(duì)此現(xiàn)象也有記錄，“每春月趕墟場唱歌，男女各坐一邊。其歌皆男女相悅之詞，其不合者，亦有歌拒之；若兩情相悅，則歌畢，彼此更贈(zèng)物以定情”［50］。久而久之，該地區(qū)生活漢人也受到了感染，并逐漸接受和采納這種風(fēng)俗。少數(shù)民族與漢族人的混居使得雙方的婚姻習(xí)俗相互滲透、相互融合，并由此產(chǎn)生了某些富有地域和民族特色的婚俗。

造成巴蜀婚俗產(chǎn)生地域差異的原因是多方面的，是自然因素與人文因素共同作用的結(jié)果。自然和經(jīng)濟(jì)條件是兩地婚俗差異的基礎(chǔ)，自然條件的差異帶來了不同的生產(chǎn)方式，形成了農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)的強(qiáng)弱和隨之而來的民俗差異。人文因素中的移民是造成兩地婚俗差異的最重要原因，巴蜀之地在經(jīng)歷了康雍乾三朝的移民之后，原住地的風(fēng)俗不可避免地受到外來移民文化的沖擊。除此之外，歷史文化、民族、社會(huì)風(fēng)氣等因素都在巴蜀婚俗差異的形成和維持過程中發(fā)揮著重要作用。

四、結(jié)語

在中國歷史上，晚清到民國是一個(gè)比較特別的時(shí)期。由于晚清商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，時(shí)代鼎革所造成的社會(huì)和文化沖突，加之巴蜀之地特有的自然、經(jīng)濟(jì)、民族等因素的共同作用，使得該時(shí)期巴蜀地區(qū)的婚俗呈現(xiàn)出承襲與變通、保守與革新的混合性特征。具體來說，蜀地的婚俗體現(xiàn)了傳統(tǒng)文化意識(shí)的傳承，婚禮儀式基本是依照“六禮”而行。巴地則以時(shí)俗為是，刪繁就簡、多有變通。

婚俗作為一種民俗，其傳承與發(fā)展都有自身特有的規(guī)律?；槎Y習(xí)俗的傳承往往具有地域性，但也同時(shí)具有超越空間的影響力。通常從周邊地區(qū)開始傳播，逐漸向外擴(kuò)散，直至跨越更遙遠(yuǎn)的地域。晚清至民國時(shí)期，中國的婚俗變革由東部沿海地區(qū)率先開始，隨后向西部內(nèi)陸地區(qū)傳播。蜀地與巴地相比，婚俗中保留了大量的傳統(tǒng)禮制，與其深居西南內(nèi)陸不無關(guān)系，其婚俗發(fā)展具有緩慢性與滯后性。移民則對(duì)婚俗的傳遞產(chǎn)生了超越空間的影響。其次是婚俗傳承不是一成不變的，傳承過程就是一個(gè)吸收、拋棄、再造的過程，地域內(nèi)的政治狀況、經(jīng)濟(jì)發(fā)展、地理環(huán)境、文化氛圍、社會(huì)面貌及民眾心態(tài)等因素都會(huì)對(duì)婚俗產(chǎn)生影響［52］。傳統(tǒng)婚俗作為一種原生態(tài)文化，對(duì)人類社會(huì)具有巨大意義，因此能夠被代代相傳并得到民間認(rèn)同和實(shí)踐，成為人類社會(huì)寶貴的文化遺產(chǎn)。正如巴地婚俗并未完全摒棄傳統(tǒng)“六禮”，其僅僅是對(duì)“六禮”進(jìn)行刪減與變革，“六禮”中的某些環(huán)節(jié)還是被保留了下來。

晚清民國時(shí)期巴蜀的婚俗在時(shí)代上承前啟后，其地域差異體現(xiàn)了我國傳統(tǒng)思想與近現(xiàn)代西方思想的碰撞和融合的過程，為未來的婚俗提供了可借鑒的歷史經(jīng)驗(yàn)。晚清時(shí)期，伴隨著西方思想的深入傳播，社會(huì)生活的各個(gè)層面也發(fā)生著劇烈的變動(dòng)。辛亥革命后，民主共和觀念深入人心。但就如同辛亥革命的不徹底性一樣，晚清巴蜀地區(qū)的婚俗也呈現(xiàn)出新舊并存的狀態(tài)。這一點(diǎn)不僅存在于不同地域的風(fēng)俗之中，也體現(xiàn)在人們的思想觀念之中。如胡適曾對(duì)傳統(tǒng)婚姻予以嚴(yán)厲批判，他說：“中國男女的終身，一誤于父母之初心；二誤于媒婚；三誤于算命先生；四誤于土偶木頭。隨隨便便，便把中國四萬萬人，合成了許許多多的怨偶?！保?3］但他對(duì)母親做主的包辦婚姻卻采取了“容忍遷就”的態(tài)度。他在信中曾言：“吾之就此婚事，全為吾母起見，故從不曾挑剔為難。今既婚矣，吾力求遷就，以博吾母歡心。吾之所以竭力表示閨房之愛者，亦正欲令吾母喜歡耳。豈意反以此令堂上介意乎。”［54］巴蜀婚俗在晚清民國時(shí)期存在的地域差異，正是反映了傳統(tǒng)與現(xiàn)代的矛盾和沖突。這種風(fēng)俗的變遷是一個(gè)漫長而曲折的過程，也說明了社會(huì)變革對(duì)文化傳承的影響。移風(fēng)易俗只有在政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)和文化進(jìn)步的基礎(chǔ)上，才能朝著文明和現(xiàn)代的方向發(fā)展。

注釋：

①法國民族志學(xué)家和民俗學(xué)家阿諾德·范·熱內(nèi)普(Arnold van Gennep)所著《過渡禮儀》（原書名LES RITES DE PASSAGE）一書中，其將出生、結(jié)婚、懷孕、死亡等視為一種過渡禮儀，是一種應(yīng)對(duì)人們的社會(huì)角色和地位變化的社會(huì)機(jī)制。

②參閱：吳佩林《清末新政時(shí)期官制婚書之推行—以四川為例》,《歷史研究》2011 年第5 期；巫端書《巴楚婚俗摭談》原載于《巴楚文化研究》,中國三峽出版社，1997年；馮靜《略論民國時(shí)期四川社會(huì)婚姻禮俗的變化》,《西昌學(xué)院學(xué)報(bào)》2005年第1期；周永健《從民歌看三峽地區(qū)的傳統(tǒng)婚禮俗》,《重慶交通大學(xué)學(xué)報(bào)》2010年第5期；賓秀英《藏傳佛教思想對(duì)藏族婚俗的影響—以四川省甘孜縣農(nóng)區(qū)婚俗為例》,《民族學(xué)刊》2011年第6期。

③具體步驟為：開女八字、合男女八字、看人、丟定、填庚書、寫求帖、寫拜帖、開禮單、插花、報(bào)期、過禮、接人、謝親、請(qǐng)媒、謝媒、請(qǐng)客、過禮水果、過禮海菜、借衣服制衣服接人、賃鳳冠霞披、迎人七鳳、迎人首飾、辦衣服首飾、洋琴、茶催、燈彩、抬盒、花轎、照轎、離娘包、晾轎、簪花掛紅、花宵、回車馬、備開臉禮封、款待送親人、備開門禮、過禮賞號(hào)、叫禮、牽新人、周堂、入洞房、聽房、鬧房、撤帳、回門、陪郎、坐十、拜新年、送點(diǎn)心、會(huì)親、散針線、拜客、執(zhí)事、封杯碗、五子衣等。

④雁為婿見女方時(shí)手中所拿的摯，即為婿見女的見面禮。

⑤陜西地區(qū)締結(jié)婚姻時(shí)歷來有“開帖”“換帖”的風(fēng)俗習(xí)慣。