柏英杰

引 言

在明清傳奇史上，孔尚任《桃花扇》中的李香君堪稱最為光彩照人、內(nèi)涵最為豐富的女性形象。李香君的原型為明末秦淮名妓李香?？赡芘c大眾普遍印象相悖，李香其人其事在明末清初文人筆下記載不多，(1)在《桃花扇》之前記載李香其人其事的文獻(xiàn)有侯方域的《李姬傳》《答田中丞書》，余懷的《板橋雜記》中卷《麗品》、下卷《軼事》，陳維崧的《婦人集》及冒褒注文。晚近文獻(xiàn)悠謬甚多，不足為據(jù)。只是經(jīng)《桃花扇》的塑造揄揚(yáng)和戲曲文本、舞臺(tái)廣泛傳播，才引起了廣泛關(guān)注。晚清以降，隨著知識(shí)界對(duì)《桃花扇》民族意識(shí)和愛國(guó)精神的討論，李香君形象也被反復(fù)重塑和解讀，李香君也成了最為人熟知的秦淮名妓。

當(dāng)前的李香君研究主要有三種解讀思路：其一為“愛國(guó)女杰”說。此說集中于事跡考證和文本鑒賞，稱頌李香君忠于愛情，具有獨(dú)立人格、高尚氣節(jié)，幾乎把戲劇中的李香君等同于真實(shí)存在的人物。其二為“性的符號(hào)”說。李潔非尖銳地指出，李香君在劇中為性之于政治的隱喻，以美人的情意所歸代表人心向背和政治褒貶。(2)李潔非：《弘光紀(jì)事系列：桃色·黨爭(zhēng)》，《中華讀書報(bào)》，2012年2月15日。其三為美國(guó)漢學(xué)家的“身份認(rèn)同”說。宇文所安(Stephen Owen)認(rèn)為，李香君的種種行為皆因“入戲”。從劇中學(xué)唱《牡丹亭》開始，李香君進(jìn)入“旦”的角色，成為浪漫劇的女主角，并“迫使”他人(侯方域、阮大鋮、李貞麗等人)進(jìn)入角色。此后她以為侯方域守貞來“扮演”一個(gè)正旦。(3)[美]宇文所安：《“那皇帝一席，也不愿再做了”：〈桃花扇〉中求“真”》，宇文所安著，田曉菲譯：《他山的石頭記——宇文所安自選集》，南京：江蘇人民出版社2006年版，第270—291頁。呂立亭(Tina Lu)認(rèn)為，李香君的行為皆是成為侯方域妻子的“工程”。(4)[美]呂立亭著，白華山譯：《人物、角色與心靈：〈牡丹亭〉與〈桃花扇〉中的身份認(rèn)同》，南京：江蘇人民出版社2014年版，第215頁。這三種解讀思路中，“愛國(guó)女杰”說最為主流，自晚清至當(dāng)代雖略有變化，但主體內(nèi)容一致?！靶缘姆?hào)”說雖極有新意，但可能因未發(fā)表于學(xué)術(shù)期刊，并未產(chǎn)生應(yīng)有的影響。“身份認(rèn)同”說的持論者雖頗有打破“傳統(tǒng)主義”的努力(5)對(duì)宇文所安“打破‘傳統(tǒng)主義’”觀念的評(píng)述，參見史冬冬：《他山之石——論宇文所安中國(guó)古代文學(xué)與文論研究》，成都：巴蜀書社2010年版，第364頁。呂立亭的李香君形象研究雖然運(yùn)用大量理論，但核心觀點(diǎn)顯然承自宇文所安，故可合而論之。，但他們的解讀略顯瑣碎、晦澀，理論運(yùn)用令人“?；蟆?6)曹南山：《海外中國(guó)戲劇研究之眩惑——呂立亭〈人物、角色與心靈：《牡丹亭》與《桃花扇》中的身份認(rèn)同〉批判》，《文藝研究》2016年第7期。，并未得到研究者的普遍理解。這就引發(fā)了兩個(gè)問題：一是李香君究竟是人還是符號(hào)；二是如何理解美國(guó)漢學(xué)家解讀思路之創(chuàng)新與啟示。

首先，我們需要確定討論的對(duì)象是作為人物形象的李香君，而非歷史人物李香。人物形象究其本質(zhì)而言，乃是文本世界中的一種符號(hào)(7)本文使用趙毅衡的“符號(hào)”定義：“符號(hào)是攜帶意義的感知：意義需要符號(hào)才能表達(dá)。符號(hào)的用途是表達(dá)意義?！眳⒁娳w毅衡：《符號(hào)學(xué)原理與推演》，南京：南京大學(xué)出版社2011年版，第1頁。。人物形象攜帶的意義由作者所賦予。并且，作者模擬真實(shí)世界中的人物來塑造人物形象的思想、外貌、舉止、言語等，使其可被讀者感知。換而言之，“符號(hào)性”是人物形象的本質(zhì)屬性，“人性”是人物形象的外在形式。因此，人物形象和真實(shí)人物不可混同。鑒賞人物形象時(shí)常用的“有血有肉”“真實(shí)動(dòng)人”等詞語，乃是形容而絕非描述。其次，在人物形象塑造過程中，常見“作者意志”和“人物意志”之間的矛盾?！白髡咭庵尽奔醋髡邔?duì)人物形象及其故事的預(yù)先設(shè)定?！叭宋镆庵尽奔慈宋镄蜗蟆白园l(fā)”行動(dòng)起來，“在按照自己的性格說自己的話，走自己的道路，決定自己的命運(yùn)。而這些話、這條道路、這種命運(yùn)往往突破了作家原來的有意安排，甚至完全出乎意外。然而事實(shí)卻證明它非常符合生活的客觀邏輯，具有很大的創(chuàng)造性、真實(shí)性?！?8)陶伯華：《創(chuàng)作迷狂與藝術(shù)靈感》，林建法、管寧選編：《文學(xué)藝術(shù)家智能結(jié)構(gòu)》，桂林：漓江出版社1987年版，第351、352頁。著名的“安娜·卡列尼娜臥軌自殺”即非作者列夫·托爾斯泰預(yù)先安排，是在寫作過程中“自發(fā)”地遵循了生活的客觀邏輯。因?yàn)槿宋镄蜗髮?duì)“人”的高度模擬，其所涉及的情節(jié)也不可避免地模仿真實(shí)的生活，因而必須具備生活的客觀邏輯。質(zhì)而言之，“人物意志”實(shí)質(zhì)上即生活邏輯。凡以“真實(shí)”為追求的作品，其中的“人物意志”(生活邏輯)必然高于“作者意志”。以“抒情”或“寓言”為追求的作品，則“作者意志”凌駕于“人物意志”之上。傳奇戲曲的創(chuàng)作追求正是“寓言”?！啊⒀浴械墓适潞托蜗笤谀撤N程度上僅是一種借以表現(xiàn)某種觀念的‘喻體’，它不必完滿地追求自身的客觀性與內(nèi)在邏輯性?！?9)譚帆：《稗戲相異論——古典小說戲曲“敘事性”與“通俗性”辨析》，《文學(xué)遺產(chǎn)》2006年第4期。在劇中，“作者意識(shí)”處于絕對(duì)統(tǒng)治地位，支配人物形象行動(dòng)的是“作者意志”而非“人物意志”。即如李漁所說：“我欲做官，則頃刻之間便臻榮貴；我欲致仕，則轉(zhuǎn)盼之際又入山林；我欲作人間才子，即為杜甫、李白之后身；我欲娶絕代佳人，即作王嬙、西施之元配；我欲成仙作佛，則西天蓬島即在硯池筆架之前；我欲盡孝輸忠，則君治親年，可躋堯、舜、彭篯之上?！?10)(清)李漁著，江巨榮、盧壽榮注：《閑情偶寄》，上海：上海古籍出版社2000年版，第64頁。再次，中國(guó)戲劇遵循“腳色制”，劇中人物形象的造型、年齡、身份、品性等均以生、旦、凈、丑等腳色分工統(tǒng)籌，而并非模擬自豐富多姿的真實(shí)人物。因此，中國(guó)戲劇中的人物形象“符號(hào)性”更強(qiáng)，“人性”更弱。元明以來，隨著“腳色制”的發(fā)展、完善，傳奇戲劇形成了較為固定的結(jié)構(gòu)和情節(jié)模式。固定的結(jié)構(gòu)和情節(jié)模式雖被視為“傳奇舊套”，但其中蘊(yùn)含著傳奇文體獨(dú)特的劇情邏輯。

宇文所安和呂立亭的創(chuàng)新之處在于從“身份”視角深入分析，破除了“愛國(guó)女杰”說對(duì)李香君“人性”的單一向度解讀。所謂“身份”，體現(xiàn)于人際、社會(huì)關(guān)系之中。他們都敏銳地發(fā)現(xiàn)了李香君與妓女身份不符的言行，但將之解讀為“入戲”或處心積慮要成為侯方域妻子的“人物意志”則頗有過度闡釋之嫌，甚至是明顯的誤讀。讀者或觀眾總不會(huì)相信，孔尚任精心塑造李香君形象，只為了表現(xiàn)一個(gè)“戲癡”或積極從良的妓女。如此誤讀之根源仍和“愛國(guó)女杰”說一樣，只看到了“人物意志”，而忽視了“作者意志”；只看到了人物形象外在的“人性”，而忽視了傳奇文體的“寓言性”及人物形象內(nèi)在的“符號(hào)性”。

本文即從李香君形象的“符號(hào)性”出發(fā)，從旦角、身份、象征三個(gè)層面探討其中蘊(yùn)含的獨(dú)特構(gòu)思和深刻思想。第一部分延伸“愛國(guó)女杰”說的文獻(xiàn)考證思路，論述李香君形象對(duì)明代傳奇旦角形象的廣泛汲取，以及作者對(duì)原型人物形象的多處修改。第二部分繼承“身份認(rèn)同”說的“身份”視角，但從“作者意志”入手，探討劇中對(duì)李香君妓女身份的充分運(yùn)用。第三部分發(fā)展“性的符號(hào)”說，論述侯李因緣與李香君形象的“情”“欲”象征意義。最后，在此基礎(chǔ)上總結(jié)李香君形象的“符號(hào)性”對(duì)我們解讀文學(xué)作品中人物形象的啟示。

一、旦角形象的集成與完善

明清傳奇歷史劇取材于現(xiàn)實(shí)世界中的廟堂波瀾、沙場(chǎng)風(fēng)云。在此類故事中，男性是縱橫馳騁的絕對(duì)主角，女性則一向較少參與。但是傳奇的腳色制要求劇中必須有旦角，否則就不成傳奇。旦角關(guān)目較少也容易陷入劇情枯燥、節(jié)奏單調(diào)、場(chǎng)上勞逸不均的困境。因此，傳奇歷史劇中一定會(huì)設(shè)置旦角，但形象難以像生角一般出彩。傳奇歷史劇中的旦角常見有四種類型：一是以女性身份參與重要?dú)v史行動(dòng)。如《浣紗記》中的西施，《竊符記》中的如姬，她們?cè)趧≈械闹匾灾宦缘陀谏?。二是作為生角形象的補(bǔ)充和延伸。如《寶劍記》中的林沖妻子張貞娘，她所象征的“貞”即是對(duì)生角林沖所象征的“忠”的補(bǔ)充和延伸。三是作為愛情主線主人公。如《投梭記》中的元縹風(fēng)，《琴心記》中的卓文君。生旦愛情的美滿和生角的功業(yè)成就相輔相成，共同構(gòu)成了理想中的美滿人生。第四種一般僅起到調(diào)節(jié)、換場(chǎng)作用。如《千鐘祿》中倏然而來、忽焉而去的三位旦角慶城公主、馬皇后和程濟(jì)女兒。

總體而言，除了對(duì)劇情發(fā)展毫無影響的第四類旦角，第一類旦角形象最為鮮明，對(duì)歷史事件的參與程度最高。但相關(guān)的劇情主要采摭于廣為人知的歷史“奇女”故事，作者的原創(chuàng)部分不多。作者刻畫此類旦角仍是從“奇”著眼、以“奇”動(dòng)人，并無太多“寓言”。第二、三類旦角雖然獲得了較多的劇情和形象刻畫，但僅是男性“立德”“立功”的襯托和補(bǔ)充，和倫理劇、風(fēng)情劇中旦角并無本質(zhì)區(qū)別。

與這四類旦角相較，李香君顯得極為特殊。她對(duì)劇中的歷史事件毫無影響，并非建功立業(yè)的“奇女”。與生角侯方域相比，她的形象內(nèi)涵更為深刻，絕非男性“立德”“立功”的襯托和補(bǔ)充，是劇中無可爭(zhēng)議的第一主角。因此，《桃花扇》對(duì)她形象的塑造非常值得分析。

宇文所安認(rèn)為通過練習(xí)演唱《牡丹亭》，“她(李香君)很快就‘變成’了傳奇劇的浪漫女主人公。她是一個(gè)‘旦’(女主角)在表演一個(gè)‘旦’。這個(gè)少女是一片空白，被她的角色填充起來，沒有懷疑，沒有其他的視角，也沒有微妙而豐富的多重層次?！?11)[美]宇文所安：《“那皇帝一席，也不愿再做了”：〈桃花扇〉中求“真”》，宇文所安著，田曉菲譯：《他山的石頭記——宇文所安自選集》，南京：江蘇人民出版社2006年版，第278頁。宇文所安稱李香君為“浪漫女主人公”、“一個(gè)‘旦’(女主角)在表演一個(gè)‘旦’”，大意是李香君本是天真少女，從演唱《牡丹亭》開始有意仿效杜麗娘，追求生死不渝的愛情。如此的解讀，有一定的合理性。但仔細(xì)揣摩劇情，則可發(fā)現(xiàn)作者的“填充”并非如此簡(jiǎn)單。

孔尚任創(chuàng)作《桃花扇》，有意集中展示有明一代風(fēng)雅。劇中直接描述的有柳敬亭的說書，蘇昆生、李香的唱曲，楊龍友、藍(lán)田叔的丹青，侯方域的題詩；間接提及的有王鐸的書法、張南垣的園林布置、《牡丹亭》《燕子箋》《鳴鳳記》《琵琶記》等傳奇，錢謙益、吳梅村的詩歌等。在塑造李香君形象時(shí)，他也有意將風(fēng)情劇、仙佛劇、歷史劇、倫理劇的主角形象集中于一身。

首先，李香君和風(fēng)情劇旦角的經(jīng)歷相似，與侯方域有一段“離合之情”；《入道》中堪破人間“情”“欲”、選擇出家有仙佛劇的影響。其次，表現(xiàn)她與馬阮抗?fàn)幾顬榧ち业摹读R筵》，深受徐渭的歷史雜劇《狂鼓史》影響。在《罵筵》中她即以“女禰衡”自居。再次，李香君毀容抗嫁的關(guān)目模仿自倫理劇中的貞婦故事。明代傳奇?zhèn)惱韯≈胸憢D毀容抗婚的情節(jié)并不少見。如心一山人《玉釵記》中，張?zhí)孟莺挝男?，逼娶何妻王瓊珍。王瓊珍截發(fā)毀容，以死相拼。又如王錂《尋親記》中，張敏見周羽之妻郭氏美貌，以奸計(jì)迫害周羽，復(fù)向郭氏催債逼婚。郭氏以刀毀面，守住貞潔?？傮w而言，風(fēng)情劇、仙佛劇賦予了李香君外在形象，而歷史劇中烈士和倫理劇中的貞婦“填充”了她的精神實(shí)質(zhì)。

除了充分借鑒各種類型傳奇劇塑造李香君形象，作者還對(duì)原型李香形象進(jìn)行了大刀闊斧的修改。比較起來，二者有多處不同：

其一，人名不同。李香之名極為俗艷，是妓女之名。《桃花扇·傳歌》中，楊龍友借壁上寫蘭之興，為鴇母李貞麗假女取名“香君”，典出《左傳》“蘭有國(guó)香，人服媚之”。此語本是鄭國(guó)“余庶子無如蘭賢”的公子蘭得名之由，孔尚任挪用來為李香君命名。李香君與李香雖只一字之差，格調(diào)卻是天淵之別。其二，性情不同。據(jù)余懷《板橋雜記》記載，李香“慧俊宛轉(zhuǎn)，調(diào)笑無雙”(12)(清)余懷著，李金堂校注：《板橋雜記》，上海：上海古籍出版社2000年版，第48頁?！栋鍢螂s記》是孔尚任創(chuàng)作《桃花扇》的重要參考資料，上海圖書館藏康熙刊本《桃花扇》卷首所附《考據(jù)》列引自《板橋雜記》十六個(gè)條目，其中有“李香”條。。侯方域《李姬傳》稱她“少風(fēng)調(diào)皎爽不群”(13)(清)侯方域著，王樹林校箋：《侯方域全集》(上冊(cè))，北京：人民文學(xué)出版社2013年版，第291頁。?？梢娎钕阈愿裢庀?，善于應(yīng)對(duì)，無羞澀之態(tài)。這和她由鴇母撫養(yǎng)長(zhǎng)大有關(guān)，雖然年齡幼小，卻已久歷風(fēng)塵。但《桃花扇》中的李香君卻是一派天真懵懂。第二出《傳歌》中，李貞麗要李香君對(duì)客學(xué)歌，李香君不肯，康熙刊本眉批云：“此處見香君身分。”(14)見《古本戲曲叢刊五集》影印《桃花扇》，此版本以康熙四十七年介安堂刊本為底本。本文所引康熙刊本批語，皆以此版本為據(jù)，不再一一注明。第五出《訪翠》中，柳敬亭拉侯李二人吃“交心酒”，李香君的反應(yīng)是“旦羞，遮羞下”，康熙刊本眉批云：“又做出香君身分?！彼^“身分”，即是《桃花扇》刻意淡化李香君的妓女色彩，強(qiáng)調(diào)她的天真本性。一方面，這更符合風(fēng)情劇旦角的形象；另一方面，為之后劇情中李香君成為“拒媒”“守樓”的貞婦提供了鋪墊。特別需要指出的是，侯方域《李姬傳》稱贊李香“能識(shí)士大夫賢否”，《桃花扇》中李香君也擁戴東林、復(fù)社，與阮大鋮等“閹黨”勢(shì)不兩立。但這二者之間有本質(zhì)區(qū)別。李香的假母李貞麗與復(fù)社領(lǐng)袖陳貞慧交好，在李香十三歲入行時(shí)，東林大老張溥、夏允彝都曾為她宣揚(yáng)名聲，令她一躍成為金陵名妓。李香的“能識(shí)士大夫賢否”，根本原因在于和東林、復(fù)社士人有密切的人情、利益關(guān)系。但《桃花扇》強(qiáng)調(diào)李香君天真懵懂，完全不知周遭的人情、利益網(wǎng)絡(luò)，她對(duì)東林、復(fù)社的支持完全出于天然本性，這和她在劇中擔(dān)當(dāng)君子小人之辨代言人的身份有關(guān)?！短一ㄉ取防^承了明代傳奇歷史劇正邪對(duì)立的思想，劇中以東林、復(fù)社的君子小人之辨為正義標(biāo)準(zhǔn)。但劇情卻反映了東林、復(fù)社名士或見利忘義(如侯方域)，或輕浮驕橫(如冒襄等人)，不足以為君子小人之辨代言。因此，作者另起爐灶，以旦角關(guān)目宣揚(yáng)君子小人之辨。在此形勢(shì)之下，只有將李香君塑造為純?nèi)怀嘧樱拍艽_保君子小人之辨完全符合正義，不受人情、利益污染。其三，劇中設(shè)置了染血的“桃花扇”為李香君形象的身份符號(hào)?？咨腥卧凇短一ㄉ缺灸分姓f：“獨(dú)香姬面血濺扇，楊龍友以畫筆點(diǎn)之，此則龍友小史言于方訓(xùn)公者。雖不見諸別籍，其事則新奇可傳，《桃花扇》一劇感此而作也?！睋?jù)侯方域《李姬傳》《答田中丞書》記載，田仰只是以三百金邀李香一見，李香固卻之。雙方矛盾并未十分激化，遠(yuǎn)未到毀容拒嫁的程度。且此事不見《桃花扇》之前任何文獻(xiàn)的記載，很可能出于孔氏杜撰。據(jù)余懷《板橋雜記》記載，李香因“身軀短小，膚理玉色”，被稱為“香扇墜兒”?！疤一ㄉ取焙芸赡苡伞跋闵葔媰骸备脑於鴣?。作為李香身份符號(hào)的“香扇墜兒”頗為輕佻、俗艷，但李香君的身份符號(hào)“桃花扇”卻在貞潔剛烈中不失風(fēng)流嫵媚。在明代的文獻(xiàn)中，貞婦毀容抗婚的故事屢見不鮮，在戲曲中早已成為俗套。過于血腥的場(chǎng)景，也令人反感不適。呂立亭即說：“接二連三地讀了大量與之相似的故事，導(dǎo)致了我一種特殊的厭女情緒的上升，所講到的這三個(gè)女人都招人厭惡?！?15)[美]呂立亭著，白華山譯：《人物、角色與心靈：〈牡丹亭〉與〈桃花扇〉中的身份認(rèn)同》，南京：江蘇人民出版社2014年版，第222頁。劇中李香君面血濺扇的場(chǎng)景也很血腥，但之后又有楊龍友點(diǎn)染桃花扇。血跡的留存見證了李香君的貞烈，而以血跡繪成桃花則將殘忍血腥轉(zhuǎn)為風(fēng)流嫵媚，可謂化腐朽為神奇。在“桃花扇”這一身份符號(hào)的映襯下，李香君貞烈與嫵媚兼具特殊精神得以凸顯。

二、自始至終的妓女身份和《桃花扇》的“罵術(shù)”

雖然《桃花扇》以豐富的手法多層次地將李香君塑造為完美的旦角，但她自始至終都保持著妓女的身份。李香君出場(chǎng)時(shí)為妓女，后經(jīng)“眠香”“卻奩”，被陳定生稱為“老社嫂”，似乎她的身份已成為侯方域的合法妻子。但是在全劇中，作者一直強(qiáng)調(diào)李香君的妓女身份。侯方域走后，楊龍友為田仰覓妓，首先想到的是“青樓色藝之精，無過香君”(16)(清)孔尚任著，王季思、蘇寰中、楊德平注：《桃花扇》，北京：人民文學(xué)出版社1959年版，第113頁。本文所引《桃花扇》原文，皆以此版本為據(jù)，不再一一注明。。逼嫁的馬阮二人，勸嫁的妓女、清客，都默認(rèn)了李香君妓女的身份。甚至李香君也認(rèn)同自己的妓女身份。在李貞麗代嫁后，她感嘆“欺負(fù)俺賤煙花薄命飄搖”，被逼下樓學(xué)歌，也承認(rèn)“叫去學(xué)歌，是俺煙花本等”?！短一ㄉ取房滴蹩尽度氲馈房偱疲骸叭尽短一ㄉ取凡挥昧技覌D女出場(chǎng)，亦忠厚之旨?！毖韵轮?，李香君在劇中一直都未跨過妓女與“良家婦女”的身份鴻溝。如此的設(shè)置，首先是從劇情發(fā)展角度考慮，只有保持妓女身份，李香君才會(huì)參與后續(xù)的“罵筵”“選優(yōu)”等劇情。其次，作者也有意借李香君的妓女身份痛罵馬阮奸黨。

借李香君的妓女身份痛罵奸黨，可以追溯到侯方域的《答田中丞書》?；仡櫽涊d李香君原型李香的諸種文獻(xiàn)，可以發(fā)現(xiàn)大多數(shù)文獻(xiàn)以欣賞的態(tài)度稱她為“姬”，只有侯方域《答田中丞書》反復(fù)稱她為“金陵伎”“此伎”。田中丞即田仰，時(shí)任淮揚(yáng)巡撫，故稱“中丞”。田仰與同鄉(xiāng)馬士英關(guān)系密切，被視為閹黨。據(jù)侯方域《李姬傳》記載，田仰以三百金邀李香一見，卻遭拒絕。田仰以為乃侯方域教唆，發(fā)書責(zé)難。侯方域作《答田中丞書》答之。侯方域文章的可信度是清初文壇的一樁公案。當(dāng)時(shí)文壇名家汪琬、申涵光、杜浚、周亮工等人普遍認(rèn)為侯方域?yàn)槲亩嘤卸抛?。周亮工稱：“予按朝宗初學(xué)駢儷之文，壯而悔之，一規(guī)于大家。其文章卓然足自傳矣，惟《與阮光祿》《田百源》(即《答田中丞書》)諸書，及《馬伶》諸傳記，毒詈匪類，妙極形容，未嘗不痛快人心，而惟憾發(fā)于群奸既死之后，遂不免于杜撰失實(shí)，致開紛紛之口。”(17)汪琬、申涵光、杜浚、周亮工等人之說并見周亮工《與吳冠五》，(清)周亮工：《賴古堂集》(卷二十四)，清康熙十四年刻本。顧彩《桃花扇序》也提到：“桃葉卻聘一事，僅見之與中丞書，事有不必盡實(shí)錄者?！比绱苏f來，不僅“拒見田仰”事出捏造，《答田中丞書》亦是侯方域在田仰死后杜撰，以文字傾瀉怨毒。即使此文非出于杜撰，但被稱為“毒詈”，亦可見“罵術(shù)”高妙。

《答田中丞書》“罵術(shù)”的核心技巧有二：其一，降低自己身份，將雙方引入限定的較量范圍，并創(chuàng)造“逆境”，為后續(xù)的逆襲預(yù)留空間。侯、田之間的較量實(shí)為政爭(zhēng)兩派的權(quán)勢(shì)斗爭(zhēng)。侯方域是司徒之子、士人領(lǐng)袖，社會(huì)地位顯赫，與田仰有一爭(zhēng)之力，但在田仰當(dāng)權(quán)之時(shí)頗為下風(fēng)。在此文中，侯方域刻意降低身份，自稱“一落拓書生”，與田仰“齒小啻倍蓰，位不啻懸隔”，就是為了不正面比拼權(quán)勢(shì)，將田仰拖入后續(xù)的低級(jí)較量。其二，將李香定為“此伎”，并以“此伎”符號(hào)為二人較量的天平。李香是金陵名妓，與東林黨人關(guān)系密切，且是侯方域的“定情”之人。她的符號(hào)意義本該是頗為豐富的。但在《答田中丞書》的文本世界中，反復(fù)說“招致金陵伎”“自謂知此伎不盡”“此伎無知也者”云云，她的符號(hào)意義被牢牢限定為“此伎”。這也就將侯、田之爭(zhēng)簡(jiǎn)化、降低為對(duì)妓女的支配權(quán)的競(jìng)爭(zhēng)。妓女沒有人格自主權(quán)，幾乎等同于商品。在妓女的天平上，天然傾向于權(quán)勢(shì)與金錢。從表面來看，還是侯方域漫不經(jīng)心、大大方方地讓了田仰。但結(jié)果卻是田仰的“中丞之貴”“三百金之厚貲”換不來妓女一見，侯方域卻對(duì)妓女“頤指而使之”。言下之意就是田仰的權(quán)勢(shì)、金錢實(shí)為有名無實(shí)的空殼，而侯方域以“以落拓書生”自居，反有超越權(quán)勢(shì)、金錢的實(shí)際影響力。如此一貶一褒，侯方域輕松逆襲大勝，田仰所倚仗的身份、地位優(yōu)勢(shì)被徹底消解和否定。

《桃花扇》的研究者們向來強(qiáng)調(diào)孔尚任對(duì)南明史事的考據(jù)功夫，但不可否認(rèn)的是孔尚任的文學(xué)天賦顯然更高。他沒有去考據(jù)侯、田較量之真?zhèn)?，卻對(duì)《答田中丞書》的“罵術(shù)”心領(lǐng)神會(huì)。而且，作為康熙朝著名的禮學(xué)專家，他對(duì)“身份”的妙用理解更為深刻，在《桃花扇》中更進(jìn)一步地發(fā)揮了“妓女”符號(hào)的作用?！短一ㄉ取返拈T戶斗爭(zhēng)中，奸黨馬阮權(quán)勢(shì)遠(yuǎn)高于東林、復(fù)社。在《罵筵》中，李香君以妓女身份痛罵二人：“東林伯仲，俺青樓皆知敬重。干兒義子重新用，絕不了魏家種?！比绱送戳R顯出三重勝利：其一是讓妓女痛罵宰相，貶損至極。《答田中丞書》是侯方域痛罵田仰。侯方域已運(yùn)用“罵術(shù)”，將自己貶為“一落拓書生”，用兩人之間身份的巨大差距凸顯逆襲勝利之快。妓女與宰相之間遠(yuǎn)比“一落拓書生”與“中丞”身份差距巨大，逆襲勝利之快也更為強(qiáng)烈。其二是以“青樓”為“東林伯仲”與馬阮較量的天平。此一貶一褒之法與《與田中丞書》如出一轍。其三是妓女與宰相之間的身份差距令馬士英只能忍受恥辱，卻無法還擊。《桃花扇》有意區(qū)別馬阮之惡，劇中的阮大鋮作惡沒有底線，馬士英卻還遵守士人的身份規(guī)則。妓女罵宰相，于宰相而言，已是極大的恥辱。若宰相對(duì)妓女反擊，則是自降身份、自甘卑賤與妓女較量，無疑又添一重恥辱。所以劇中馬士英頗為無奈：“罷，罷！這樣奴才，何難處死。只怕妨了俺宰相之度?！睏铨堄腰c(diǎn)出其中關(guān)竅：“是，是！丞相之尊，娼女之賤，天地懸絕，何足介意?！痹诤罘接蚺c田仰的較量中，雙方身份相當(dāng)，可以有來有回。若《答田中丞書》當(dāng)真作于田仰死后，欺負(fù)田仰無法還擊，侯方域未免令人齒冷。但李香君罵馬士英，卻是光明正大地令對(duì)手只能束手受辱。

《桃花扇》擅寫罵戲，《哄丁》《偵戲》《鬧榭》一再痛罵阮大鋮。彼時(shí)復(fù)社氣焰正盛，阮大鋮運(yùn)勢(shì)衰頹，復(fù)社士子聲討阮大鋮乃是倚強(qiáng)凌弱，反顯得阮大鋮委曲忍耐，復(fù)社士子浮躁驕狂。《罵筵》較《哄丁》等出更為精彩，關(guān)鍵在于以李香君的妓女身份實(shí)現(xiàn)了三重勝利?？滴蹩颈境隹偱疲骸啊读R筵》一折，比之《四聲猿·漁陽三弄》尤覺痛快！”《四聲猿·漁陽三弄》一般簡(jiǎn)稱《狂鼓史》，寫禰衡陰間重現(xiàn)裸衣罵曹之事。該劇中禰衡裸衣以禽獸自居，以禽獸與丞相身份差距凸顯逆襲勝利之快。但受制于戲曲舞臺(tái)要求，作者安排禰衡在開罵后又穿上了衣服。劇中的曹操也無法反擊禰衡，只是因?yàn)樯硐蓐幩?，無還手能力?！读R筵》與《狂鼓史》相比，多了第二重勝利，在第一、三重勝利上又更為徹底，故令人“尤覺痛快”。

有些學(xué)者認(rèn)為《桃花扇》中的李香君具有鮮明的政治觀念，代表了女性主體意識(shí)的覺醒。這其實(shí)與孔尚任的女性觀念不符?？咨腥握J(rèn)為：“近世婦女，又往往學(xué)其丈夫，辨議于稠人廣坐中，人以其巾幗，不屑與較；彼遂自為明理曉事之人，壓其夫，以導(dǎo)其子。其夫與子，惑于婦人之見，亦嘵嘵論天下事，雖不遽至敗壞，其貽君子之笑者，亦已多矣。《易》譏婦有長(zhǎng)舌，以其亂家邦也?！?18)(清)孔尚任：《祝卓孺人六十壽序》，孔尚任著，汪蔚林編：《孔尚任詩文集》，北京：中華書局1962年版，第456頁。在孔尚任看來，女性拋頭露面“辨議于稠人廣坐中”，不管見解是否正確，都屬于“長(zhǎng)舌”。這種觀念也得到康熙刊本評(píng)語的支持，認(rèn)為“全本《桃花扇》不用良家婦女出場(chǎng)”，不讓任何一位良家婦女承擔(dān)“長(zhǎng)舌”的罵名是“溫厚之旨”。至于李香君的原型妓女李香是否承擔(dān)此罵名，作者并不在意。當(dāng)然，劇中之所以安排李香君“罵筵”，還有維持劇中正義一方“勝敗”平衡的考慮。納博科夫曾以《堂吉訶德》為例，統(tǒng)計(jì)了小說中堂吉訶德的“勝敗”次數(shù)是20∶20，他認(rèn)為這種“勝利與失敗的絕對(duì)均衡”是“因?yàn)樽髡哂腥藗冸y以理解的寫作能力，即藝術(shù)家取得和諧效果的直覺”(19)[美]弗拉基米爾·納博科夫著，金紹禹譯：《〈堂吉訶德〉講稿》，上海：上海譯文出版社2018年版，第146頁。。孔尚任也在劇中努力追求“和諧效果”?！短一ㄉ取分姓x一方實(shí)際上一直在遭遇失敗，包括與馬阮奸黨政治斗爭(zhēng)失敗，還有高杰、史可法等人的軍事失敗。如果沒有正義一方的“勝利”，那么《桃花扇》會(huì)不可避免地走向情節(jié)單一、情感單調(diào)。因此，作者特意安排了若干正義一方“勝利”的關(guān)目，包括《哄丁》《偵戲》《鬧榭》《罵筵》，取得了令人“哭一回，笑一回，怒一回，罵一回”的豐富情感效果。與《堂吉訶德》出于直覺的“勝敗”相互交替不同，《桃花扇》的“勝敗”平衡表現(xiàn)為著意安排上本中正義一方“勝”多“敗”少，下本中“敗”多“勝”少?！读R筵》正是下本中最重要的一次“勝利”，因此作者特意安排了妓女痛罵宰相，將“勝利”的情緒推到了全劇的最高點(diǎn)。

三、侯李因緣與李香君形象的“情”“欲”象征意義

《桃花扇》將李香君引入復(fù)雜的政爭(zhēng)斗爭(zhēng)網(wǎng)絡(luò)中，必不可少地要表現(xiàn)她與侯方域的“離合之情”。傳奇中設(shè)置男女愛情與家國(guó)興亡的雙重主題和劇情主線，始于《浣紗記》，后之效仿者大多將“離合之情”“興亡之感”兩種情感相互交織，形成劇中深沉且超脫的感慨或哲思。大多數(shù)學(xué)者對(duì)《桃花扇》中的“離合之情”也有同樣的認(rèn)識(shí)。但《桃花扇》中的“離合之情”與尋常所見頗為不同。作者自云：“借離合之情，寫興亡之感。”劇中的“離合之情”并非獨(dú)立的主題，而是“興亡之感”的輔助和補(bǔ)充。因此探討侯李因緣(即“離合之情”)必須拋開基于常見“離合之情”的舊眼光，重新理解其實(shí)質(zhì)，并思考它與“興亡之感”究竟有怎樣的關(guān)聯(lián)。

在《入道》中，久經(jīng)離別的侯李而在崇禎祭壇下相遇。被張道士喝斥：“當(dāng)此地覆天翻，還戀情根欲種，豈不可笑？”侯方域反駁：“從來男女室家，人之大倫；離合悲歡，情有所鐘。先生如何管得？”張道士怒斥：“阿呸！兩個(gè)癡蟲，你看國(guó)在那里？家在那里？君在那里？父在那里？偏是這點(diǎn)花月情根，割他不斷么？”這是《桃花扇》最著名也是最耐人尋味的場(chǎng)景。對(duì)于侯李因緣，張道士下的斷語是“情根欲種”“花月情根”，侯方域認(rèn)為是“男女室家”“情有所鐘”。“男女室家”即倫理所肯定和保護(hù)的男女關(guān)系。此兩種認(rèn)識(shí)的共通處在于“情”，對(duì)立處在于“欲”與“理”。那么，侯李情緣究竟更傾向于“欲”還是“理”？我們還是要在《桃花扇》文本中尋找答案。

明清傳奇中的男女戀愛常見“私訂終身”環(huán)節(jié)，確定二人的情人關(guān)系，如《牡丹亭·冥誓》中柳夢(mèng)梅和杜麗娘對(duì)天盟香：“生同室，死同穴?？诓恍凝R，壽隨香滅?！?20)(明)湯顯祖著，徐朔方、楊笑梅校注：《牡丹亭》，北京：人民文學(xué)出版社1963年版，第189頁。《桃花扇》卻有意將侯李“私訂終身”展示為一場(chǎng)在妓院中的“婚禮”?！短一ㄉ取穼覍懙涠Y，極見作者的禮學(xué)功力，其中侯李的“婚禮”最為特殊，且充滿諷刺意味。本出名為“眠香”，此名已強(qiáng)調(diào)了侯李之間乃是從皮肉生意開始。侯李“婚禮”所用妝奩、酒席名為楊龍友操辦，實(shí)為阮大鋮為拉攏侯方域所出的“梳籠之資”。本出屬于劇中的鬧熱場(chǎng)次，但約請(qǐng)的賓客盡是凈、丑扮演的清客和妓女，人品高尚的柳敬亭、蘇昆生托有約未來。主婚人楊龍友和李貞麗都沒有參加婚禮?？滴蹩久寂鷮?duì)此疑惑不解：“龍友、貞麗，今日主婚之人。預(yù)令回避，或嫁娶周堂圖中應(yīng)爾耶？”其實(shí)，這正是作者有意凸顯此“婚禮”不合于禮。妓女鄭妥娘一語說破實(shí)情：“俺院中規(guī)矩，不興拜堂，就吃喜酒罷?！贝恕盎槎Y”實(shí)為一場(chǎng)美化皮肉生意的鬧劇，根本與婚姻無關(guān)?！盎槎Y”之后，留在場(chǎng)上的是清客張燕筑和妓女鄭妥娘，他們用十文錢達(dá)成了皮肉交易。下一場(chǎng)景中，妓院保兒掇馬桶，說道：“那些孤老、表子，不知摟到幾時(shí)呢？”“那些孤老、表子”既是指張燕筑、鄭妥娘，也是指侯方域、李香君。

《桃花扇》以“桃花扇”為李香君的身份符號(hào)，同時(shí)也是串聯(lián)劇情的核心道具。讀者一般都非常重視李香君血染之桃花扇，而忽視了另一柄只出現(xiàn)了一次的桃花扇。兩扇之一明一暗，關(guān)系近于《紅樓夢(mèng)》中的賈寶玉和甄寶玉?！哆x優(yōu)》中，弘光帝見李香君面紅，特賜了一柄桃花扇“遮擋春色”?？滴蹩敬颂幱忻寂骸案鑸?chǎng)之扇，真桃花扇也。況出天子所賜乎，而香君棄之如遺矣。”但劇中的李香君并未棄扇，還持扇唱了一段《牡丹亭》。康熙刊本批語迻錄于早期鈔本，可能在早期鈔本中，李香君將皇帝所賜桃花扇“棄之如遺”。但如今所見定本中，李香君已對(duì)皇帝非常順從。李香君的反抗和順從，反映的是作者的立場(chǎng)：反對(duì)奸黨，但不反皇帝和清流士人。而且侯方域和弘光帝分別為劇中正生、小生，就腳色分工而言，是劇中的正面人物形象，不能公然對(duì)之貶斥。但是作者卻借助李香君和桃花扇這兩個(gè)符號(hào)，對(duì)他們進(jìn)行了旁敲側(cè)擊的諷刺。劇中同一位妓女，收下了兩柄桃花扇，使得贈(zèng)扇的侯方域和弘光帝形成了“天然對(duì)待”的關(guān)系。弘光帝給妓女賜扇是人所共知的亡國(guó)行徑，侯方域之贈(zèng)扇，名為“定情”，其實(shí)不過是尋花問柳。在家國(guó)危亡之際，侯方域和弘光帝一樣沉溺于南京的“鶯顛燕狂”，“雖是客況不堪，卻也春情難按”。自與李香君“成親”后，侯方域沉溺酒色，后遭阮大鋮誣陷，楊龍友前來報(bào)信時(shí)，他仍在“濃情人帶酒，寒夜帳籠花”，聽李香君演唱新曲。侯方域之“訪翠”何異于弘光帝之“選優(yōu)”，《辭院》《劫寶》中二人的倉皇出逃又何其相似。當(dāng)然，經(jīng)過“卻奩”“拒媒”之后，李香君的人品、見識(shí)得到了侯方域的認(rèn)可，二人的關(guān)系由“欲”上升到了“情”，前人之論多矣，茲不贅述。

因此，《桃花扇》已明明白白地指出了侯李因緣起源于“情”“欲”，又未得到倫理的肯定和保護(hù)，只是“情根欲種”“花月情根”而已。

在《入道》中，經(jīng)過張道士喝斷，侯李心灰意冷，都選擇了出家。學(xué)者們普遍認(rèn)為，此結(jié)局打破了歷來傳奇“大團(tuán)圓”的窠臼。王國(guó)維對(duì)此結(jié)局不以為然。他說：“《桃花扇》之解脫，非真解脫也：滄桑之變，目擊之而身歷之，不能自悟，而悟于張道士之一言；且以歷數(shù)千里，冒不測(cè)之險(xiǎn)，投縲紲之中，所索之女子，才得一面，而以道士之言，一朝而舍之，自非三尺童子，其誰信哉！”(21)王國(guó)維：《紅樓夢(mèng)評(píng)論》，《王國(guó)維文學(xué)論著三種》，北京：商務(wù)印書館2017年版，第10頁。他認(rèn)為《桃花扇》之解脫是“他律的也”，缺乏情節(jié)發(fā)展的內(nèi)在邏輯。其實(shí)不然?！短一ㄉ取分泻罾畈荒芙Y(jié)合令人費(fèi)解，只因不符合生活邏輯。但若從傳奇的情節(jié)模式考慮，則侯李不能結(jié)合實(shí)為必然。而且，這也是《桃花扇》“離合之情”與“興亡之感”的關(guān)聯(lián)之處。

學(xué)者們一般認(rèn)為，侯李不能結(jié)合，是因?yàn)閲?guó)家滅亡后，“皮之不存，毛將焉附”。此說甚是，但對(duì)于其中邏輯尚未闡明，筆者稍加補(bǔ)充。國(guó)家滅亡后，侯李之不能結(jié)合，并非出于生活邏輯，而是傳奇文體的劇情邏輯。在明清傳奇中，凡有“情”“欲”關(guān)系的生旦主角，必然“始分而終合”，以符合觀眾期待。(22)關(guān)于中國(guó)戲曲對(duì)“團(tuán)圓”結(jié)局的必然選擇，參見洛地：《說破·虛假·團(tuán)圓——中國(guó)民族戲劇藝術(shù)表現(xiàn)》，長(zhǎng)春：吉林美術(shù)出版社1999年版，第166—171頁。此外，男女“情”“欲”需要夫婦之理的確定和保障，也符合人性的一般需求，因此“當(dāng)場(chǎng)團(tuán)圓”是必然的結(jié)局。但他們“私訂終身”，為理不容。此時(shí)便需要男子建立或考取功名，獲得皇帝賜婚。只有皇帝所代表的最高之理才能壓倒一般之理，確保他們成為獲得社會(huì)承認(rèn)的“男女室家”。《桃花扇》中的侯李情緣也是如此。張道士指出的消亡的“國(guó)、家、君、父”中，只有“君”是侯李結(jié)合的關(guān)鍵所在。而《桃花扇》中的弘光帝已被田雄“獻(xiàn)寶”。沒有了皇帝，便不可能獲得賜婚，侯李無法從“情根欲種”過渡到“男女室家”。由侯李而引申到劇中所有人物，皇帝的存在，可以讓他們的“情”(如左良玉、黃得功的報(bào)效之情(23)《桃花扇》三十七出總評(píng)云：“南明三忠，史閣部心在明朝，左寧南心在崇禎，黃靖南心在弘光。心不相同，故力不相協(xié)?！薄短一ㄉ取分械摹扒椤辈幌抻谀信?，“情”比“欲”高尚，但仍出于私心，呈現(xiàn)出理欲交織的狀態(tài)。)“欲”(如馬阮的個(gè)人私欲)獲得一定程度的滿足和保障。一旦沒有了皇帝，他們所有的付出和追求都毫無價(jià)值和意義。個(gè)人與國(guó)家之間“皮之不存，毛將焉附”的關(guān)系中，皇帝是核心紐帶。與其說《桃花扇》中生旦當(dāng)場(chǎng)分離打破了傳奇舊套，倒不如說《桃花扇》結(jié)局處皇帝的消失為歷來傳奇所無，也是其最發(fā)人深省之處。個(gè)人追求的“情”“欲”與皇帝、國(guó)家代表的“理”看似沒有關(guān)聯(lián)，但實(shí)質(zhì)上它們緊密地依存于“理”。若個(gè)人過分追求“情”“欲”，導(dǎo)致皇帝、國(guó)家消亡，那么“情”“欲”最終也無法實(shí)現(xiàn)。

此外，雖然張道士是侯李因緣的局外人，頗似仙佛劇中的引度者，但《桃花扇》劇情針線細(xì)密，早已安排了張道士和侯方域的交往。張道士正是通過代替李香君出場(chǎng)的“桃源”符號(hào)對(duì)侯方域早有“領(lǐng)教”。他的“情根欲種”的斷語正是針對(duì)侯方域而言的。

張道士本名張瑤星，是崇禎、弘光兩朝錦衣衛(wèi)堂官。“逮社”之后，張瑤星對(duì)時(shí)局失望，乃隱居出家。張瑤星曾請(qǐng)藍(lán)田叔繪《桃源圖》，藍(lán)田叔于李香君舊居媚香樓中繪成，正遇前來尋李香君不遇的侯方域，遂請(qǐng)侯題詩于上。通過題詩，張瑤星了解了侯方域的內(nèi)心追求。侯方域被“逮社”后，正是由張瑤星審問，張侯二人因此有了一面之緣。侯方域題詩曰：“原是看花洞里人，重來那得便迷津。漁郎誑指空山路，留取桃源自避秦。”此詩表達(dá)了人去樓空后的惆悵，即康熙刊本眉批所云“滿腹不快，借題發(fā)揮”。沒有了李香君的媚香樓也被侯方域稱為“空桃源”，則劇中又出現(xiàn)了李香君的另一個(gè)身份符號(hào)——“桃源”。

“桃源”是中國(guó)文化中的重要符號(hào)，一般攜帶兩種寓意：一是陶淵明《桃花源記》所寫深山避秦的武陵桃源，寓意在歸隱不問世事；一是劉阮遇仙的天臺(tái)山桃源，寓意在追求“情”“欲”。張瑤星一心歸隱，向往的是武陵桃源，侯方域貪戀情愛，向往的是天臺(tái)山桃源。正是通過二人對(duì)“桃源”的不同理解，作者點(diǎn)出了張道士和侯方域的思想分歧所在。張道士稱侯的題詩“大有見識(shí)”，實(shí)乃反話。對(duì)于李香君和“桃源”的等同關(guān)系，《桃花扇》中也一再提示。如《逃難》中，李香君入山尋找侯方域，以為山中“仙境似天臺(tái)，三生舊緣在”?！稐妗分欣钕憔蠄?chǎng)唱：“拿住情根死不松，賺他也做游仙夢(mèng)，看這萬疊云白罩青松，原是俺天臺(tái)洞?！比舾伞疤炫_(tái)”字樣表明，指出了李香君是象征著“情”“欲”的天臺(tái)山“桃源”。

因此，張道士雖是初見李香君，但早已通過“桃源”了解了此女子之于侯方域的“情根欲種”意義。他要斬?cái)嗟牟皇且话愕哪信閻?，而是士人過分膨脹的“情”“欲”?！短一ㄉ取返淖髡呖咨腥紊頌槭咳?，又親歷康熙朝黨爭(zhēng)“治河案”，對(duì)士人之“情根欲種”有深刻了解?！短一ㄉ取分锌坍嬍咳穗m有邪正之分，但都有“情根欲種”的通病?！秱蓱颉分腥畲箐呌幸环睦砥拾祝骸翱珊奚砑夷钪兀瑒?shì)利情多；偶投客魏之門，便入兒孫之列?！笨滴蹩久寂疲骸靶罢P(guān)頭，毫厘千里，怕人，怕人！”阮大鋮早年也是士林佼佼人物，只因私欲過度，一念之差，成了奸邪小人。而若干個(gè)士人“情根欲種”的累積，最終導(dǎo)致了“國(guó)在那里？家在那里？君在那里？父在那里？”的重大悲劇。《桃花扇》賦予侯李因緣及李香君形象的“情”“欲”象征意味，用意正在于此。

綜上所論，《桃花扇》有意汲取明代傳奇的諸多元素，借助符號(hào)意義的開放性，以李香君的天真純良為君子小人之辨代言，利用她的妓女身份痛罵奸黨，并以她作為士人“情”“欲”的象征。劇中的侯李“離合之情”并不以表現(xiàn)男女愛情為主題，而是借此揭示以侯方域?yàn)榇淼氖咳酥扒楦N”。侯李當(dāng)場(chǎng)分離與“傳奇舊套”之間的沖突，揭示了個(gè)人與國(guó)家、“情”“欲”與“理”之間的深層聯(lián)系。在明清傳奇史上，或許有比李香君形象更為飽滿鮮明的人物形象，但對(duì)人物形象進(jìn)行如此復(fù)雜精巧的塑造、設(shè)置、組合和運(yùn)用，并借之表達(dá)了作者若干獨(dú)特而深邃的思想，卻是歷來傳奇所無。就此意義而言，李香君形象是傳奇史乃至戲劇史上一個(gè)完美的符號(hào)，此形象的“符號(hào)性”遠(yuǎn)比其“人性”更值得關(guān)注。

余 論

從《桃花扇》李香君形象的“符號(hào)性”研究出發(fā)，我們可以發(fā)現(xiàn)一些“符號(hào)性”對(duì)人物形象研究的啟示：第一，“符號(hào)性”不等同于“象征性”或“工具性”，有些研究者對(duì)于人物形象“符號(hào)性”的闡釋局限于此。實(shí)際上，作為人物形象的符號(hào)攜帶豐富的意義。人物形象的種種行動(dòng)都是作者對(duì)其意義的展示和運(yùn)用，而并非僅僅遵從于“人性”。第二，符號(hào)往往來自其他文本，但不是亦步亦趨地沿襲，而是有選擇、有創(chuàng)造地繼承。即以李香君符號(hào)而言，作者除繼承了人物原型的部分形象和本事外，還全面地吸收了明代傳奇塑造旦角的經(jīng)驗(yàn)，巧妙地發(fā)揮了《答田中丞書》的“罵術(shù)”。這些選擇和創(chuàng)造之處具有豐富的闡釋空間。第三，符號(hào)意義的彰顯，不僅依賴于塑造，而且還體現(xiàn)在文本中符號(hào)的組合與設(shè)置方面。如《桃花扇》中李香君與桃花扇的符號(hào)組合、兩柄桃花扇的“天然對(duì)待”、“桃源”符號(hào)對(duì)侯方域、張道士的串聯(lián)等等。

在當(dāng)前的文學(xué)(尤其是古代文學(xué))人物形象研究中，“符號(hào)性”還未得到足夠的關(guān)注和運(yùn)用，此視角的引入或許可以令若干人物形象從大量的含混、舊套的“人性”解讀中突圍，重新煥發(fā)生機(jī)，進(jìn)而拓展出廣闊的文本闡釋空間。筆者不敏，撰此小文，略陳愚蒙，權(quán)作引玉之磚。