李海英
(云南大學(xué) 文學(xué)院,昆明 650091)
以當(dāng)代家庭挽歌作為考察對(duì)象,一是因?yàn)椤盎氐郊依锏姆绞健备鼜V泛地豐富了哀歌①體裁,這不僅為傳統(tǒng)的哀歌主題提供了一種新的媒介,更重要的是,它符合當(dāng)下出現(xiàn)的新的哀悼方式,用讓-呂克·南希的話說(shuō):“如果不能將我們的痛苦轉(zhuǎn)化為哀歌,我們將無(wú)法適應(yīng)我們的失喪?!保?]二是當(dāng)代國(guó)內(nèi)詩(shī)人多有寫(xiě)家庭哀悼的,將田園挽歌的儀式移到家庭領(lǐng)域,既提供了具有個(gè)人化的生命史記憶,也展現(xiàn)了在歷史中被銷(xiāo)匿、被消失的普通人的真正命運(yùn)并且“從過(guò)去的碎片塵埃中構(gòu)造出了一種連貫的整體”②。三是家庭挽歌在消解虛假抒情、反撥宏大敘事的行動(dòng)中重塑了看待世界的態(tài)度,達(dá)到對(duì)人性、歷史、存在、時(shí)代本質(zhì)的觀照和體認(rèn),意味著一種詩(shī)學(xué)意識(shí)與詩(shī)歌倫理的開(kāi)啟與轉(zhuǎn)向。故而,在現(xiàn)代悲悼理論視域中討論當(dāng)代詩(shī)歌寫(xiě)作之悲悼的內(nèi)在性及書(shū)寫(xiě)難題,乃是對(duì)當(dāng)下詩(shī)歌寫(xiě)作的一種認(rèn)識(shí)途徑,乃是對(duì)當(dāng)下普通人之情感境遇與內(nèi)在訴求的一種理解與嘗試。
以張曙光的詩(shī)為考察中心,是因?yàn)槠湓?shī)作有著明確的哀悼性質(zhì)。張曙光寫(xiě)詩(shī)很大程度上得力于自我訓(xùn)練:喜歡閱讀中國(guó)古典文學(xué)尤其是陶淵明,喜歡西方現(xiàn)代詩(shī)歌、嘗試翻譯、學(xué)習(xí)其中的品格與技巧,并逐漸發(fā)展出自己的獨(dú)特修辭——追述、記憶,悲悼、自我分析等。這些,似乎是張曙光的主要成就,不過(guò)這些主題元素本身并不能造就令人難忘的詩(shī)歌,那時(shí)為數(shù)不多的讀者,甚至包括他自己,似乎尚未意識(shí)到他觸及的根本事物乃是“喪失”③?!皢适А辈粌H指?jìng)€(gè)體的生命死亡,喪失之物還涉及自我、家庭、時(shí)間、記憶等,此乃現(xiàn)代性的核心議題。相應(yīng)地,其哀悼主要有三類(lèi):第一種是為其他詩(shī)人或藝術(shù)家而寫(xiě),在挽悼中會(huì)借用被挽悼者的美學(xué)風(fēng)格,比如《致奧哈拉》《羅伯特·洛厄爾》、“大師的素描”系列等;第二種可稱(chēng)為“自我哀歌”,思考詩(shī)人與詩(shī)歌間的關(guān)系問(wèn)題,審視自我精神是如何生成與發(fā)展的,想象自己與他人的關(guān)系,比如“尤利西斯”系列,《1965年》相關(guān)的童年系列等;第三種是悼念逝去的親人,關(guān)注的主要是“家”與“親人”、死亡與遺忘、苦難與倫理責(zé)任之間的關(guān)系。質(zhì)言之,他的許多詩(shī)作都具有哀悼性,似乎想要從哀悼中找到一個(gè)強(qiáng)有力的“象征性平面”(“a symbolic plane”)④——“既能代表他所感知的現(xiàn)實(shí),也能代表他對(duì)現(xiàn)實(shí)的反應(yīng)”,在這個(gè)尋求過(guò)程中遭遇到了倫理、情感、文體等諸多方面的難題,開(kāi)顯出許多有意味的現(xiàn)象。
孫文波是較早發(fā)現(xiàn)并指認(rèn)張曙光詩(shī)歌之哀悼特征的。不過(guò),那個(gè)時(shí)候的張曙光:“幾乎沒(méi)有卷入同時(shí)代的文化潮流,只是單獨(dú)的,具有疏遠(yuǎn)意味的,以個(gè)人主義的方式從事寫(xiě)作。但他的寫(xiě)作又恰恰最充分地體現(xiàn)了時(shí)代的基本特征,無(wú)論在敘述方式還是在對(duì)問(wèn)題的關(guān)注上?!保?]直到1997年,程光煒對(duì)1990年代詩(shī)歌進(jìn)行測(cè)量和命名之際,張曙光這位“孤獨(dú)而不為人知”的寫(xiě)作者突然被選定為代表詩(shī)人,還因此成為世紀(jì)末詩(shī)歌論爭(zhēng)的導(dǎo)火索之一。程光煒那時(shí)更看重的是張曙光詩(shī)歌的語(yǔ)言自足性、敘事性與智識(shí)性,也發(fā)現(xiàn)了他對(duì)“逝去之物”的偏好[3]。2000年后,對(duì)張曙光詩(shī)歌的研究路徑主要表現(xiàn)為,一是沿著程光煒的發(fā)現(xiàn),對(duì)當(dāng)代詩(shī)的敘事問(wèn)題進(jìn)一步探討;二是就主題展開(kāi),探討當(dāng)代詩(shī)中時(shí)間、死亡、記憶等書(shū)寫(xiě)所達(dá)及的深度。及至目前,尚未有將其放入現(xiàn)代哀歌傳統(tǒng)中進(jìn)行考量的研究。
張曙光的寫(xiě)作始于1970年代末,首次公開(kāi)發(fā)表于1980年,在《北方文學(xué)》上發(fā)表了詩(shī)七首,其中有一首叫《給亡友》。第二次公開(kāi)發(fā)表是1988年,在《北京文學(xué)》上發(fā)表了一組題名為“個(gè)人情感”的詩(shī)六首,包括《1965年》《1966年初在電影院里》《悼念:1982年7月24日》《給女兒》《看江:和五歲的女兒一起》《照相簿》,寫(xiě)到了母親和舅舅的死亡以及童年的終止。隨后的寫(xiě)作之中,多有描繪家庭情感與自我分析,猶如講述著一個(gè)自傳體故事:有父母、弟弟妹妹、親戚、街坊鄰里的童年時(shí)期,有同學(xué)與朋友的青年時(shí)期,有婚姻、孩子、工作的中年世界,閱讀與寫(xiě)作,死亡與悲悼。先看對(duì)母親的挽悼:
那一天你離開(kāi)我們。當(dāng)我們
從醫(yī)院回到家中,院子里
空無(wú)一人,花叢中散發(fā)出
一陣陣令人作嘔的香氣。
在圍墻的后面,荒草奮力向著秋天攀援
攀援。而我向下跌落著,全身
浸透了水一樣的涼意。
(《悼念:1982年7月24日》)⑤
母親是在1982年夏天去世的,張曙光當(dāng)時(shí)并沒(méi)有寫(xiě)下挽悼詩(shī),而是陸續(xù)在《照相簿》《給女兒》《雪》等詩(shī)中談到了“母親的死”。此類(lèi)寫(xiě)作,他習(xí)慣以傳統(tǒng)哀悼的心理、意象和結(jié)構(gòu)為開(kāi)始,詩(shī)中的哀悼者“我”將自身的悲傷物化、擴(kuò)大、加劇,試圖讓自然世界的花兒、荒草與家庭場(chǎng)所的院子、圍墻都參與其中。只是,自然界并未如預(yù)期的那般顯示出情感謬誤,花叢與荒草并沒(méi)有表示出悲傷,它們?nèi)缙浔拘陨l(fā)著香氣并奮力生長(zhǎng)。這樣的開(kāi)頭,多少會(huì)讓人想起奧登《悼念葉芝》的開(kāi)頭:
他在嚴(yán)寒的冬天消失了:
小溪已凍結(jié),飛機(jī)場(chǎng)幾無(wú)人跡
積雪模糊了露天的塑像;
水銀柱跌進(jìn)垂死一天的口腔。
呵,所有的儀表都同意
他死的那天是寒冷而又陰暗。
遠(yuǎn)遠(yuǎn)離開(kāi)他的疾病
狼群奔跑過(guò)常青的樹(shù)林,
農(nóng)家的河沒(méi)受到時(shí)髦碼頭的誘導(dǎo)……[6]
奧登雖然重啟了挽歌的傳統(tǒng)模式,讓嚴(yán)寒的冬天、積雪、小溪、狼群、河流和樹(shù)林,從字面上構(gòu)成了一種荒涼的心境,也作為詩(shī)人心境的象征,然而這些自然事物已不再參與哀悼的程式化活動(dòng),它們一如往常,對(duì)于偉大人物的逝去或普通常人的死亡是一視同仁的漠然,這也是奧登“反哀悼”的表現(xiàn)之一。張曙光的詩(shī)中,母親是在7月份去世的,一個(gè)生機(jī)勃勃的夏季,并非衰敗或寒冷的秋冬,能夠征用的自然物象必然是“花”“草”“樹(shù)木”之類(lèi)的,征用歸征用,它們并不能施展情感謬誤的功能。此外,失去至親帶來(lái)的情感沖擊是即時(shí)性的——至痛之跡一般難以進(jìn)入描述,也是延續(xù)性的——會(huì)冷不丁地在某個(gè)瞬間被觸發(fā),于是我們看到,在母親去世六年后的冬天,詩(shī)人重新進(jìn)入悼念:
那一天天氣很好,世界沉浸于一片
透明的藍(lán)色。但對(duì)這些
你已經(jīng)無(wú)法感知
很久了,我現(xiàn)在已經(jīng)記不起
那些花兒的名字
而今天當(dāng)我走過(guò)落雪的大街
我再一次想起
白色的尸布,令人暈眩的
墻壁。你躺在那里像一件道具。
我感到寒冷,我不知道
我要去哪里——
在我的心頭,落滿(mǎn)了雪
一片白色而空曠的沉寂。
(《悼念:1982年7月24日》)
比起花兒,雪是更盡職的信使,它以寒冷的白反復(fù)提醒詩(shī)人失去至親的事實(shí)。雪與裹尸布有相似性:白色、沉寂、遮蓋,二者之間可建立相互映照關(guān)系。雪,讓所有事物都回復(fù)到寒冷中,身體進(jìn)入寒意,身體知覺(jué)引發(fā)情感反應(yīng),由寒冷進(jìn)入悲傷,由悲傷進(jìn)入思念。于是,雪發(fā)展為一個(gè)轉(zhuǎn)喻的對(duì)象,承載著哀悼者的悲痛,或者用弗洛伊德的說(shuō)法,成為欲望的替代物。雪,花兒或寒冷,是以帶給身體刺激的方式將人帶入記憶程序的,就如我們小時(shí)候見(jiàn)到雪除了感到驚奇或好玩之外并不會(huì)想到很多,只是隨著對(duì)雪的多次感受,它會(huì)成為一種熟悉的氣息與氣候,深入到意識(shí)的各個(gè)層面,隨時(shí)扮演著情感記憶的角色:“哦,母親,在這個(gè)雪天/我又看到了你/微笑,仿佛某種喜悅/融化了你心底的怒氣/而不曾被這場(chǎng)突如其來(lái)的雪/所困擾。那一年,你還年輕/雪封住了我們小屋的屋門(mén)”(《雪的懷念》)。
如果說(shuō)冬天是回憶的季節(jié)性場(chǎng)域,那么雪便是回憶的啟動(dòng)器,雪與冬天結(jié)合為一個(gè)“完整的季節(jié)”,這不僅是視覺(jué)所見(jiàn)的景象,而且是不可摧毀的心理價(jià)值準(zhǔn)則[7]。當(dāng)詩(shī)人深入這些季節(jié)的單純性之際,也是深入其價(jià)值準(zhǔn)則的中心之際,冬天、雪、花與死亡,是以身體經(jīng)驗(yàn)的方式,作為孤獨(dú)意識(shí)在生長(zhǎng),在那首代表性的《1965年》中也是這樣:“那一年冬天,剛剛下過(guò)第一場(chǎng)雪,/也是我記憶中的第一場(chǎng)雪……我們的肺里吸滿(mǎn)了茉莉花的香氣/一種比茉莉花更為凜冽的香氣/(沒(méi)有人知道那是死亡的氣息)。”(《1965年》)
雪原本只是來(lái)自童年的地方性經(jīng)驗(yàn),然而對(duì)于張曙光來(lái)說(shuō),“他人之雪”在閱讀中不斷地?cái)U(kuò)展著“自身之雪”的寓意:
姥姥死去的時(shí)候,已經(jīng)
在病床上昏迷了十幾天
……
這是初冬。窗外樹(shù)上最后殘留的
葉子,在寒風(fēng)中瑟瑟抖動(dòng)
沒(méi)有下雪,像奧登在一首悼亡詩(shī)中
描述過(guò)的那樣。病房冷冷清清,暖氣中的
水流不時(shí)發(fā)出嘩嘩的響聲
像嗚咽,或徒勞的悼念
(《紀(jì)念我的外祖母》)
想到姥姥的最后時(shí)光,詩(shī)人又想到了奧登的悼亡詩(shī),這種情感經(jīng)驗(yàn)及其介入追憶活動(dòng)的方式都是比較特殊的,雪或無(wú)雪,既是一種隱喻,也是關(guān)于隱喻的隱喻。奧登的哀悼之作中廣為流傳的有悼念葉芝、弗洛伊德、亨利·詹姆斯等,創(chuàng)造出了一個(gè)詩(shī)人哀悼另一個(gè)詩(shī)人之死的典范儀式,奧登哀悼葉芝,布羅茨基用相似的方式哀悼艾略特,希尼又特意用奧登體哀悼布羅茨基。
張曙光熟知這些,熟悉到了它們能夠滲入并參與具體的生活之中?閱讀得來(lái)的知識(shí)經(jīng)驗(yàn)演化為一種習(xí)慣性修辭,這是值得警惕的情感修正,它們極有可能成為悲悼倫理的依據(jù),作為一部“正確”的詞典被使用。如詩(shī)中所呈現(xiàn)的,當(dāng)詩(shī)人想要悼念時(shí),自然而然地想到了奧登的哀悼慣例,雪、冬天、寒冷,如果有雪,將是一個(gè)恰當(dāng)?shù)陌У繒r(shí)刻?如他曾在《雪的故事中》(1985年)說(shuō):“如果在雪中死去將是多么美麗?!笨墒?,什么樣的時(shí)刻是一個(gè)恰當(dāng)?shù)陌У繒r(shí)刻呢?母親是在1982年夏天去世的,一個(gè)“無(wú)雪”的時(shí)節(jié),卻在詩(shī)中一再地與雪連接著:
母親平靜地躺著,像一段
不會(huì)呼吸的圓木。白色的被單
使我想到深秋一片寒冷的矢車(chē)菊
乞力馬扎羅山頂閃亮的雪
海明威曾經(jīng)去過(guò)那里
而母親平靜而安穩(wěn)地躺著,展示出
死亡莊重而嚴(yán)肅的意義
或是毫無(wú)意義
(《給女兒》)
這是張曙光展現(xiàn)出的一種非常獨(dú)特的情感:一方面,他非常渴望能夠?yàn)閱视H事實(shí)尋找可參照的意義,啟用了海明威及其創(chuàng)造的經(jīng)典形象“乞力馬扎羅山頂閃亮的雪”給“死亡”一種體面的文學(xué)生活,令蒙哀的記憶在調(diào)節(jié)中變成一種換喻。另一方面,幾乎是同一時(shí)刻他便自行瓦解了這份心意,借助換喻得來(lái)的“死亡的莊重而嚴(yán)肅的意義”或許是“毫無(wú)意義”的,在尋求情感補(bǔ)償?shù)霓D(zhuǎn)瞬間又主動(dòng)拒絕為“喪失”提供避難所,思念的哀傷又蒙上了更幽暗的痛苦——刻意的審美升華對(duì)于安慰來(lái)說(shuō)是徒勞的。
奧登的《悼念葉芝》被視為哀歌現(xiàn)代化的一個(gè)顯性樣本,其中一個(gè)原因是在啟用田園哀歌的自然意象時(shí)添加了“飛機(jī)場(chǎng)幾無(wú)人跡”這樣的非自然意象,把垂死的最后時(shí)刻從“家”轉(zhuǎn)移到了“醫(yī)院”,葉芝的最后一個(gè)下午是“走動(dòng)著護(hù)士和傳言的下午”。張曙光悼念母親時(shí)說(shuō):“從醫(yī)院回到家中,院子里空無(wú)一人”,紀(jì)念外祖母時(shí)說(shuō):“姥姥死去的時(shí)候,已經(jīng)/在病床上昏迷了十幾天”,悼念父親時(shí)說(shuō):“白色的120急救車(chē)停在院子里,醫(yī)護(hù)人員/在做最后的努力,電擊,一次,又一次/但無(wú)濟(jì)于事”,紀(jì)念舅舅時(shí)說(shuō):“在極度痛苦中度過(guò)生命最后的日子/50歲?!雹尬也⒉徽J(rèn)為,這樣的寫(xiě)作思路一定是來(lái)自?shī)W登的啟發(fā)。從1980年代開(kāi)始,張曙光就已經(jīng)意識(shí)到,或許僅是一種敏銳直覺(jué),醫(yī)院取代家成為死亡的最后空間這一事實(shí),意味著現(xiàn)代醫(yī)學(xué)對(duì)“傳統(tǒng)臨終方式”的改變,也意味著傳統(tǒng)的哀悼心理必然要面對(duì)當(dāng)下現(xiàn)實(shí)的挑戰(zhàn)。
拉馬扎尼在研究現(xiàn)代哀歌時(shí)指出,比起“家”,醫(yī)院、紀(jì)念公園、殯儀館的功能是相對(duì)中性的社會(huì)空間,能夠讓人更自由地?cái)[脫宗教、情感和親屬關(guān)系,它們通過(guò)切斷地方聯(lián)系的鏈條,將官僚化的秩序強(qiáng)加在死亡與垂死的混亂之上,進(jìn)而可以將那些原本無(wú)法預(yù)測(cè)的哀悼爆發(fā)進(jìn)行紀(jì)律化。在這些機(jī)構(gòu)興起之前,哀歌作為一種文類(lèi),在塑造和安排悲傷、抽象和客觀化死者方面有可依據(jù)的典范模式,到了現(xiàn)代時(shí)期經(jīng)由現(xiàn)代醫(yī)療與喪葬機(jī)構(gòu)的新型程序,死者已被合理化、非人格化和物化,悲傷者無(wú)法完成健康的哀悼并從中重獲自由。[8]18
張曙光的家庭挽歌顯見(jiàn)的特點(diǎn)是,繼續(xù)著傳統(tǒng)挽悼詩(shī)的雙重責(zé)任:承擔(dān)個(gè)人的哀悼工作,承擔(dān)公共的紀(jì)念工作,同時(shí)加入現(xiàn)代醫(yī)院、殯儀館等現(xiàn)代臨終元素。具體表現(xiàn)為:?jiǎn)?dòng)傳統(tǒng)的慣例與模式,卻無(wú)法完成弗洛伊德意義上的“健康的哀悼”,他的家庭挽歌沒(méi)能“治愈”喪失所產(chǎn)生的悲痛,反而將之淹沒(méi)在質(zhì)疑與憂(yōu)郁之中。弗洛伊德在《哀悼與憂(yōu)郁癥》(1915年)中,將痛苦視為哀悼的主要情緒:“哀悼通常是因?yàn)槭ニ鶒?ài)之人而產(chǎn)生的一種反應(yīng),或者是對(duì)失去某種抽象物所產(chǎn)生的一種反應(yīng),這種抽象物所占據(jù)的位置可以是一個(gè)人的國(guó)家、自由、理想等等。”[9]這種“痛苦的不悅”被人們視為一種必需的過(guò)程,因?yàn)橹挥薪?jīng)過(guò)痛苦,哀悼主體才能接受一個(gè)新的替代物、重新獲得自我的無(wú)拘,否則客體喪失就會(huì)演變?yōu)橐环N自我喪失,進(jìn)而引發(fā)為憂(yōu)郁癥。但是,這種“健康的哀悼”的危險(xiǎn)在于將他者內(nèi)化和主動(dòng)選擇遺忘,這是德里達(dá)所批評(píng)的⑦。弗洛伊德后來(lái)在《自我與本我》中修正了他的早期觀點(diǎn),不再?gòu)?qiáng)調(diào)憂(yōu)郁的反常性,而是承認(rèn)“憂(yōu)郁”是喪失后常見(jiàn)的心理狀態(tài)[10]。而這,正是當(dāng)代家庭挽歌書(shū)寫(xiě)與悲悼的難題所在。
當(dāng)下家庭挽悼書(shū)寫(xiě)的第一個(gè)難題,與此種文體的局限有關(guān)。《新普林斯頓詩(shī)學(xué)百科全書(shū)》將現(xiàn)代意義上的哀歌定義為:“哀歌是一種短詩(shī),由一個(gè)人的死亡所引起,在語(yǔ)氣與措辭上通常是正式的或隆重的?!保?1]與史詩(shī)相比,哀歌在處理重大主題或宏大事件時(shí),似乎不可避免地會(huì)出現(xiàn)短處,因?yàn)闆](méi)有一首哀歌能長(zhǎng)到足以概括人類(lèi)生命的持續(xù)時(shí)間、復(fù)雜性和重要性。家庭挽歌的限制更多,將田園儀式轉(zhuǎn)移到家庭領(lǐng)域之后,“普通人”的一生可能沒(méi)有什么事功值得書(shū)寫(xiě),甚至沒(méi)有特別的故事可以講述,就可能很難將“喪親”升華為一個(gè)替代性的詩(shī)意形象,而這恰恰又是普通人最真實(shí)的生存狀態(tài)。
前面說(shuō)母親是在1982年去世的,他對(duì)母親的追懷幾乎都片段式地零落在眾多詩(shī)頁(yè)中,即便到了1988年以悼念命名的詩(shī)篇中,母親形象仍然是模糊的。也是在1988年,舅舅去世了,張曙光又一次想寫(xiě)下哀悼,卻發(fā)現(xiàn):
在這個(gè)雪天
我無(wú)法寫(xiě)出悲悼的詩(shī)句
……。當(dāng)我細(xì)細(xì)回味著你的一生
記起了一段早已遺忘的往事
有一次我們?nèi)タ措娪?/p>
突然斷電,你說(shuō),“真掃興
留下一個(gè)空白的結(jié)局?!?/p>
(《紀(jì)念我的舅舅(1937—1988)》)
詩(shī)人想要完成對(duì)舅舅的追述,細(xì)細(xì)回味著他的一生,想起的是一件微不足道的往事。假如他要用這樣一個(gè)“空白的結(jié)局”來(lái)隱喻舅舅的一生,恰恰也證明了這一生的“無(wú)事可敘”。那么為什么還要寫(xiě)?在回答張偉棟的訪談時(shí)他說(shuō):“有誰(shuí)愿意寫(xiě)這類(lèi)東西呢……但對(duì)死者的追懷也是一種責(zé)任,至少對(duì)我來(lái)說(shuō)是這樣,也是一種情感的宣泄?!保?2]
這里涉及了一個(gè)至關(guān)重要的倫理問(wèn)題,誰(shuí)在死后可以進(jìn)入生者的記憶中,首先是濃關(guān)系的記憶,比如家庭記憶,再而是公共記憶,甚而成為紀(jì)念碑式的存在?對(duì)于那些不能給后代留下談資的普通人,如何在死后維持有效的情感關(guān)系?[13]92或者說(shuō),“誰(shuí)”被認(rèn)為是值得悲傷和哀悼的?“誰(shuí)”的生活是真實(shí)的?
張曙光的詩(shī)中時(shí)常浮動(dòng)著這樣一種倫理矛盾,試圖處理喪失與責(zé)任之間的關(guān)系,卻發(fā)現(xiàn)“無(wú)法寫(xiě)出悲悼的詩(shī)句”。“無(wú)法寫(xiě)出悲悼的詩(shī)句”又令人愧疚難過(guò),于是就努力作出新的補(bǔ)償。比如,《1964年或我的童年記憶》一詩(shī),就可以看作是對(duì)《紀(jì)念我的舅舅(1937—1988)》的補(bǔ)償。這是一首回憶童年經(jīng)歷的詩(shī),第一句便是:“那一年舅舅的水桶在天空中飄著他還扎起一串長(zhǎng)長(zhǎng)的蜈蚣卻始終飛不起來(lái)我們圍在空地上看著”,與第10句“那一年舅舅還很年輕被熱情和夢(mèng)想驅(qū)使制造了變壓器想學(xué)會(huì)開(kāi)車(chē)但現(xiàn)在他冰冷的骨灰匣靜靜地安放在殯儀館里”形成呼應(yīng)。整首詩(shī)用了14個(gè)“那一年”作為追尋敘事,找尋著記憶中的對(duì)象:年輕時(shí)的舅舅,同鄰區(qū)的孩子戰(zhàn)斗,家里請(qǐng)來(lái)的保姆,讀著的《西游記》,夢(mèng)想著孫悟空的本領(lǐng),鄰家女孩的美,莫名其妙的憂(yōu)郁,爸爸的自行車(chē)壞了,夜里講的鬼故事……這些被選擇的細(xì)節(jié)閃動(dòng)著、帶著被重新過(guò)濾后的感知,根據(jù)當(dāng)前的需要被重新制作為回憶的內(nèi)容,以一種被修飾和修正后的碎片構(gòu)成“生命總體性”的必要瞬間,舅舅曾是其中的一個(gè)。
然而,也僅是其中的一個(gè),一個(gè)不牢靠的碎片。當(dāng)遺忘慢慢圍攏之時(shí),詩(shī)人試圖重新想象失去的童年,以證明記憶深處與舅舅共有的情感尚有關(guān)聯(lián),但這些從童年的記憶深處涌現(xiàn)的形象究竟是情感補(bǔ)償還是真實(shí)事件?從記憶倫理來(lái)說(shuō),這些關(guān)于往昔情景的記憶是具有重要性的記憶,如果無(wú)法維持關(guān)于愛(ài)過(guò)的人的“生動(dòng)的形象”會(huì)讓我們心生懊喪,仿佛我們的忠誠(chéng)與情感都出了問(wèn)題,但所謂“我對(duì)他人的過(guò)往情感的記憶”或許只是一廂情愿地對(duì)過(guò)往情感的再解讀或修正[13]110。
即便是有故事的一生,在家庭哀歌的書(shū)寫(xiě)中,也常常會(huì)發(fā)展出難以預(yù)料的場(chǎng)面。2009年,詩(shī)壇上出現(xiàn)了兩首長(zhǎng)詩(shī),一個(gè)是對(duì)父親的悼念,一個(gè)是對(duì)祖父的追懷:雷平陽(yáng)的《祭父帖》用300多行,回顧父親的一生,讓父親“在詩(shī)歌中重生”是他作為一個(gè)詩(shī)人的“職責(zé)”[14];朵漁《高啟武傳》以編年史的方式記述了祖父的一生:1923年—出生—“河堤記”,1949年—“翻身記”,1952—1958年—“糧食記”,1966年—“牛棚記”,1988年—死亡—“墓邊記”,試圖用一個(gè)普通人生與死來(lái)實(shí)現(xiàn)對(duì)一個(gè)時(shí)代的審視[15]。這些挽悼性的長(zhǎng)詩(shī),都預(yù)設(shè)一個(gè)前提,逝者都是“性良善”而“生計(jì)維艱”,“懷仁愛(ài)”而“飽受苦難”,特定歷史語(yǔ)境成為個(gè)體命運(yùn)的真正主宰,此類(lèi)哀悼的倫理本質(zhì)是一種政治倫理。
早在1998年,張曙光在外祖母去世后,罕見(jiàn)地寫(xiě)下101行的悼念之作,對(duì)外祖母的一生作了回顧。詩(shī)的前半部分,簡(jiǎn)略描述了外祖母的一生是“一連串的巨大的不幸”:三歲失去母親,二十五歲被丈夫拋棄,田地被大伯哥侵吞,大女兒夭折,一度變瘋,老年失去僅有的兒女,到處寄居,每天吃力地讀《圣經(jīng)》;這更像是中國(guó)傳統(tǒng)的挽悼詩(shī)的做法,“哭挽之詩(shī),要情真事實(shí)”[16]。重視對(duì)逝者的追懷、悼念,記述死者生前的事件,由事之追述而觸發(fā)悲情,完成對(duì)逝者的追懷與悼念。后半部分主要書(shū)寫(xiě)“我”與“她”的關(guān)系,然后用逝者“不幸的一生”來(lái)顯現(xiàn)對(duì)人生、生命以及生與死的終極問(wèn)題進(jìn)行追問(wèn)或思考,將觀察者的角色擴(kuò)展到見(jiàn)證之外。在追敘過(guò)程中,詩(shī)人再一次提出來(lái)一個(gè)無(wú)解的問(wèn)題:究竟是什么決定并形成了我們的一生?對(duì)于普通人平常的一生及“暗暗的死”,我們究竟能說(shuō)些什么?又能怎樣說(shuō)?
儒家把喪禮祭禮視為規(guī)范人之行為、評(píng)定人之品格的直接尺規(guī),同時(shí)又強(qiáng)調(diào)“樂(lè)而不淫,哀而不傷”,用禮樂(lè)節(jié)制人的情感,哀要有度,以達(dá)到“中和”狀態(tài)。直到經(jīng)由魏晉玄學(xué)的沖擊,人們對(duì)情感存在的合理性有了新的認(rèn)識(shí)和思考之后,“情之所鐘,正是我輩”,才從“哀而不傷”變成“哀而能傷”,以至于有了阮籍“舉聲一號(hào),吐血數(shù)升”的越軌,從而打破了致哀而止、毀不滅性的要求,推重情感及情感的強(qiáng)度[17]。張曙光的家庭挽歌中,既不是“哀而有度”也非“哀而致毀”,哀悼主體承擔(dān)著銘記逝者的責(zé)任,逝世的欲望對(duì)象由此異化為部分主體。
當(dāng)然,與西方的當(dāng)代家庭哀歌也不盡相同。張曙光沒(méi)有像葉芝那樣贊頌祖先的房屋,也沒(méi)有如拉金那樣在廚房翻找父親做的果醬,他對(duì)親人的哀悼中沒(méi)有透露出死者的遺志,也沒(méi)有意義重大的“遺志”需要繼承,死者的權(quán)威并沒(méi)有被擴(kuò)大,反而是經(jīng)常顯示出毫無(wú)意義,于是“質(zhì)疑”成為一種主情緒。同樣地,也不像他喜歡的當(dāng)代詩(shī)人羅伯特·洛厄爾,洛厄爾故意在家庭挽歌中表現(xiàn)出反叛、“抹黑”或“詆毀”父親與母親的行為:
這已是第三回
我來(lái)到你這陰郁、豪華的波士頓居住,
我差點(diǎn)舉起話筒給你撥電話,
忘記了你并沒(méi)有號(hào)碼。
你那夸張的臉正相反,
和兒子的趣味正相反,
現(xiàn)在屬于我了——
你變節(jié)的血,你沒(méi)有生氣的臉
你聲音中戲劇般不由自主的急躁。
……
一株腐爛的植物可以彌漫整個(gè)屋子
你的不腐爛——球莖、葉鞘、誘人的莖
時(shí)間揚(yáng)起旗幟的百合
在一個(gè)更白的白卵石盆中皺縮。
你的客廳是一個(gè)恥……
(洛厄爾:《致母親》)⑧
洛厄爾書(shū)寫(xiě)父親的《洛厄爾司令:1887—1950》和《貝弗利農(nóng)場(chǎng)的末日》中,對(duì)父親之死的評(píng)論簡(jiǎn)潔、冷峻,完全沒(méi)有任何思念、哀傷或救贖的性質(zhì)。而是用抗議、尖刻的憤怒、抗拒補(bǔ)償安慰、逃避救贖和憂(yōu)郁展現(xiàn)出當(dāng)代哀悼者經(jīng)歷的客體喪失及相應(yīng)的自我喪失。[18]如拉馬扎尼所看到的,洛厄爾的選擇,其根源是“愛(ài)”,詩(shī)意的破壞行為背后的原因源于“他母親的愛(ài)不夠,他指責(zé)她把自己的愛(ài)變成憤怒”[8]239。
國(guó)內(nèi)當(dāng)代詩(shī)人寫(xiě)給父母或長(zhǎng)輩的挽悼詩(shī)中,幾乎沒(méi)有與家庭割裂的念頭,像雷平陽(yáng)的《祭父帖》中父親一生無(wú)論怎樣艱辛,所有的矛盾幾乎都是外部世界所施加的,家庭內(nèi)部似乎不存在沖突。即便是慘烈的死,一些詩(shī)人也會(huì)試圖重建一個(gè)可和解的家庭生活,蕭開(kāi)愚寫(xiě)過(guò)一首紀(jì)念母親的詩(shī):
我聞到了農(nóng)藥氣味,殺戮的氣味,我聞到了。
她躺在高大的堂屋潮濕的泥地上,我的母親。
她的臉龐露出單純的微笑,永久地露出。
在寒冷的巖層藏匿她的肉體、藏匿到幽深的地下湖
之后,在大地的內(nèi)臟腐爛之后,在我的腦海里。
六個(gè)兒女迅速埋葬了她。妹妹們放聲痛哭。
我抑制自己的腳步不追上她的靈魂,白色的靈魂。
我沒(méi)有看見(jiàn)她輕跳和飛翔,她遲疑地后退,
目光戀戀不舍投向我們和我們的孩子們。
她回到我的身邊,用她液體的身軀擁抱我。
……
(蕭開(kāi)愚:《白色的》)[19]
母親矮小、善良,喂養(yǎng)的一只花狗失蹤她都會(huì)悲傷一個(gè)冬天,卻又決絕地自殺,那應(yīng)是遭遇到了徹底的絕望或無(wú)力。社會(huì)學(xué)家吳飛在對(duì)華北某縣自殺問(wèn)題的田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn),中國(guó)農(nóng)村的年輕婦女或老人們的自殺常是由于遭受了來(lái)自家庭的委屈,“自殺成了他們追求正義的方式”[20]。蕭開(kāi)愚的詩(shī)從未說(shuō)出母親自殺的真實(shí)緣由,只是模糊地指責(zé)自身,說(shuō)“她是代替我,代替貪生的兒子奔赴寂靜的陰間。/好幾位算命先生和女巫曾預(yù)言我將死于今年?!边@是一個(gè)極為“荒唐”的解釋?zhuān)瑧K烈的死亡最終是為了“家庭災(zāi)難”劃上“休止符”。
張曙光的文字中更少出現(xiàn)與家庭割裂的念頭,僅在《小丑的花格外衣》《生命的證據(jù)》等詩(shī)中述說(shuō)過(guò)童年的孤寂。相反,他多次試圖從“照相簿”與“夢(mèng)”中重建對(duì)家庭的眷戀,并構(gòu)想亡靈的世界:
……而就在把父母
合葬的前一個(gè)晚上,我夢(mèng)見(jiàn)
他們坐在一起,年輕而喜悅
似乎從死亡的陰影中走出
(而我們?nèi)耘腔苍诶锩妫?/p>
(《父親的葬禮》)
夢(mèng)到死去的父母仍然“年輕而喜悅”,是拒絕接受他們?cè)?jīng)衰老、受苦并死去的事實(shí),也是抵制自己也在衰老、病弱的事實(shí)。用當(dāng)今網(wǎng)上的流行語(yǔ)說(shuō),父母是隔在自己與死亡之間的一道簾子,一旦這道簾子被撤走,我們就不得不直面死神。2007年他甚至萌生了短暫的浪漫愿望:“我們渴望著/某種意想不到的奇跡,譬如老樹(shù)上/結(jié)出碩大的星星,美麗如花朵。/那些死去的人們,會(huì)再次對(duì)我們發(fā)出微笑,/而我們也重新變得年輕。”(《生活》)不過(guò),記憶是殘酷的,在不可控制的夢(mèng)中往往顯示出相反的一面:
我卻常常夢(mèng)見(jiàn)你:一度年輕,快樂(lè),生氣勃勃
但后來(lái)變得病弱和衰老,似乎
在另一個(gè)世界中也會(huì)存在著時(shí)間和生命
存在著生存死亡,那難以抗拒的規(guī)律?
我常常夢(mèng)見(jiàn)你,夢(mèng)見(jiàn)過(guò)去的房子,家具
那只貓,拆除的電影院,它們構(gòu)成
生命的一部分,你的和我的。
(《紀(jì)念日》)
請(qǐng)?jiān)?,爸爸,即使在?mèng)里,我也沒(méi)能
挽回你的生命。
(《當(dāng)八月的金盞花又一次開(kāi)放》)
想要留住母親的青春,留住父親的最后時(shí)刻,詩(shī)人在夢(mèng)中積極地要建構(gòu)記憶的對(duì)話,你的,我的,我們的——共享情感的“過(guò)去”“家”以及“生活”在夢(mèng)中再現(xiàn)——心照不宣的隱秘協(xié)議“似乎”在牢牢地維系著我們,然而即便是夢(mèng)也不能使他們免于死亡的事實(shí),反而再次加深了“我的悔恨”??紤]到不安與悲傷的聯(lián)系,夢(mèng)的出現(xiàn)標(biāo)志著補(bǔ)償?shù)拈_(kāi)始,它以微妙的方式重新形成心靈的平靜,然后恢復(fù)心理上的平衡[21]。
在延續(xù)傳統(tǒng)哀悼的同時(shí),詩(shī)人埋下了反哀悼的種子,張曙光在眾多的家庭哀歌中發(fā)展出了一種近乎程式化的悖論情感?!懂?dāng)金盞花在八月又一次開(kāi)放》一詩(shī)似乎想要啟用浪漫主義的哀悼方式,一如惠特曼在《當(dāng)紫丁香在庭院中開(kāi)放的時(shí)候》中完成的哀悼。他說(shuō):“我感到寒冷,我的心/緊縮成一團(tuán),仿佛被嚴(yán)冬包圍的月亮——”,在要進(jìn)入悲悼的臨界之際,身體已經(jīng)準(zhǔn)備好進(jìn)入情感行動(dòng)中,意識(shí)卻赫然發(fā)現(xiàn)置身于“不可能哀悼”的氛圍:“但院子里八月的金盞花仍然/在陽(yáng)光下開(kāi)放,現(xiàn)在是又一次——/這意味著生活仍在繼續(xù)”,瞬間發(fā)現(xiàn)的事實(shí)讓“我”瞬間由父親死亡這一具體事件中逸出:
……而我們只是
時(shí)間的產(chǎn)物,脆弱得不堪一擊
死亡將會(huì)在瞬間擊垮我們,宣告著
一個(gè)世界的終結(jié)(但是否預(yù)示著
另一次生命的開(kāi)始?)這一切
我們都得面對(duì)。
金盞花仍在開(kāi)放的事實(shí)再一次證明:與秋逝春生的草木相比,人的生命何其脆弱,一旦死亡就是永遠(yuǎn)結(jié)束,一如沈約《悼亡》所言:“今春蘭蕙草,來(lái)春復(fù)吐芳。悲哉人道異,一謝永銷(xiāo)亡。”[22]這是張曙光的家庭哀歌中非常獨(dú)特的情感程序,由“追述”進(jìn)入“沉思”再進(jìn)入“自我質(zhì)疑”,以“我”為中心的第一人稱(chēng)視角加上以“我們”為目標(biāo)的集體特征探因,共時(shí)性地造出了一雙眼睛:一只是追憶之眼,用來(lái)審視被銘記之物的價(jià)值;一只是分析之眼,用來(lái)分析追憶之物的意義,沉思事關(guān)生命的問(wèn)題。這樣的追憶修辭倒是與戴望舒有些相似[23]。在此過(guò)程中,懷疑阻止了補(bǔ)償與慰藉,無(wú)論對(duì)于死者或是活著的人。懷疑又導(dǎo)致了憂(yōu)郁,情感不能跟隨身體與想象力完成其行動(dòng),反而敗退到自我失落的陰影中。與此同時(shí),說(shuō)話者也成為更廣泛更普遍的畫(huà)面的一部分,從單數(shù)的“我”的悲傷發(fā)展到對(duì)復(fù)數(shù)的“我們”的必然命運(yùn)的思考。
“真正的哀悼是不可能的”,德里達(dá)在紀(jì)念保羅·德曼時(shí)如是說(shuō)。因?yàn)橐坏┪覀兊呐笥阉懒?,與之相關(guān)的一切就只能托付給“我心里”或“我們心里”的記憶了,而我們?cè)谛睦锉4嫦碌乃^“他者的生命、思想、肌體、聲音、目光或心靈”都不可避免地呈現(xiàn)為“記憶減退、備忘錄、符號(hào)或象征、形象或記憶表象,它們只是一些零星的、分散的、殘缺的碎片”[24],所以,無(wú)論關(guān)系之濃淡,無(wú)論是母親還是朋友,隨著他們的逝去,與他們有關(guān)的一切都會(huì)“黯淡”,以或緩或疾的速率“模糊”:
……而我向下跌落著,全身
浸透了水一樣的涼意。
我徒然地在空氣中搜尋
你的目光和熟悉的話語(yǔ)
現(xiàn)在它們已變得陌生,仿佛來(lái)自
一個(gè)遙遠(yuǎn)的記憶
在歲月中黯淡,然后消逝
是永遠(yuǎn)。
(《悼念:1982年7月24日》)
驀然想起你
和你短暫或不很短暫的一生
我想不起更多
雖然并不久遠(yuǎn)——仿佛一部舊影片
看過(guò)了,卻已被遺忘
只有一些模糊的臉
平淡的事件和緩慢的情節(jié)。
(《日子或?qū)σ晃凰勒叩幕貞洝罚?/p>
悲傷一開(kāi)始似乎是為了逝去的人,逝者并不是真的失去了,雖然他們?cè)谖覀兊膬?nèi)心生活了很久,但是當(dāng)我們不再講起他們時(shí),與他們有關(guān)的過(guò)往、事件、影像就會(huì)逐漸模糊,那些曾經(jīng)共享的情感也會(huì)消逝,記憶與被記憶者間的鴻溝會(huì)越來(lái)越大,最終將是徹底失去。此外,我們悲傷的真正原因應(yīng)該還另有一個(gè),即面對(duì)親人的死亡,我們會(huì)變得無(wú)法理解自身,沒(méi)有了你,我“是”誰(shuí)?當(dāng)我們啟動(dòng)哀悼程序,我們究竟在哀悼何物?悲悼是一種行動(dòng),單純的情感與行為還不足以構(gòu)成哀悼的全部力量,哀歌的問(wèn)題總是在不忘記生命的情況下重溫死亡[25]。
真正的死亡,是被遺忘,而遺忘是必然的,“我是否真的這樣想/現(xiàn)在已經(jīng)無(wú)法記起”,“很久了,我現(xiàn)在已經(jīng)記不起/那些花兒的名字”,“很多往事已經(jīng)遺忘”,“我想不起更多”,當(dāng)張曙光反反復(fù)復(fù)說(shuō)出這樣的話語(yǔ)時(shí),面對(duì)的是時(shí)間這一至高無(wú)上的主宰,現(xiàn)實(shí)、生活與意義,情感、物質(zhì)與心靈,記憶、自我與非自我,皆可如同幻象:
我們?cè)跁r(shí)間中誕生,也終將在時(shí)間中
無(wú)助地死去。但當(dāng)一切消失,我們的
生命,甚至所有微不足道的
經(jīng)歷,是否貯入永恒的記憶
(像一只希臘花瓶),如同花兒
枯萎或凋謝,而在另一個(gè)空間
卻仍留存著它的香氣。
(《序曲》)
這樣的詩(shī)句,通常會(huì)被認(rèn)作是影響的焦慮之下詩(shī)人對(duì)于詩(shī)人命運(yùn)的憂(yōu)慮。這里重啟了兩個(gè)象征意象“希臘花瓶”與“花兒”,雖然沒(méi)有明確這朵花兒究竟是荷馬墓上的那朵玫瑰,還是里爾克的玫瑰,還是其他誰(shuí)的什么花兒,但至少寓意著是可傳遞之物。清楚說(shuō)明的是,濟(jì)慈曾經(jīng)擁有一個(gè)“希臘古甕”從而將“美”與“真”保存下來(lái),希臘古甕本身也有著神話的效力,它能夠講述故事、展示歷史,刻畫(huà)出的各種人物也能歌唱、奏樂(lè)、講故事,能夠?qū)崃摇⑶啻?、?ài)、美作為“唯美的觀照”留?。?6]。而我們,有的不過(guò)是“微不足道的經(jīng)歷”——難以作為“唯美的觀照”被講述,即便講述恐怕也難以流傳。如果說(shuō)濟(jì)慈的希臘古甕是雙重銘記,我們大多數(shù)人面臨的多半是雙重瓦解:隨著身體的消逝,生活印跡很快也會(huì)煙消云散,一如電影《尋夢(mèng)環(huán)游記》中那位曾祖父的亡靈所憂(yōu)慮的,被忘記才是真正可怖的死亡。那么,追憶普通人的生活,悲悼普通人的死,不僅是突破無(wú)名狀態(tài)的需要,也是對(duì)來(lái)世的隱性期待,是死后仍被談?wù)摰目释?,這或許是令人失望的方式,但也是唯一的我們能夠理性接納的方式[11]。
任何悼念都不僅是對(duì)過(guò)去(或逝者)的追憶或懷想,也總是隱含著悲悼者的自我理解。1980年代早期,《給女兒》一詩(shī)中說(shuō):“人死了,親人們像海貍一樣/悲傷,并痛苦地哭泣——/多少年來(lái)我一直在想,他們其實(shí)是在哭著自己/死亡環(huán)繞著每一個(gè)人如同空氣/如同瓶子里的福爾馬林溶液?!奔热绱?,為何還要反復(fù)地將不可能完成的哀悼繼續(xù)下去?《詩(shī)歌作為一種生存狀態(tài)》一文有說(shuō):“詩(shī)是一種關(guān)于記憶的藝術(shù),在某種程度上,如克里斯蒂娃所說(shuō),‘既是回憶,同時(shí)也是質(zhì)疑和思考’。它拒絕遺忘,也在有效地抵抗著時(shí)間和時(shí)間所帶來(lái)的的變化,為我們提供活下去的信心和勇氣?!保?7]
就家庭挽歌來(lái)看,張曙光將強(qiáng)烈的個(gè)人經(jīng)歷或情感放在廣闊背景中去沉思,對(duì)自身的存在的追問(wèn)鉚接著對(duì)普遍性命題的叩問(wèn),沖擊那些無(wú)法言喻之物。用史蒂文斯話說(shuō),這是在反擊現(xiàn)實(shí)的壓力,為了我們中的許多人:
雪仍在下著,回憶因死亡而變得安詳
也許最終雪將覆蓋一切,
而我仍將為生命而歌唱
就像一切曾經(jīng)生活過(guò)的人
就像我們的前輩大師那樣
在本布爾山下,是否也在下雪
那里安葬著偉大的葉芝,他曾在狂風(fēng)中
怒吼,高傲地蔑視著死亡
(《得自雪中的一個(gè)思想》)
注釋?zhuān)?/p>
① 西方有哀歌(elegy)傳統(tǒng),中國(guó)有挽悼詩(shī)傳統(tǒng),二者并不對(duì)應(yīng)。本文采用“家庭挽歌”這一說(shuō)法,命名上延續(xù)中國(guó)傳統(tǒng)用法,內(nèi)涵上傾向于西方現(xiàn)代哀歌。
② 海登·懷特在《作為文學(xué)虛構(gòu)的歷史文本》中指出,記憶的功能在于連接當(dāng)下與過(guò)去,它創(chuàng)造出的探求性的追憶敘述能夠“從過(guò)去的碎片中構(gòu)造出一種連貫的整體”。轉(zhuǎn)引自米家路:《自我的裂變:戴望舒詩(shī)歌中碎片現(xiàn)代與追憶救贖》,趙凡譯,刊于《江漢學(xué)術(shù)》2017年第6期。
③“l(fā)oss,lose”在圣經(jīng)術(shù)語(yǔ)中通譯為“失喪”,在心理學(xué)術(shù)語(yǔ)中常譯為“喪失”,基于現(xiàn)代哀悼的本質(zhì),本文采用“喪失”一詞。敬請(qǐng)方家指正。
④ 此處借用海倫·文德勒研究謝默斯·希尼的觀點(diǎn)來(lái)觀察張曙光,是因?yàn)槎叩膭?chuàng)作與詩(shī)學(xué)主張有著某些相似性。參看Helen Vendler:Seamus Heaney,Cambridge:Harvard University Press,1998,“Introduction”。
⑤ 本文所引張曙光的詩(shī)出自其詩(shī)集《小丑的花格外衣》(文化藝術(shù)出版社1998年版)、《午后的降雪》(重慶大學(xué)出版社2011年版)、《鬧鬼的房子》(人民文學(xué)出版社2014年版),文中不再一一標(biāo)注。
⑥ 此處詩(shī)句引自張曙光的詩(shī)《悼念:1982年7月24日》《紀(jì)念我的外祖母》《當(dāng)金盞花在八月又一次開(kāi)放》《紀(jì)念我的舅舅(1937-1988)》。
⑦ 1983年,德里達(dá)在保羅·德曼去世后做了一些講演,說(shuō)我們?cè)谂笥咽湃r(shí)做的哀悼工作是通過(guò)“記憶”將他者內(nèi)化的過(guò)程,這一過(guò)程其實(shí)是“借以占有、理想地和幾乎不折不扣地吞掠他者之肌體和聲音、其臉孔和外表的運(yùn)動(dòng)”,并且“使他者成為我們和我們中間的一部分——這時(shí)他者似乎不再是他者”。參看雅克·德里達(dá):《多義的記憶——為保羅·德曼而作》,蔣梓驊譯,中央編譯出版社1999年版,第45-46頁(yè)。
⑧ 洛厄爾的《致母親》在1987就被譯介,許多寫(xiě)作者應(yīng)是讀過(guò)。參看《美國(guó)當(dāng)代詩(shī)人羅伯特·洛厄爾詩(shī)選》,湯潮譯,刊于《外國(guó)文學(xué)》1987年第3期。