胡夢蝶

(山東大學 文學院，山東 濟南 250100)

諧謔詞是一種以滑稽幽默而引人注目的詞作，被譽為“游戲之圣”的蘇軾曾創(chuàng)作了近五十首諧謔詞。諧謔詞雖屬專供游戲之樂的俗詞，在蘇軾筆下卻更多呈現(xiàn)出“雅謔”的特點。蘇軾詞的“雅謔”一定程度上脫離了膚淺的滑稽取笑，在游戲之余更多詮釋了他的生活、審美態(tài)度與情志寄托。關(guān)于蘇軾諧謔詞之“雅謔”，前人對此有所涉及：如闡釋蘇軾諧謔詞下的人文情懷，主要圍繞“士大夫宴飲的雅趣、蘇軾對歌妓的關(guān)懷和對獨立人格的追求”[1]三部分進行論述；或?qū)⑻K軾的諧謔詞依據(jù)內(nèi)容劃分類型，分為淺顯與具有深意的兩類戲謔之作[2]。在此基礎(chǔ)上，筆者將蘇詞之雅分為“世俗生活的審美化”和“寓莊于諧的個人興寄”兩部分，并著重闡述蘇軾諧謔詞創(chuàng)作下雅俗文化相融的特點，同時分析蘇詞“雅謔”的成因及其產(chǎn)生的影響。

一、諧謔詞的產(chǎn)生及其創(chuàng)作背景

作為游離于詩之“溫柔敦厚”的產(chǎn)物，詞自產(chǎn)生便與娛樂消遣不可分割，而諧謔詞更是詞娛樂性質(zhì)最典型的代表。唐代孟棨《本事詩》中記載裴談與中宗都是畏懼妻子之人：“內(nèi)宴唱《回波詞》，有優(yōu)人詞曰：‘回波爾時栲栳，怕婦也是大好。外邊只有裴談，內(nèi)里無過李老’”[3]482，通過優(yōu)人正話反說來調(diào)侃裴談和中宗。最初產(chǎn)生于優(yōu)人伎樂間用以滑稽的諧謔詞，在晚唐至五代時期有所變化。一方面，其內(nèi)容逐漸被晚唐靡靡之風下的花間酒筵取代，成為諧俗的代稱。如尹鶚《杏園芳》描寫了一位女子隔窗相思的傾腸之訴，沈雄言：“尹鶚《杏園芳》第二句‘教人見了關(guān)情’，末句‘何時休遣夢相縈’，遂開柳屯田俳調(diào)”[4]284-285。晚唐文人的此類詞大多都充斥著男女狎昵。另一方面，部分下層文人仍舊延續(xù)著諧謔詞優(yōu)人諷刺的傳統(tǒng)，以隱語來批判時事。如，伊用昌《憶江南》以詠鼓來暗諷，他的“梭肚兩頭欒”“打來只是沒心肝”“空腹被人謾”[5]507等句，就是借描寫江南鼓以譴責外強中干之人，讀來充滿詼諧滑稽的意趣。

諧謔詞從唐朝開始發(fā)展，到宋朝逐漸興盛。王灼《碧雞漫志》中說：“長短句中，作滑稽無賴語，起于至和。嘉祐之前，猶未盛也。熙豐、元祐間，兗州張山人以詼諧獨步京師，時出一兩解。澤州孔三傳者，首創(chuàng)諸宮調(diào)古傳，士大夫皆能誦之。”[6]84宋代諧謔詞從民間的諢話藝術(shù)中脫穎而出，并為士大夫所喜好。

有宋宴飲文化發(fā)達，宴飲時創(chuàng)作諧謔詞的風氣也隨之盛行。歐陽修《禮部唱和詩序》曰：“……庶幾所謂群居燕處言談之文,亦所以宣其底滯而忘其倦怠也。故其為言易而近,擇而不精。然綢繆反復,若斷若續(xù),而時發(fā)于奇怪,雜以恢嘲笑謔,及其至也,往往亦造于精微。夫君子之博取于人者,雖滑稽鄙理尤或不遺,而況于詩乎？”[7]429宋代集會的發(fā)展給諧謔詞創(chuàng)作提供了很大的發(fā)展空間，諧謔詞以其“宣其底滯而忘其倦怠也”的游戲功能受到士人推崇。同時，宋人諧謔詞的新變主要表現(xiàn)在詞作形式的創(chuàng)新，如藥名詞、回文詞等，但也由于戲謔消遣的功用使當時多數(shù)諧謔詞都流為內(nèi)容淺薄的調(diào)侃玩笑。

“雅俗之辨”一直是宋人文學創(chuàng)作的焦點問題，“尚雅”“尚俗”之爭下，實則暗喻了宋朝是一個雅俗文化碰撞的時代。源于宋朝科舉制度，文人士大夫多出身于社會中下層，市民文化的興起與文人尚雅的志趣相互滲透，因此激發(fā)了“雅俗之辨”，亦出現(xiàn)了雅俗文化的融合。由《碧雞漫志》的“澤州孔三傳者，首創(chuàng)諸宮調(diào)古傳，士大夫皆能誦之”可知，宋朝士大夫是主動接受和學習俗文化的。在主動接觸“俗”文學的情景下，雅俗之辨中“以俗為雅”的觀點逐漸在文壇上占據(jù)一席之地。詞通常被視作“俗”的小道，更不用說以滑稽內(nèi)容為主的諧謔詞了，然而在“以俗為雅”氛圍的推動之下，宋代諧謔詞也呈現(xiàn)出新的特點。

宋代諧謔詞“以俗為雅”首先體現(xiàn)為對俗文化的推崇。如柳永的諧謔詞可謂以俗為美的典型，《西江月》(師師生得艷冶)一詞以“奸字中心著我”[8]123-124暗喻三位歌妓的心意，以文字字形來形成諧謔之意。作為流落于市井之間的詞人，柳永的諧謔詞大多表現(xiàn)男女之間的狎昵游戲，而作為士大夫的歐陽修，在創(chuàng)作諧謔詞時也多描寫艷冶之情。如《醉蓬萊》(見羞容斂翠)描繪了男女主人公幽會的場景，女主人公的“更為娘行，有些針線，誚未曾收啰”以及“偷回波眼，佯行佯坐”[9]108刻畫細膩，在展現(xiàn)女子豐富內(nèi)心世界的同時也使其行為充滿了詼諧的趣味。俗語的運用和俗詞的創(chuàng)作表明宋代文人將創(chuàng)作眼光轉(zhuǎn)向世俗生活，他們通過描寫世俗的情態(tài)和風貌來展現(xiàn)“以俗為美”的審美傾向。

由此看來，宋初諧謔詞的整體風貌仍舊延續(xù)了唐代花間詞的傳統(tǒng)，且在宴飲文化、集會文化的發(fā)展下更為盛行。宋人暢言戲謔之語，將諧謔詞作為“以俗為雅”的載體。同時，諧謔詞不再僅是社會下層文人及優(yōu)人調(diào)侃滑稽的專屬，士大夫不避諱的創(chuàng)作態(tài)度也是宋代諧謔詞發(fā)展的一大特點。

此外，有宋以來的雅俗之爭并非是凝滯的固態(tài)，在“以俗為雅”的基調(diào)下，士大夫“尚雅”的一面也不斷地將諧謔詞引入雅化的境地。它突破了“以俗為雅”的范疇，轉(zhuǎn)向“化俗為雅”。蘇軾作為宋代士大夫，在雅俗之辨風氣的影響下，他的諧謔詞創(chuàng)作也體現(xiàn)出雅俗文化的互融。同時他也以獨特的諧謔詞創(chuàng)作，為諧謔詞的雅化推波助瀾。

蘇軾諧謔詞創(chuàng)作的新變，實際上是對宋“雅俗之辨”的一次實踐。蘇軾作為崇雅去俗的詞人，在諧謔詞創(chuàng)作上開辟出不同于柳永等人的另一種路徑。在宋代俗文化興起的風氣之下，蘇軾以“化俗為雅”的方式將諧謔詞引入雅化的境地。同時，“雅俗之辨”的興起，表明雅文化的內(nèi)涵在不斷松動，“以俗為雅”的提出便是雅俗界限開始模糊的信號，蘇軾諧謔詞的“雅謔”實則是對雅文化內(nèi)涵的豐富。

二、蘇軾諧謔詞之雅

蘇軾的諧謔詞創(chuàng)作中，雅俗二者并非是相互對立而是相輔相成的?！把拧钡膬?nèi)涵體現(xiàn)為：既賦予俗世生活深刻的思想性，也追求“以俗世生活為雅”的審美趣味。蘇軾在俗事俗物的滑稽藝術(shù)中體驗并發(fā)掘雅趣，實現(xiàn)了雅俗互攝的新變。此外，他還突破單純的慶賀或調(diào)侃之意，于諧謔之中隱藏著針砭時弊和個人興寄，從而使諧謔詞的內(nèi)容更為雅化。諧謔詞以寓莊于諧而獲得了情思之雅，一向被視為“俗”的諧謔詞具有了“雅謔”的效果。

(一)世俗生活的審美化

以蘇軾創(chuàng)作諧謔詞的數(shù)量觀之，他是當時諧謔詞創(chuàng)作的主力。蘇軾的諧謔詞多以具體事物為題發(fā)笑戲謔，并以“無事不可言”的態(tài)度來發(fā)揮諧謔詞的戲謔功能。

如，《瑞鷓鴣》(城頭月落尚啼烏)描寫蘇軾與兩位同僚共游西湖。詞中寫到“鼓吹未容迎五馬，水云先已漾雙鳧”[10]4，此句表面描寫西湖美景，然而結(jié)合詞的題序“寒食未明至湖上，太守未來，兩縣令先在”來看，蘇軾實是通過引用“王喬”之典故，用“雙鳧”來比喻兩位縣令?！逗鬂h書·方術(shù)傳上·王喬》載：“王喬者，河東人也。顯宗世，為葉令。喬有神術(shù)，每月朔望，常自縣詣臺朝。帝怪其來數(shù)，而不見車騎，密令太史伺望之。言其臨至，輒有雙鳧從東南飛來”[11]1778，蘇軾以“王喬”化鳧調(diào)侃兩位縣令如“雙鳧”而至，以幽默的方式表達游玩的興致并調(diào)侃共游西湖的友人。這種將友人交往中的戲謔引入諧謔詞中的方式，使蘇軾的詞作既生活化又別有意趣。

再如《減字木蘭花》(海南奇寶)，這是蘇軾為友人王仲翁寫的祝壽詞?！敖{州王老，百歲癡頑推不倒。?？谌玳T，一派黃流已電奔”[10]218，詼諧地指出王老的康健是由于飲酒有海量，“飲酒之口如門”“黃酒如電奔般下肚”等句生動形象有畫面感，刻畫出長者頤養(yǎng)天年的豁達樂觀，幽默之中既令人忍俊不禁又帶有別出心裁的祝福。蘇軾以戲謔之詞送出祝福，生活之事皆可入詞調(diào)侃的意趣也被突顯出來了。此外，《減字木蘭花》(惟熊佳夢)[10]25是一首恭賀友人喜得麟兒的戲謔之詞，《殢人嬌》(別賀來時)[10]46是蘇軾調(diào)侃友人新婚并送上祝福的諧謔詞作。

與柳永及唐代士人多以諧謔詞寫男女之情不同，蘇軾以“無事不可入”的創(chuàng)作態(tài)度使諧謔詞不再局限于男女之情的滑稽取笑，題材也延展到了生活的各個方面。他突破了前人諧謔詞流于艷情的取向，更多以諧謔詞書寫生活之樂。與此同時，蘇軾在戲謔生活的各類事物時，也以他特有的審美素養(yǎng)將世俗生活雅化了，從而將諧謔上升為一種“雅謔”。

如《如夢令》(水垢何曾相受)一詞，蘇軾以洗浴為主題，書寫他通過洗浴而生的感悟。蘇軾在戲謔澡浴中抒發(fā)人生哲理，以“垢”字一語雙關(guān)：既指“身上無垢”，又指“心上無塵”。“水垢何曾相受。細看兩俱無有”，表面上說澡浴中水與垢的不相受，實際言說的是生活的并未蒙塵。“輕手，輕手，居士本來無垢”[10]121，是對澡浴人搓澡力度過大的調(diào)侃。蘇軾的這首《如夢令》從澡浴事件著手，通過對這一具體事件的調(diào)侃，由小事言及人生態(tài)度，并以諧謔詞特有的幽默淡化了苦難意識，使世俗生活充滿了哲理化的意味。

又如，另一首同題描寫澡浴的《如夢令》(自凈方能凈彼)，以“自凈方能凈彼”[10]121聯(lián)想到塵世之垢與佛教禪理的關(guān)系。蘇軾通過對搓澡人和自己的調(diào)侃，以“凈”字為著眼點，以身凈求心凈，使生活處處充滿禪機?！凹恼Z澡浴人，且共肉身游戲”，“游戲”即《壇經(jīng)·頓漸品》“普見化身,不離自性,即得自在神通,游戲三昧,是名見性”[12]201中所提，指一種自在悠然的狀態(tài)。蘇軾以澡浴之景聯(lián)想到禪宗思想，將洗浴凈身這一日常行為與精神生活交匯，在雅謔中領(lǐng)會禪意，參悟生活本來無塵的哲理?！皯蛑o”的主旋律下隱含著感悟與思辨，蘇軾在思辨中將世俗生活審美化，使日常行為轉(zhuǎn)變?yōu)楹小俺撝畼贰钡膶徝佬袨椤?/p>

蘇軾的諧謔詞在描寫世俗生活時，常呈現(xiàn)出別有意趣的景象。如《浣溪沙》(旋抹紅妝看使君)是一首具有生活風味的諧謔詞。詞上闋“旋抹紅妝看使君”寫女子為看使君謝雨而急匆匆抹上紅妝，進而也因觀看盛景而“相挨踏破茜羅裙”，互相推搡甚至踏破衣裙，描繪出了謝雨盛況下的熱鬧詼諧。下闋描繪出“道逢醉叟臥黃昏”[10]60的場景，以“醉叟”為著眼點來展現(xiàn)鄉(xiāng)村路上的寧靜景象。詞的上、下闋都是蘇軾通過細節(jié)來展現(xiàn)生活中的詼諧場景的，而無論是匆抹紅妝、互踩衣裙的熱鬧之景，還是醉叟臥黃昏的寧靜之相，蘇軾刻畫景象的角度都使詞作呈現(xiàn)出了詼諧的色彩。同時，這些詼諧的生活細節(jié)也反映了蘇軾筆下百姓的安居樂業(yè)。此外如《浣溪沙》(照日深紅暖見魚)中“麋鹿逢人雖未慣，猿猱聞鼓不須呼”[10]60之句，以“麋鹿”比未經(jīng)開化的村民，逢人未慣但仍質(zhì)樸憨實，“猿猱”為活潑可愛的孩童，聽聞謝雨的鑼鼓不須呼喊便會蜂擁而來。蘇軾以充滿趣味的語言將鄉(xiāng)民寫得淳樸可親，謝雨盛會下的鄉(xiāng)村既熱鬧又充滿了質(zhì)樸之趣。

鄉(xiāng)村之景本來樸實無華，卻在蘇軾的游心寓目下變得特別，即是由于蘇軾把清平之樂的審美追求融入生活。蘇軾將自然風光與百姓的安居樂業(yè)相結(jié)合，并在二者的結(jié)合中流露出民胞物與的情懷。蘇軾以其對生活的熱愛將尋常之景呈現(xiàn)為充滿詼諧的畫面，詞作也在略帶諧謔的語氣中將世俗生活審美化了。

蘇軾的諧謔詞創(chuàng)作，一定程度上體現(xiàn)了蘇軾對生活的審美態(tài)度。首先，諧謔詞語言的雅化反映出蘇軾將日常生活雅化的傾向。諧謔詞的雅化亦表明蘇軾善于從俗事中提煉出超越于生活的審美觀，進而表現(xiàn)出雅俗文化的交融。其次，蘇軾諧謔詞所呈現(xiàn)出的創(chuàng)作風貌，一方面是格物致知觀念下以小見大思想的體現(xiàn)。如從澡浴、節(jié)日這類生活小事見悟人生，在對世俗生活的觀照中強調(diào)對“真性”的崇尚。同時，這種“真性”寄寓于現(xiàn)實生活中的嬉笑怒罵，使諧謔詞呈現(xiàn)出“大雅若俗”的風貌。另一方面蘇軾“無意不可入，無事不可言”的取材方式，也突破了士人諧謔詞創(chuàng)作單一的題材內(nèi)容，進而將可入題材延伸到生活的方方面面，將日常之物與自我感受結(jié)合，并通過戲謔的方式言說生活瑣事，呈現(xiàn)出他對世俗生活趣味化、哲理化的審美追求。

(二)寓莊于諧的個人興寄

諧謔詞本是由民間曲子詞發(fā)展而來，同時沾溉于散曲，內(nèi)容多為調(diào)侃戲謔。因此觀蘇軾之前的諧謔詞創(chuàng)作，多無興寄而以引人發(fā)笑取勝。蘇軾將個人情志融入諧謔詞的插科打諢，引導諧謔詞脫離了淺顯無聊的粗鄙之風，呈現(xiàn)出寓莊于諧的新風貌。

第一，很多詞人在以諧謔詞來展現(xiàn)自身的遭際時，多以自嘲身世、抒發(fā)憤懣為目的。如柳永《傳花枝》(平生自負)：“閻羅大伯曾教來，道人生，但不須煩惱”[8]21-22自詡對閻羅之不屑，話語中透露出自身的傲氣，“若限滿、鬼使來追，待倩個、掩通著到”[8]22以充滿滑稽的語氣表露出人生須盡歡的恣意之態(tài)。但這種看似諧謔的語氣下，實則流露出對人生失意的不滿。柳永的諧謔詞是其抒發(fā)憤懣的媒介，諧謔在此的功用更多是以反諷加重了對苦難的表達。

然而觀蘇軾《臨江仙》(細馬遠馱雙侍女)，此詞是蘇軾于烏臺詩案被貶后與陳季相遇所作。詞序稱：“龍丘子自洛之蜀，載二侍女，戎裝駿馬，至溪山佳處輒留數(shù)日，見者以為異人。其后十年，筑室黃岡之北，號曰靜安居士，作此詞贈之。”上闋“細馬遠馱雙侍女，青巾玉帶紅靴”，系化用李白《對酒》的“吳姬十五細馬馱，青黛畫眉紅錦靴”[13]1286之典，以戲謔友人修行帶侍女的行為。下闕“面旋落英飛玉蕊，人間春日初斜。十年不見紫云車。龍丘新洞府，鉛鼎養(yǎng)丹砂”[10]71寫新居生活之安適。此詞雖是在調(diào)侃故人身世境遇，實則是以此完成自身對名利的超脫。

此外，蘇軾有詞《南鄉(xiāng)子》(霜降水痕)，“酒力漸消風力軟，颼颼。破帽多情卻戀頭”[10]96借用“孟嘉落帽”之典。陶淵明《晉故征西大將軍長史孟府君傳》：“九月九日，溫游龍山，參佐畢集，四弟二甥咸在坐。時佐吏并著戎服。有風吹君帽墮落，溫目左右及賓客勿言，以觀其舉止。君初不自覺，良久如廁。溫命取以還之?！盵14]435蘇軾在此反用典故，使詞作呈現(xiàn)出詼諧幽默之意。清人張宗楠《詞林紀事》引《三山老人語錄》：“從來九日用落帽事，東坡獨云：破帽多情卻戀頭，語為奇特……樓敬思云：九日詩詞，無不使‘落帽’事者，總不若坡仙《南鄉(xiāng)子》詞，更為翻新?！盵15]131蘇軾此時貶謫于黃州，此詞以翻新典故之法調(diào)侃自身，亦暗含自我開解之意。結(jié)尾處又言“明日黃花蝶也愁”[10]96，被評為“‘明日黃花’句，自屬達觀”[6]3046。

由此可見，蘇軾在表現(xiàn)個人遭際時，并非借諧謔來沉溺于憤懣，相較于柳永等人的此類創(chuàng)作，蘇軾在抒發(fā)個人情志時更多呈現(xiàn)為一種放曠的姿態(tài)。他以諧謔手法作為超越自身苦難的落腳點，并在這種超越中寄寓了自我意志。

第二，蘇軾除了借諧謔寄寓自我意志之外，亦有許多作品言及社會問題。如《雙荷葉》(雙溪月)言“雙荷葉。紅心未偶，綠衣偷結(jié)”用《詩經(jīng)》的“綠衣”之典?！熬G衣”多指姬妾，以此點明題中所指“雙荷葉”為姬妾，譏諷賈耘“窮翁納小妾”。“輕舟短棹先秋折”[10]70則化用盧照鄰《曲池荷》“?？智镲L早，飄零君不知”[16]171之句，一語雙關(guān)暗示歌妓的遭遇，對她悲慘的命運寄予同情。再如《殢人嬌》(滿院桃花)蘇軾以“平白地、為伊腸斷。問君終日，怎安排心眼”道出侍女的心意，以“須信道、司空自來見慣”[10]54-55將王詵與侍女作了對比，反襯王詵的處處留情，并在詞中表明對玩弄歌妓之人的嘲弄。蘇軾諧謔詞中看似調(diào)侃的言語之下隱含著對不幸女性悲慘命運的同情。

《少年游》(玉肌鉛粉傲秋霜)是一首關(guān)于民間“紫姑神”習俗的諧謔詞作。蘇軾于《天篆記》中記載：“江淮間俗尚鬼。歲正月，必衣服箕帚為子姑神，或能數(shù)數(shù)畫字。惟黃州郭氏神最異?！盵17]407民間存在著正月請紫姑神的習俗，紫姑神本為地位低下的廁神，卻受到了祭祀，《少年游》(玉肌鉛粉傲秋霜)詳細描寫了民間請神的習俗，并對此進行了一番嘲諷。詞上闕言紫姑神的“玉肌鉛粉傲秋霜，準擬鳳呼凰”，畫出紫姑神之神相。然而紫姑神具有神性的模樣只不過是如題序中所言“畫灰盤中”的裝神弄鬼；“伶?zhèn)惒灰?，清香未吐，且糠粃吹揚”揭示了迎神習俗“金玉其外敗絮其中”的虛偽假象；題序中所言的“為詩敏捷”不過是下闋“空無數(shù)、爛文章”的真相；結(jié)尾以“誰能借箸，無復似張良”[10]74化用“借箸代謀”之典，借民俗喟嘆歷史，既嘲諷迎紫姑神習俗的空洞虛假，又抒發(fā)今世無人才之感?？v觀全詞，蘇軾以滑稽筆調(diào)書寫了民間習俗之弊，并對此做了一番批評，又在結(jié)尾引申至“借箸代謀”之典，借以喟嘆時事、感懷前人，既有對民間習俗的評點批判，又暗含對社稷的關(guān)懷。

以此觀之，蘇軾諧謔詞并非流于膚淺無聊的戲謔，其中也有許多作品借調(diào)侃之語表達莊重的主題和深沉的思想。劉勰《文心雕龍·諧隱》言及創(chuàng)作的“諧辭隱言”,對“諧隱”做了具體的界定。他認為“諧”具備“悅笑”與“譎譬”兩方面的特點，前者屬于調(diào)侃消遣之作，而“譎譬”之作往往具備隱喻筆法?！皶x適時，頗益諷誡?？諔蚧?，德音大壞”[18]67，劉勰認為諧謔更重要的是具有“諷誡”之意，因此要以諧謔之筆法言當世之過。蘇軾的諧謔詞中有一部分如劉勰所說的具備“諷誡”意識，如對女性的同情、對各種不合理制度和迷信習俗的批判之意。諧謔不僅是為玩樂而生，背后亦承載著濟世之心和大雅情懷。

蘇詞寄寓了個人情懷、社會責任，也使諧謔詞進一步雅化。首先，蘇軾作為一名士大夫，突破了身份的束縛，較早地以諧謔詞言說社會問題，使詞作呈現(xiàn)出寓莊于諧的新風貌。其次，觀蘇軾之前的士人創(chuàng)作，他們的諧謔詞大多關(guān)注個人娛樂或男女狎昵，而蘇詞繼續(xù)沿著下層文人的怒罵之筆，將諧謔詞的民間特性與士大夫的文化、政治身份相結(jié)合，以“諧謔”形式發(fā)揚諷刺傳統(tǒng)，并將下層文人的插科打諢進一步雅化。蘇軾以諧謔之語言濟世情懷的思想，與“言必中當世之過”的主旨是一脈相承的。

三、蘇軾諧謔詞新變之因及其影響

蘇軾的諧謔詞融合了俗詞之俗和志趣之雅，因而也使諧謔詞呈現(xiàn)出雅俗互補的中和之美。而在雅俗之辨的大背景下，蘇軾諧謔詞的雅化是宋代雅俗互融的產(chǎn)物，因此他創(chuàng)作風格的形成是有跡可循的。其原因如下。

第一，蘇詞的雅化體現(xiàn)在以“雅謔”的方式將世俗生活審美化，而這與宋代文人更關(guān)注世俗生活有關(guān)。首先，宋代商品經(jīng)濟發(fā)展帶來的物質(zhì)生活水平提高、市民階層的興起使宋代文人更多地融入日常生活，創(chuàng)作了大量與生活有關(guān)的作品。其次，物質(zhì)生活與文人精神相互交融的同時，宋代文人的精神風貌常從生活事件中體現(xiàn)，影響到詞作便產(chǎn)生了世俗生活審美化的傾向。因此蘇軾對美的追求不再單單強調(diào)超凡脫俗的“流觴曲水”之美，更強調(diào)衣食住行的世俗之美。除此之外，由于北宋僧人較為活躍，蘇軾與僧人交往頗為密切，佛教中善打“機鋒”的風氣影響了蘇軾諧謔詞的創(chuàng)作，使蘇軾以禪宗思想對待生活，以充滿思辨的詼諧筆調(diào)概述人生況味。

另一方面，除了社會因素之外，蘇詞的雅化也與作品的諧謔形式和其自身的樂天性格的融合有關(guān)。蘇軾的個人失意常以幽默詼諧的形式表現(xiàn)出來，蘇軾的“諧”是以解嘲形式來化解生活中的矛盾，使詞作呈現(xiàn)出自我開解和超脫的雅趣。蘇軾對生活的審美大體是以“樂”為基調(diào)的，他通過諧謔詞的書寫，以生活小事為題進行滑稽幽默，以此展現(xiàn)他對世俗生活的審美化。此外，諧謔詞特有的戲謔風格，也給蘇軾展現(xiàn)人生審美提供了表達媒介。蘇詞融入諧謔詞的戲謔意味后，便能體現(xiàn)蘇軾無事不可樂的審美態(tài)度。這也使蘇軾以諧謔詞言說情志時，更多展現(xiàn)出豁達放曠的風貌。

第二，除了以諧謔詞展現(xiàn)對世俗生活的審美化之外，蘇詞的雅化還表現(xiàn)為以詞興寄。一方面，蘇軾以諧謔之筆言荒誕之事的創(chuàng)作態(tài)度，是與諧謔詞產(chǎn)生和發(fā)展的社會環(huán)境一脈相承的。諧謔詞本作為民間藝人的諢話，時常在嬉笑調(diào)侃中暗含著對社會的怒罵。在宋代士、民文化交融的情況下，宋代士人開始接受和創(chuàng)作諧謔詞，并將個人思想與之相融。而蘇軾在雅俗文化的碰撞之下，也以獨特的諧謔創(chuàng)作將兩者的交融之態(tài)呈現(xiàn)出來。

另一方面，蘇軾以諧謔詞隱喻社會問題也是出于它所特有的功用?！段男牡颀垺ぶC隱》提出：“蓋意生于權(quán)譎，而事出于機急，與夫諧辭，可相表里者也?！盵18]66諧謔與深意互為表里，不僅使語言更具反語功效，同時也是因為出自“權(quán)譎”“機急”之故。蘇軾作為一名士大夫，既屬于上層社會，又希冀言說濟世之意，因此諧謔詞成為表達情志的不二媒介。據(jù)王灼《碧雞漫志》中所載，諧謔詞興盛于熙豐、元祐年間，此時社會彌漫著黨爭之風，在此情況下只能以滑稽筆調(diào)言不可直言之事。蘇軾《南鄉(xiāng)子》(不到謝公臺)中言：“看取桃花春二月，爭開，盡是劉郎去后栽。”[10]53表面上這是宴席勸酒的游戲之詞，而鄒同慶、王宗堂《蘇軾詞編年校注》中為此注釋：“劉郎乃劉禹錫自指，此處似借喻倡導改革的王安石的‘新黨’，詞中的‘黃英’則為作者和李常的比況”[19]109。且張志烈《蘇軾由杭赴密詞雜議》亦評：“在湖州李公擇席上所作《南鄉(xiāng)子》……對變法派容不得不同意見、排除異己的不滿還表現(xiàn)為對懷高才而遭棄置者的同情?！盵20]203可見是借游戲之作言心中之事?！段男牡颀垺ぶC隱》曰：“遁辭以隱意，譎譬以指事也”[18]66，“諧”的背后亦是為“隱”之故。蘇軾在發(fā)表對時事的看法時，顯然借用了諧謔詞的滑稽之筆來表現(xiàn)隱含之意，并將下層文人出于批評社會不公的諧謔之罵轉(zhuǎn)為士大夫?qū)ι琊⒌年P(guān)懷。較之優(yōu)伶以及下層文人的怒罵，蘇軾的諧謔詞更多體現(xiàn)為“謔而不虐”的雅謔與關(guān)懷眾生的大雅情懷。

此外，沈曾植《全拙庵溫故錄》言：“宋人所稱雅詞，亦有二意：此典雅詞，義取《大雅》。若張叔夏所謂雅詞協(xié)音，一字不放過者，則以協(xié)《大晟音律》為雅也，曾端伯蓋兼二義。又按《碧雞漫志》，萬俟雅言自定其集，分兩體，曰雅詞，曰側(cè)艷。又云賀方回、周美成，時得《離騷》遺意，如賀之《六州歌頭》《望湘人》《吳音子》，周《大酺》《蘭陵王》《六丑》諸曲最奇?；蛑^深勁乏韻，此遭柳氏野狐涎吐不出者也”[21]334。由此可知，宋人對于雅詞，并非單指用詞的雅化，得《離騷》遺意之作亦可稱為雅詞。這種雅俗之辨已不是單純地指詞體用詞、形式等方面，亦從內(nèi)容上來觀照考量。宋人認為能夠抒發(fā)個人之志、言社會關(guān)懷者便能被稱為雅，實則已涉及詞情言志的方面了。在北宋普遍以語詞之雅為詞作之雅的認知下，蘇軾以內(nèi)容之雅形成了詞作的別一種能量，他暗含興寄的諧謔之作影響到南宋，使眾多詞人通過諧謔言國事中興之愿，進而對社會、政權(quán)進行諷喻，諧謔詞也因此內(nèi)含言志之“雅”。

蘇軾諧謔詞的創(chuàng)作模式影響了后人，如辛棄疾、朱敦儒、吳潛等人都延續(xù)了蘇軾將生活審美化的“雅謔”風格。辛棄疾創(chuàng)作的《玉樓春》(何人半夜推山去)以一句“老僧拍手笑相夸，且喜青山依舊住”[22]227，將詞人忽又重見青山的心境寫得生動有趣且有自適純粹之感。辛棄疾《鵲橋仙》(溪邊白鷺)：“主人憐汝汝憐魚，要物我欣然一處”[22]310，觀照漁民、白鷺與魚的關(guān)系，具有哲理意味與超脫之感，使諧謔詞體現(xiàn)出純樸的雅趣。再如朱敦儒的《念奴嬌》(老來可喜)[23]45以放曠的態(tài)度寫生活之事與個人情志，在游戲人生中使生活具有自然沖淡的美。此外，李曾伯的《水龍吟》(西風吹上牛頭)寫賞月生活，以“怕嫦娥，隔窗偷看，須下卻、帳兒睡”[24]1寫出了詼諧的詩意。詞人將這種悠游人間的生活態(tài)度與諧謔之筆結(jié)合，使諧謔詞呈現(xiàn)出去偽存真的雅。

《文心雕龍·諧隱》中對于“諧”的定義為：“意在微諷，有足觀者”“以其辭雖傾回，意歸義正也”[18]64。蘇軾以文為詞將《文心雕龍》中所強調(diào)的“諧”融入詞中，提升了諧謔詞的品格，使它不僅有令人發(fā)笑的滑稽功用，也承擔了諷喻的功能。宋人重理之風盛行下，蘇軾的諧謔詞以內(nèi)含興寄而產(chǎn)生了深遠影響，在南宋局勢呈現(xiàn)出緊張之態(tài)時,辛棄疾等詞人沿著蘇軾開辟之路，于諧謔之中融入家國憂患。如辛棄疾《千年調(diào)》(卮酒向人時)[22]89對社會中隨波逐流之人、虛偽欺詐之風進行無情的嘲諷；朱敦儒《憶帝京》(元來老子曾垂教)[23]230也以戲謔反語暢言官場黑暗與不愿同流合污之志。諧謔之風經(jīng)蘇軾之手更具諷喻意味，直至南宋黑暗社會下迸發(fā)出諷刺權(quán)貴、批判社會不公的新風貌。由此，蘇軾豐富了詞的思想內(nèi)涵，使詞從眾人口中的“小道”變?yōu)槟軌虺休d社會意義進行諷刺的文體。諧謔詞中的諷刺不只作為下層文人與優(yōu)伶間關(guān)懷政治家國的載體，士大夫同樣有責任以諧謔之筆言不公之事。這種風氣延續(xù)至宋末的遺民詞人，如陳郁、陳德武等人，都以諧謔之詞迸發(fā)出時代的悲音。

諧謔詞在宋的興盛實際上是宋人掙脫唐文學以來的風格桎梏、為尋求文學發(fā)展新風向而進行的一次創(chuàng)作實踐。宋代文人致力于將詞一直以來憂傷凄婉的格調(diào)轉(zhuǎn)變?yōu)榛鼞蛑o的“歡樂”，從而打破“歡愉之辭難工，而窮苦之言易好也”[25]262的定勢。由此，蘇詞拓寬了詞的題材范圍，一方面以諧謔的方式表達生活之感，使詞作充滿樂天之趣而非蕭瑟的感傷，并將這些生活題材加以審美化，使生活在雅謔中具有樂天派特有的美感。另一方面，蘇軾將民間的滑稽筆法與士大夫的身份相結(jié)合，突破了士人創(chuàng)作局限于膚淺玩笑的題材內(nèi)容，使諧謔詞承載了對生活、社稷的關(guān)懷，同時又在下層文人插科打諢的滑稽之上加入了雅致的一筆。顧隨先生說：“竊以為俳體除尖酸刻薄、諢科打趣及無理取鬧者外，皆真正獨抒性靈之作也……此等俳體，是何等學問，民胞物與，較之談風月，說仁義，是同是別。”[26]59-60顧隨先生所言諧謔詞應是指：超越膚淺調(diào)笑而呈現(xiàn)出獨抒性靈的特性和民胞物與精神的詞作。蘇軾沿著雅俗之辨的發(fā)展脈絡進行創(chuàng)作實踐，將宋代享樂之風下游戲人生的價值基調(diào)與士大夫關(guān)懷社會的責任感相融合，一方面以游于人生的方式來直面自身“真性”，用戲謔之語將世俗生活審美化；另一方面又以滑稽之筆言個人情志與社會責任，使諧謔詞具有關(guān)懷人世的“大雅”情懷。