曾歡玲

（電子科技大學(xué)中山學(xué)院，廣東 中山 528400）

黃培芳（1778—1859），字子實(shí)，別字香石，香山（今廣東中山）人。清嘉慶九年（1804）鄉(xiāng)試中副榜，道光二年（1822）任武英殿校錄官，道光十年（1830）選授乳源教諭，歷任陵水縣教諭、肇慶府訓(xùn)導(dǎo)，得賞內(nèi)閣中書銜。曾主講世講書塾、應(yīng)元道院、羊石書院。嘗六上羅浮，自號“粵岳山人”。與張維屏、譚敬昭并稱“粵東三子”，又被譽(yù)為“粵東七子”之一。早承家學(xué)，著述頗豐，有近70 部著作，涉及經(jīng)、史、藝、天文、輿地、兵略等，為嘉慶、道光年間嶺南重要學(xué)者、詩人、書畫家。其重要詩文及評論著作有《嶺海樓詩鈔》《香石詩說》《香石詩話》《粵岳草堂詩話》《李杜七古鈔》《唐賢三昧集箋注》《廣三百首詩選》《國風(fēng)詩法隅舉》等，并主持編纂《香山縣志》《新會(huì)縣志》等。

黃培芳詩學(xué)造詣深厚，究其根本，乃在家學(xué)影響下，堅(jiān)守嶺南詩學(xué)立場。他主張“詩之源在《三百》，無迷其途，無絕其源”［1］13，認(rèn)為“溫柔敦厚，詩教也。溫柔敦厚而不愚，則深于詩者也。”［1］113黃培芳主張“詩言性情，所貴情余于語”［1］5，認(rèn)為詩貴獨(dú)造，“詩有落落獨(dú)造，彌覺清真雋永，彼嗜奇好怪者不與焉”［1］20，反對獵奇、尚怪，提出“名士惟能見本真”［2］376，將“真”作為很高的詩學(xué)審美標(biāo)準(zhǔn)。謝光輔評黃培芳云：“詩者何？性情一也，學(xué)問二也，涵養(yǎng)三也。香石同年賦性純粹，而又濟(jì)之以學(xué)，成之以養(yǎng)，展卷朗誦，覺道味蓊郁，微參鼻觀，如優(yōu)缽曇花，一種沖邃之氣，不屑與矜奇炫異者較短長，而世之逞才者，皆在其下，其品貴也?！保?］357-358謝光輔指出黃培芳詩之佳在于其“品貴”。

一、繼承嶺南詩派“正始元音”

嶺南三大家之一的屈大均指出，“吾粵詩始曲江，以正始元音，先開風(fēng)氣。千余年以來，作者彬彬，家三唐而戶漢魏，皆謹(jǐn)守曲江規(guī)矩”，“推詩風(fēng)之正者，吾粵為先。”［3］

在嶺南詩派代興過程中，黃培芳八世祖黃佐是接續(xù)嶺南詩派文脈的重要人物。朱彝尊說：“嶺表自‘南園五先生’后，風(fēng)雅中墜，文裕力為起衰，如黎維敬、梁公實(shí)輩，皆其弟子?！庇终f：“蓋嶺南詩派，文裕實(shí)為領(lǐng)袖，不可泯也?！保?］黃培芳亦曾賦詩云：“蘭汀瑤石歐楨伯，旗鼓中原五子壇。若向南園論后起，河源同溯在香山。（明詩盛于南園前后五子，其后五子同師先文裕公）”［5］翁方綱論粵詩特別賞識黃佐：“勤哉香山翁，復(fù)奏箭韶闕?！保?］88黃佐被認(rèn)為是繼唐代張九齡之后，明代嶺南詩派之領(lǐng)袖。

黃氏家族中，繼承黃佐詩風(fēng)的是黃培芳之父黃紹統(tǒng)。香山方繩武云：“吾邑詩人，自前明黃泰泉首創(chuàng)宗風(fēng)，實(shí)為中聲正軌……要之中聲正軌，足繼泰泉者，其翼堂先生乎！先生為泰泉仍孫，其家學(xué)淵源有自來也?！保?］24-25

在黃培芳的詩學(xué)進(jìn)益過程中，不能不提及其父黃紹統(tǒng)之故交馮敏昌。清乾隆二十七年（1762），十六歲的馮敏昌赴廣州應(yīng)鄉(xiāng)試，見黃培芳父黃紹統(tǒng)詩為之傾倒，于是訂交。第二年，馮敏昌入粵秀書院，與黃紹統(tǒng)、李潮三、林剛、黃藥樵、唐汝風(fēng)諸名士相交，都立志要永遠(yuǎn)做同學(xué)詩友。當(dāng)時(shí)，這些詩友們常常在羊城集會(huì)論詩，享有盛譽(yù)。黃紹統(tǒng)于乾隆五十三年（1788）去世，當(dāng)時(shí)馮敏昌正主講河南河陽書院，輾轉(zhuǎn)游歷五岳后，于嘉慶元年（1796）歸粵，距羊城初識訂交已34 年，故有“百千路轉(zhuǎn)方停棹，三十余年再叩門”［1］12之句緬懷年少相知。馮敏昌甚至曾經(jīng)手錄黃紹統(tǒng)及諸君子詩，定為《素心集》［1］12，可見其交情之篤。由于父親黃紹統(tǒng)與馮敏昌之交誼，黃培芳的人生價(jià)值取向、詩學(xué)宗尚受馮敏昌影響很大。

黃紹統(tǒng)之后何人接續(xù)？黃培芳伯兄黃沃楷、從兄黃沃棠皆能詩，并獲時(shí)人很高的贊譽(yù)。然而，由“嶺南三子”之一馮敏昌對黃培芳詩之評價(jià)可知，真正接續(xù)黃紹統(tǒng)詩學(xué)傳統(tǒng)的，是黃培芳。黃培芳《香石詩話》記載了他和馮敏昌“捶床贊詩”的故事。黃培芳少時(shí)有得意之作《詠懷五古十首》，并且把此詩寫在扇面上，來粵秀講院拜見馮敏昌。剛好馮敏昌那天身體不適，二人沒有見面。黃培芳就留下詩扇，請人轉(zhuǎn)交給馮敏昌。馮敏昌在床榻上展讀詩扇，即驚呼，疑是古代哪位作者的詩作，讀后，方知是黃培芳的詩作，頓時(shí)捶床贊嘆。家人見他這副樣子，以為他的病發(fā)作了，都趕緊跑過來。馮敏昌才說：“我在賞詩啊！”第二天晚上，馮敏昌叫黃培芳前來相見，并且把學(xué)生們也叫來，把黃培芳的詩展示給大家看，說：“我要讓這個(gè)晚生高出一頭嘍！”于是，與黃培芳一起縱論詩法，直到深夜。黃培芳通過與馮敏昌的故事，側(cè)面說明自己已經(jīng)被馮敏昌高度認(rèn)可，將自己置于黃佐、黃紹統(tǒng)傳承者之位置，完成家族內(nèi)部及嶺南詩派傳承之圖譜。

如果說在《香石詩話》中，黃培芳以零星紀(jì)事為主，對嶺南詩派傳承路線之建構(gòu)仍較為模糊，那么，在黃培芳晚年所作《粵岳草堂詩話》中，其自覺建構(gòu)嶺南詩史的努力已經(jīng)非常明顯。他引用翁方綱《石洲詩話》所言“曲江在唐初，渾然復(fù)古，不得以方隅論”以闡發(fā)兩個(gè)觀點(diǎn)：一是嶺南詩自張九齡始，已不能僅以方隅論之，而是具備了大家氣象；二是嶺南詩人秉承張九齡之風(fēng)，“性情才氣，自成一格”。他又引陳子壯、歐大任語，表八世祖黃佐與南園五先生振興粵詩之功：“明興，天造草昧，五嶺以南，孫蕡、黃哲、王佐、趙介、李德五先生起，軼視吳中四杰遠(yuǎn)甚?！薄爱?dāng)世宗皇帝時(shí)，泰泉先生崛出南海，其持三尺以號令魏、晉、六朝，而指揮開元、大歷，變椎結(jié)為章甫，辟荒薙穢于炎徼，功不在陸賈、終軍下也?！保?］87黃培芳認(rèn)為南園五先生崛起于粵，傳承《詩三百》之“風(fēng)”，而黃佐又是南園后五先生之師，崛出南海，號令“魏、晉、六朝”，指揮“開元、大歷”，氣象宏大，其功不在陸賈、終軍二位使南越歸順的功臣之下。

如果說陳子壯、歐大任將黃佐之功定位為對嶺南“蠻荒之地”的“收復(fù)”和“歸順”，那么朱彝尊的評定就更進(jìn)一步，認(rèn)為嶺南文學(xué)可以與中土比肩了。黃培芳引朱彝尊論嶺南文學(xué)云：“才伯究心理學(xué)，而修詞掞藻，杰然藝苑爭雄，嶺南人在詞垣者，瓊臺(tái)、香山，后先相望?！保?］87再如：

國朝諸公論吾粵詩，先后推許，如出一轍。濟(jì)南王漁洋云：“余嘗語程職方曰：‘君鄉(xiāng)粵東，人才最盛。正以僻在嶺海，不為中原江左習(xí)氣薰染，故尚存古風(fēng)耳?！保ā冻乇迸颊劇罚┱憬熘駡撛疲骸澳蠄@詞客多無恙，暇日爭扶大雅輪?！保ā镀貢ぜ罚┙t如江西蔣心馀則云：“仙方出嶺海，孔雀東南飛?！保ā吨已盘眉罚┙虾橹纱鎰t云：“尚得昔賢雄直氣，嶺南猶似勝江南。”（《更生齋詩》）之?dāng)?shù)公者，皆當(dāng)世哲匠，持論如是，微以文章公器，不存畛域之見也，至“尚得昔賢雄直氣”一語，猶有卓識。［1］88

黃培芳再次請出當(dāng)朝詩壇大家論嶺南詩，強(qiáng)調(diào)嶺南詩“不為江左習(xí)氣薰染，故尚存古風(fēng)”“詩風(fēng)雄直”的特點(diǎn)，從而在當(dāng)朝詩壇為嶺南詩爭得一席之地。

黃培芳如此細(xì)心梳理“嶺南詩派”源流，強(qiáng)調(diào)八世祖黃佐之功績，其實(shí)意在接續(xù)“嶺南詩派”之正統(tǒng)，而他的這番努力得到了當(dāng)世詩壇的認(rèn)可。清道光二十二年（1842），黃玉階《粵東三子詩鈔·卷首》詳細(xì)梳理“嶺南詩派”源流，并將包括黃培芳在內(nèi)的“粵東三子”置于“嶺南四家”“嶺南三子”之后，正式確立了黃培芳“嶺南詩派”繼承者的身份。

翁方綱多次勉勵(lì)嶺南詩人不要囿于嶺南三家：“我國朝經(jīng)學(xué)考訂之精，什倍于前明，詩文之盛亦倍之，居今日而言風(fēng)雅通途，豈得執(zhí)屈、陳、梁三家以區(qū)流派乎？”又曰：“如馮魚山、張藥房輩，亦皆不專以三家自限也?！保?］356張錦芳為“嶺南四家”之一，又與馮敏昌同為“嶺南三子”，他們已經(jīng)開始突破“嶺南三大家”的藩籬尋求新變了。對于更年輕一輩的“粵東三子”，翁方綱更是諄諄告誡不要循南園、三家之宗唐老路，“北上重祛執(zhí)，南園一氣酬”［6］，即不應(yīng)再“仍南園五先生之遺音”“不專以三家自限”［2］356。當(dāng)時(shí)，已有將“粵東三子”比“嶺南三家”之論，如江南詩人湯貽汾嘗言“風(fēng)騷同一代，嶺海敵三家”［7］，對“粵東三子”為代表的嶺南詩人寄予厚望。

既然要接續(xù)嶺南詩派的宗風(fēng)，黃培芳在詩學(xué)宗尚上必須謹(jǐn)守嶺南詩派自曲江開創(chuàng)、八世祖黃佐接續(xù)而來的“規(guī)矩”，力倡“正始元音”。陳永正先生認(rèn)為，所謂“曲江規(guī)矩”，就是自唐代張九齡始的嶺南詩人所尊奉的“唐音”，就是繼承漢魏的傳統(tǒng)，格調(diào)上崇尚高古，亦可謂“大雅元音”。［8］

二、詩之源在《詩三百》

清嘉慶八年（1803），26 歲的黃培芳撰成第一部論詩之作《香石詩說》，開篇即開宗明義：“夫子曰：‘小子何莫學(xué)乎《詩》？’說詩其昉于此乎？”［1］113接著表明態(tài)度：“詩原于《三百篇》，夫人盡知也。自漢、魏、唐、宋以來，其間好詩，無不一一可求合乎《三百》。鄙見論詩，持定此說。老生常談，不免為世人所哂。然淵源一脈，外異中同，古今無別，確不可易?！保?］114

與《香石詩說》同時(shí)撰述而成書較晚的《香石詩話》中，黃培芳也多次表達(dá)宗《詩三百》的主張：“詩之源在《三百》，無迷其途，無絕其源。”［1］13又說：“后人之詩無殊于《三百》者，外異中同也。其外雖異，其中自不可不同?！保?］13黃培芳專門撰述《國風(fēng)詩法隅舉》，進(jìn)一步闡釋了“后世騷詞歌行之句調(diào)音節(jié)”，皆出自《詩三百》的主張。［1］17此外，他在評論、分析詩作優(yōu)劣時(shí)，一概以《詩三百》為準(zhǔn)繩。如評杜甫《搗衣》時(shí)云：“托為婦人思夫，出戊之辭。篇幅雖小而情見乎詞。當(dāng)時(shí)之勤兵勞民，自見采之，軒不居。然《國風(fēng)》《小雅》之遺乎？余故謂‘好詩無不可通于《三百》篇’。此類可推也。”［9］如論及當(dāng)世以“思夫”為恥時(shí)說，《詩三百》中多婦人思夫詩，即使是周公去慰勞士兵，也要關(guān)心其思家之情。“男女居室，人之大倫，不見而思，自是天理人情之正?！薄肮湃怂挤颍磭L不以為賢，而世俗乃以為恥，可嘆！”［9］又如論寫景：“后人寫景詩句，徒求工于字句，終不如《毛詩》之入神。如《葛覃》一章，方說‘施于中谷，維葉凄凄’，忽插入‘黃鳥于飛，集于灌木，其鳴喈喈’，閑閑點(diǎn)綴，無限天機(jī)，其妙真不可思議。后人能悟此，便是神筆?！闭撈吖胖B法：“毛詩中‘關(guān)關(guān)’‘呦呦’，是字之疊也?！纳刁稀刁瞎幕伞蔷渲B也。”［1］17不僅《詩三百》中多有疊法的應(yīng)用，而且錢載論詩圣杜甫《兵車行》時(shí)也說：“其奇偶消納，全從毛詩得來，而紙上乃無一字。”［1］17論內(nèi)涵時(shí)引錢起的“窮達(dá)戀明主，耕桑亦近郊”和孟浩然的“欲尋芳草去，惜與故人違”，認(rèn)為其忠厚和深情，讓人“覺《三百篇》去人未遠(yuǎn)。”［1］82可見，黃培芳始終堅(jiān)持《詩三百》為作詩之原則、源本，無論是詩之風(fēng)格、內(nèi)容、句法、內(nèi)涵均主張從《詩三百》汲取營養(yǎng)。尤為難能可貴的是，黃培芳學(xué)古而不泥古，他主張辯證地看待古人的文化遺產(chǎn)：“觀古人之詩，當(dāng)掇其精英，棄其糟粕。糟粕不能棄，將亦不能得其精英矣。”［1］13

黃培芳宗《詩三百》，堅(jiān)守“溫柔敦厚”之立場?！皽厝岫睾瘛弊鳛槿寮以娊淘瓌t之一，要求詩歌一要“思無邪”，二要“含蓄蘊(yùn)藉”。［10］他在《香石詩說》中表達(dá)：“‘溫柔敦厚，詩教也’。溫柔敦厚而不愚，則深于詩者。其明效大驗(yàn)，已可略睹，此其故可不深長思乎？”［1］113又引朱子注“思無邪”語曰：“善者可以感發(fā)人之善心，惡者可以懲創(chuàng)人之逸志。”“可以養(yǎng)人之性情，而滌蕩其邪穢，消融其渣滓。”［1］113又引張?jiān)泪聻轳T敏昌《小羅浮草堂詩鈔》所作跋語曰：“凡大家詩，寧質(zhì)毋浮，寧拙毋巧，寧禿毋纖，而尤要在淘淑性行，讀書窮理，乃能為正大洪達(dá)之音，有合溫柔敦厚之旨?！保?］67何為“溫柔敦厚”？何為“詩之失愚”？孔穎達(dá)認(rèn)為：“溫，謂顏色溫潤，柔謂情性和柔。詩依違諷諫，不指切事情；故云溫柔敦厚是詩教也。”又說：“詩主敦厚，若不節(jié)之，則失在愚?！保?1］可見，溫柔敦厚之關(guān)鍵在于“節(jié)”，惟“節(jié)”能敦厚，能達(dá)到這一目的的詩歌創(chuàng)作手法便是“比興”。

黃培芳宗《詩三百》，特別重視“比興”之手法。他認(rèn)為“六義中，興字最重，神興超超然，不拘是何體格，詩必上乘?！保?］68黃培芳以田上珍之詩進(jìn)一步闡明如何“以物比興”：

詩必以物比興，其志益顯，其情愈深。吾師番禺田貢庭先生（上珍）《夏日曉起即事》云：“忽睹新荷綠滿池，卻憐春去已多時(shí)。杜鵑啼盡枝頭血，燕宿雕梁總未知?！薄杜几小吩疲骸捌鳞E云山戶懶開，芒鞋久不踏蒼苔。無端卻被松間鶴，引向塵寰半日來?！苯约耐羞b深之作。又《春閨詞》云：“階前新綠上莓苔，簾卷東風(fēng)倚鏡臺(tái)。燕子亦知人意懶，桃花開盡不飛來?！痹⑽镅郧椋畹蔑L(fēng)人之旨。［1］67-68

杜鵑啼血，燕宿雕梁，燕知人意，皆以物譬喻，擬人之情，含蓄蘊(yùn)藉，而能言近而旨遠(yuǎn)。黃培芳又評李義山《宿晉昌亭聞驚禽》結(jié)句“失群掛木知何限，遠(yuǎn)隔天涯共此心”：“深得風(fēng)人比興之旨”。［9］可見，是否妙用比興，是否合乎風(fēng)人之旨，是否合乎溫柔敦厚之旨，乃黃培芳論詩之重要標(biāo)準(zhǔn)。

三、詩言性情

唐代張九齡“詩騷漢魏而本之性情”之詩學(xué)主張奠定了嶺南詩學(xué)性情觀之基礎(chǔ)。明南園五先生繼續(xù)以豐富的創(chuàng)作實(shí)踐發(fā)揚(yáng)了以詩本性情和追蹤漢唐為內(nèi)涵的“曲江流風(fēng)”。至黃佐則主張?jiān)姼钁?yīng)該出入漢唐而本之自然性情，出黃佐門下的南園后五先生堅(jiān)持詩本性情之詩學(xué)主張與詩學(xué)實(shí)踐。［12］清初易代，百廢待興，嶺南詩壇卻大家蔚起。嶺南三大家屈大均、梁佩蘭、陳恭尹鼎立詩壇，特別是陳恭尹高舉“文章本性情”之大旗，持性情論詩學(xué)觀，強(qiáng)調(diào)“故性情者，詩之泉源也”。［13］黃培芳主張性情與風(fēng)格并重，自覺繼承嶺南詩派之宗風(fēng)。

黃培芳在《香石詩話》開宗明義：“詩言性情，所貴情余于語。張曲江《望月懷遠(yuǎn)》云：‘海上生明月，天涯共此時(shí)?！Z極淺而情極深，遂為千古絕調(diào)?！保?］5黃培芳主張“詩源于《詩三百》”，主張溫柔敦厚之旨，同時(shí)更強(qiáng)調(diào)“得性情之真，不獨(dú)風(fēng)教人倫之作”［1］114，并進(jìn)一步解釋：“有所關(guān)系，即傍花隨柳，弄月吟風(fēng)，會(huì)心不遠(yuǎn)，亦足以暢寫天機(jī)。反是，則性情汩沒，涂飾為工，去風(fēng)人遠(yuǎn)矣！”［1］114雖然要符合《詩三百》之“思無邪”之道，但是如果只顧“風(fēng)教人倫”，不抒寫性情，非抒胸臆，則反倒違背了《詩三百》之旨，其認(rèn)識是深刻的。黃培芳嘗引陳白沙先生語，強(qiáng)調(diào)論性情與論風(fēng)韻不可分：“論詩當(dāng)論性情，論性情先論風(fēng)韻，無風(fēng)韻則無詩。”［1］80“欲學(xué)古人詩，先理會(huì)古人性情，是如何有此性情，方有此聲口?！保?］80

當(dāng)時(shí)袁枚“性靈派”仍影響甚巨，黃培芳之“詩主性情”卻與袁枚之性靈論相左。首先，他對性情與風(fēng)格、性情與文采的概念進(jìn)行了辨析：“既主性情，即不能不論風(fēng)格。風(fēng)即風(fēng)神音韻，格即格律句調(diào)也。言之無文，雖有妙理至情，亦胡能達(dá)？”［1］114他認(rèn)為要抒寫性情，就要有風(fēng)格。風(fēng)格既包括風(fēng)韻，又包括格律句調(diào)，且特別強(qiáng)調(diào)既然為詩，就不能“無文”。這就把詩歌宗旨、內(nèi)容、形式、風(fēng)格統(tǒng)一起來了。針對性靈派詩人認(rèn)為黃培芳“多談風(fēng)格，竟不以性情為主”之詰，黃培芳作了有力回?fù)?。他認(rèn)為，自古詩人皆知詩本性情，性情是人人皆內(nèi)蘊(yùn)的，不須假借于外而求。那些整天拿性情說事的人，就是真的懂性情嗎？不自詡性情，才是“主性情之至也”。對于性情與風(fēng)格的關(guān)系，黃培芳這樣論述：“蓋性情，本天分，風(fēng)格由學(xué)力，既有性情不能無風(fēng)格，性情風(fēng)格合而并到則詩工矣。”［9］甚至有些許譏諷：“吾愿聰俊之士，志在扶輪大雅，不必屑屑作此等纖小伎倆也?！保?］他認(rèn)為論詩者必須要理清其源流分支，在師從百家的基礎(chǔ)上，乃能成大家、名家。他認(rèn)為性情本自天分，風(fēng)格由后天學(xué)習(xí)而來，性情與風(fēng)格，于詩不可偏廢，只有“性情風(fēng)格合而并到”才能“詩工矣”。

他特別欣賞情深、自然流露之詩，“斷句終以情深者為妙，情深則自然流露，沁人心脾”，并舉元微之《春曉》詩：“半欲天明半未明，醉聞花氣睡聞鶯，兒撼起鐘聲動(dòng)，二十年前曉寺情。”評曰：“此種絕詩固難得，其風(fēng)調(diào)清蒼，其實(shí)只是情深自然流露耳?！保?］至于“性情風(fēng)格俱備”之別集，黃培芳又極推李秋田選閨閣詩《鴛鴦繡譜》［14］，并不以閨閣詩而輕視之。

黃培芳多次嚴(yán)厲批評袁枚“才子之詩”?！笆乐娙耍民娌攀箽?，藻繪為工，惟恐不稱才子。不知一落才子窠臼，即詩家次乘。蓋語雖工而客氣重也。試觀陶、謝、李、杜各大家，何嘗不是才子？有此種習(xí)氣否？無他，彼皆深造自得，浩然出之，非茍為悅一時(shí)目已也?！保?］71又說“子才論阮亭詩，謂一代正宗才力薄。因思子才之詩，所謂才力不薄，只是夸多斗巧，筆舌瀾翻。按之不免輕剽脆滑，此真是薄也?！保?］37他認(rèn)為，如果像袁枚、李調(diào)元等人這樣“一味以輕脆佻滑為新”，將導(dǎo)致“風(fēng)氣日流于卑薄”。［1］37-38

黃培芳告誡學(xué)子切勿學(xué)袁枚：“子才之詩，矜新斗捷，用功一旬半月，即與之相肖。”而應(yīng)范以“未易窺測”，如“深山大澤”的李、杜、韓、蘇諸大家。［1］38

黃培芳論詩主性情，但又特別強(qiáng)調(diào)醞釀深醇，以矯淺薄之弊，應(yīng)是針對性靈詩開出的藥方。他認(rèn)為：“前人論詩，曰‘溫柔敦厚’，曰‘博大昌明’，曰‘清新俊逸’，曰‘沉郁頓挫’，雖非一說所能窮，要皆貴醞釀?dòng)谛?，淋漓于手，不徒推敲句調(diào)之間?！保?］38-39黃培芳批評追隨袁枚的雨村（李調(diào)元）所謂“響、朗、爽”之三字訣，認(rèn)為若專追求此三字，以為“句調(diào)爽朗”就是工詩了，那所作之詩沒有不淺薄的。即使是爽朗如李白之詩，也是由醞釀深厚而得來的。黃培芳向往的詩歌境界應(yīng)是“千峰萬壑胸中起，下筆依然遠(yuǎn)澹山”，醞釀深厚而清新曠遠(yuǎn)。

總之，黃培芳是清代嘉慶、道光年間嶺南重要詩人，深受黃氏家學(xué)影響，對嶺南綿延最久的文學(xué)世家的家學(xué)延續(xù)和嶺南詩風(fēng)的繼往開來都做出了較大貢獻(xiàn)。在詩學(xué)理論、詩學(xué)實(shí)踐上，黃培芳學(xué)古而不泥古，堅(jiān)持嶺南詩學(xué)立場，繼承自曲江而來的“正始元音”，主張?jiān)娭丛凇对娙佟?，?jiān)持詩言性情的詩學(xué)理論，堅(jiān)持從詩歌“獨(dú)抒性情”的根本特征和“興觀群怨”的社會(huì)功用的角度來認(rèn)識詩歌，并開展了卓有成效的詩歌創(chuàng)作實(shí)踐，無論是他的詩學(xué)理論還是他的詩歌創(chuàng)作，都值得研究者深入探討。