唐雄山，湯劉洋

（佛山科學(xué)技術(shù)學(xué)院 經(jīng)濟管理學(xué)院，廣東 佛山 528000）

引論

任何一個心理情感能量場中都同時存眾多的心理情感能量，這些心理情感能量互相依存、互相較量、互相制約與平衡，最終，在各種因素的影響下，某個或某一些心理情感能量會取得相對主導(dǎo)性地位。這一相對主導(dǎo)性心理情感能量會主導(dǎo)心理情感場運行與發(fā)展，保持心理情感能量場相對平衡與穩(wěn)定，為場中成員提供安身立命之所。這就意味著某一特定心理情感能量場其“理想的”主導(dǎo)性心理情感能量組合形態(tài)可以通過某種原則與路徑塑造出來。

實際上，《大學(xué)》對此早有論述?！洞髮W(xué)》言：“大學(xué)之道，在明明德”［1］1。德者得也。根據(jù)道家的觀點，得之于道謂之德。道具有“萬有”“全在”的特性，德從道那里也得到了這種特性。儒家說，得之于天謂之德。在先秦儒家那里，這里的“天”主要是指自然之天。因此，《大學(xué)》中所謂的德就是人與生俱來的屬性，這些屬性是人性的構(gòu)成要素?！懊髅鞯隆本褪枪獯蟆⒑霌P、擴充人與生俱來的善德、美德，即湛甘泉所說的“天理”（但湛甘泉思想中的“天理”內(nèi)涵更廣）。有“明德”，就有“暗德”，就如有陽就有陰一樣，兩者互體、互融、互化［2］6?！懊鞯隆迸c“暗德”都是人的事實本體，同時“明德”也是人的價值（道德）本體。

賈誼在其著作《新書·道術(shù)》中，列出“明德”56，“暗德”56。其中，“明德”主要有慈、孝、忠、惠、友、悌、敬、貞、信、廉、正、潔、和、寬、誠、慎、儉、仁等；“暗德”主要有嚚、孽、倍、困、虐、敖、嫚、偽、慢、貪、邪、汰、乖、阨、侈、怠、戾等［3］303-304。有多少“明德”就有多少“暗德”?！懊鞯隆迸c“暗德”都是人與生俱來的屬性，并以質(zhì)的形式存在著。在外部力量的作用與啟動之下，這些人與生俱來的屬性就會轉(zhuǎn)化為心理情感能量，有如煤、汽、油、柴一樣，在外部力量的作用下，就會轉(zhuǎn)化為能量。“明明德”中的第一個“明”，就是一種“外部力量”。一件事情、一個情景、一個物件，甚至一個欲念，都有可能同時啟動“明德”與“暗德”，并使其轉(zhuǎn)化為相應(yīng)的心理情感能量，這些能量互相沖突與較量。“明明德”就是通過光大、弘揚、擴充人性善德、美德，使“明德”在與“暗德”較量的過程中取得主導(dǎo)性地位，從而塑造“理想的”的心理情感能量組合形態(tài)。

從本質(zhì)上來看，國家是一個由眾多的、各種類型的心理情感場所構(gòu)成的龐大而復(fù)雜的網(wǎng)絡(luò)型心理情感能量場。關(guān)于如何塑造這個龐大而復(fù)雜的心理情感能量場“理想的”主導(dǎo)性心理情感能量組合形態(tài)，在湛甘泉思想中有十分豐富的論述，其中有三點最為關(guān)鍵：一是以禮為本，以刑為輔；二是構(gòu)建良好的君臣關(guān)系；三是敬畏場中的主體。這三點既是原則，也是路徑。

一、以禮為本，以刑為輔

《大學(xué)》“明明德”中的第一個“明”，屬于個體行為，是調(diào)節(jié)“明德”（“天理”）與“暗德”關(guān)系的“個體（自體）力量”，也是塑造個體“理想的”的主導(dǎo)性心理情感能量組合形態(tài)的路徑與方法。要塑造國家這個龐大而復(fù)雜的心理情感能量場“理想的”主導(dǎo)性心理情感能量組合形態(tài)，必須借助制度與規(guī)范，即禮與刑。湛甘泉主張以禮為本，以刑為輔。

（一）為國以禮讓為本

湛甘泉說：“為國以禮讓為本?？鬃釉唬罕匾彩篃o訟乎?！粍t人君之為治豈可不端其本哉？”［4］1792至于“為國以禮讓為本”的深層原因與起效機制，湛甘泉做了分析與論述，他說：

“邪正不兩立者也，故善心生則惡念消，敬讓興則爭訟息。故教人者在使之體認(rèn)天理而巳，治民者在感發(fā)其天理之念而已。天理日長，則人欲日消，而惡與忿爭日化矣。茍舍其本而欲治其末，徒事刑法以制之，吾恐欲民無惡而犯者日多，欲民息爭而爭者日熾，其端不可得而窮也，意盍亦深探其本哉?！保?］1820-1821

邪與正、善與惡、敬讓與爭忿等，同時存在于人性之中，是人的事實本體，在外部力量的作用下，它們就會轉(zhuǎn)化成兩兩相對、互相矛盾、互相制約與平衡的心理情感能量。根據(jù)湛甘泉的觀點，其中，正、善、敬讓等是“明德”（即“天理”），而邪、惡、爭訟等是“暗德”（即人欲）。在自然的狀態(tài)下，天理與人欲的運行的機制是此消彼長，輪流上場［5］94-106。但是，如果進行人為的干預(yù)，用禮對人們進行長期的、系統(tǒng)的、深入的教化，“感發(fā)其天理之念”，則“天理日長”，“人欲日消，而惡與忿爭日化”。如果只用刑法來制約人性中邪、惡、爭訟等，那么就會出現(xiàn)“爭者日熾”。因為這么做忽視了戰(zhàn)勝人性中邪、惡、爭訟等的根本性的主導(dǎo)力量，即存在于人性之中的天理，如正、善、敬讓等。

（二）化人在德不在刑

湛甘泉說：“化人在德不在刑。德者，順也；刑者，逆也?！保髡咳羲陡裎锿ň硭氖摺ち溑d化中》）“德者順也，刑者逆也”是禮治與刑罰之間根本性區(qū)別。禮治著力啟發(fā)、調(diào)動存在于人性之中的同情、憐憫、關(guān)懷、愛、孝、悌、慈、義、禮、儉、誠、正等，讓同情、憐憫、關(guān)懷、愛、孝、悌、慈、義、禮、儉、誠、正等在人性組合形態(tài)中取得主導(dǎo)性地位，或讓同情、憐憫、關(guān)懷、愛、孝、悌、慈、義、禮、儉、誠、正等與人性中的占有欲、好斗心、報復(fù)心、冷漠心、推卸責(zé)任的欲望、惰性等處于互相制約與互相平衡的狀態(tài)，所以，湛甘泉稱之為“順”。刑罰則相反，它好像一劑猛藥，在企圖壓制人性中的占有欲、好斗心、報復(fù)心、冷漠心、推卸責(zé)任的欲望、惰性等同時，也會摧毀人性中同情、憐憫、關(guān)懷、愛、孝、悌、慈、義、禮、儉、誠、正等心理情感，所以，湛甘泉稱之為“逆”。這種“順”與“逆”的差別，導(dǎo)致了禮與刑在治國理政過程中地位的差異［6］25。

（三）鄉(xiāng)飲之禮勸天下

在傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)社會，鄉(xiāng)飲之禮在國家治理的過程中有著十分重要的地位。明朝建立后，明太祖御制《大誥》，其中明確規(guī)定：

鄉(xiāng)飲酒禮不過申明古先哲王教令而已，所以鄉(xiāng)飲酒禮序長幼，論賢良，別奸頑，異罪人。其坐席間，年高有德者居于上，年高純篤者并之，以次序齒而列其席間。有曾違條犯法之人列于外坐，同類者成席，不許干于良善之席。主者若不分別，致使貴賤混淆，察知或坐中人發(fā)覺，主者坐以違制。奸頑不由其主，紊亂正席，全家移出化外。［4］1839-1840

湛甘泉對此給予了高度評價：“鄉(xiāng)飲之禮，所以老老也，所以善善而惡惡也。老老之化行，民知有長幼矣。善惡之分嚴(yán)，民知從事于善矣。是故刑賞不必加于天下而天下知勸懲者，其惟鄉(xiāng)飲酒之禮乎。”［4］1841從鄉(xiāng)飲酒之禮的規(guī)定與湛甘泉的評價來看，鄉(xiāng)飲酒之禮的作用有：勸、導(dǎo)、警、戒、罰。這種禮治措施在傳統(tǒng)的熟人社會中起著十分重要的作用，在塑造“理想的”主導(dǎo)性心理情感能量組合形態(tài)的過程中具有無法替代的地位。

（四）治天下，禮刑而已

禮與刑是兩種不同心理情感能量的載體。禮承載并向人們傳播仁、義、慈、親、孝、悌、信、誠、忠、友、敬、恭、謹(jǐn)、儉、潔等心理情感能量，對人們進行教化、引導(dǎo)、勸導(dǎo)，以塑造人們“理想的”人性組合形態(tài)、心理結(jié)構(gòu)與行為模式。刑承載并向人們傳遞警、懼、恐、慌、痛、疼、苦、愁、憂、焦等心理情感能量，防止人們觸犯刑律；對已經(jīng)觸犯刑律者進行刑罰，讓犯法者親歷懼、恐、慌、痛、疼、苦、愁、憂、焦等心理情感能量的煎熬，使其以后不敢再犯，或無法再犯。在心理情感能量場的建設(shè)過程中,禮與法有著不同的領(lǐng)域、職能，發(fā)揮著不同的作用，兩者不可或缺。

湛甘泉對此有充分的認(rèn)識，他說：“夫治天下，禮刑而已耳?！保ā度檀笕嵵の募るs著·禮刑對贈陸君選之》，門人邵陽陳大章等?？Ｓ腥藛?，取消肉刑行不行？湛甘泉說：“可則堯舜之仁為之矣。夫愚民，殺之而不見其形，則不知戒，戒而使遠(yuǎn)之，仁之術(shù)也?！保ā段募ら哉Z·語道第二》門人沈珠潘子嘉世禮同刊）在湛甘泉的思想體系中，禮刑并用具有理論與歷史依據(jù)［6］23。

二、構(gòu)建良好的君臣關(guān)系

君與臣都是心理情感能量的載體，兩者的心理情感能量互相作用，互相交換，互相感應(yīng)，形成復(fù)雜的、網(wǎng)絡(luò)型的心理情感能量場。這個心理情感能量場是國家心理情感能量場的重要組成部分，兩者互相交叉與重疊，兩個場中的心理情感能量互相影響，因此，構(gòu)建良好的君臣關(guān)系，塑造君臣心理情感能量場“理想的”主導(dǎo)性心理情感能量組合形態(tài)就顯得至關(guān)重要。

（一）君臣各有其道

君道的內(nèi)涵是什么？湛甘泉引《國語·周語》：“寬、肅、宣、惠，君也”。即寬、肅、宣、惠就是君道。寬與惠是仁的重要組成部分，可以與仁同義，是天理，亦是心理情感能量；肅，即是嚴(yán)、威嚴(yán)，亦是心理情感能量；宣，即教化。

寬、肅、宣、惠有著各自的作用：

寬所以保本也，肅所以濟時也，宣所以施教也，惠所以和民也。本有保則必固，時動而濟則無敗功，教施而宣則遍，惠以和民則阜。若本固而功成、施遍而民阜，乃可以長保民矣，其何事不徹？（《國語·周語》）

從對上述這段話的分析來看，寬、肅、宣、惠是一個有機的整體，是為君的規(guī)范體系，這個規(guī)范體系中包括了內(nèi)涵、目的與功效。內(nèi)涵就是寬、肅、宣、惠，它們是君主的心理規(guī)范，是主導(dǎo)性的心理情感能量組合形態(tài)，這種心理情感能量組合形態(tài)會轉(zhuǎn)化為君的行為規(guī)范。目的分別是保本、濟時、施教、和民。功效分別是本固、無敗功、施遍、民阜。達到了這四種功效，就可以塑造國家心理情感能量場“理想的”主導(dǎo)性心理情感能量組合形態(tài)，就可以使人民長安，國運長保。

除了寬、肅、宣、惠是為君之道，湛甘泉認(rèn)為儉也是為君之道。湛甘泉認(rèn)為，君主應(yīng)當(dāng)“謹(jǐn)其儉約之德，不可以欲敗度、縱敗禮?！眱€與奢相對，都是人與生俱來的屬性，在外界力量的觸動之下，就會轉(zhuǎn)化為相應(yīng)的心理情感能量，這兩種能量會互相較量。如果君不“謹(jǐn)其儉約之德”，奢就會取得主導(dǎo)性地位，君主便會產(chǎn)生縱欲與奢侈的行為。作為最高統(tǒng)治者，集權(quán)力與資源于一身，其一舉一動都會對國家的命運與人民的生活產(chǎn)生重大的影響。如果君主“奢侈之心一萌”，其后果便不可設(shè)想。［4］275-276因此，儉不僅僅是君主（可以泛指任何一個組織的最高管理者）行為規(guī)范，也是君主的心理規(guī)范。

湛甘泉特別強調(diào)仁對君主心理與行為的規(guī)范作用，他說：

臣固不可以不敬，君亦不可以不仁。仁則明，明則有以辨邪佞、察忠直，而不失其所以為敬。茍不仁，則不明。不明則將以奔走承順為恭，而以責(zé)難陳善為非敬，邪佞日親，忠直遠(yuǎn)矣，甚非社稷生民之福也，故不敬則當(dāng)責(zé)之臣，不仁尤當(dāng)責(zé)諸君。［4］1673-1674

上述這段說明了兩個問題，第一，敬是臣的心理與行為規(guī)范，仁是君的心理與行為規(guī)范；第二，如果仁這種心理情感能量不能取得主導(dǎo)地位，君主就不會受仁的規(guī)范與約束，就會產(chǎn)生一系列嚴(yán)重的后果。根據(jù)湛甘泉的觀點，君主仁，就會圣明，圣明就能辨邪佞、察忠直；否則，就會“以奔走承順為恭，而以責(zé)難陳善為非敬”，進而造成“邪佞日親，忠直逺矣”政治氣氛與政治格局，“暗德”及其相關(guān)的心理情感能量就會取得主導(dǎo)性或支配性地位，國家心理情感能量場就會出現(xiàn)嚴(yán)重的失衡，甚至分裂，國家與人民就會遭殃。

關(guān)于臣道的內(nèi)涵，湛甘泉在《格物通卷四十四·事君使臣中》引《國語·周語》：“敬、恪、恭、儉，臣也?！奔淳础?、恭、儉是臣的主導(dǎo)性心理情感能量與行為規(guī)范。敬、恪、恭、儉有著各自的作用：

敬所以承命也，恪所以守業(yè)也，恭所以給事也，儉所以足用也。以敬承命則不違，以恪守業(yè)則不懈，以恭給事則寬于死，以儉足用則遠(yuǎn)于憂。（《國語·周語》）

上述這段話的意思是：以敬畏之心奉行君主的命令，就不會違背君命；以恪慎之心守住自己的學(xué)業(yè)與事業(yè)，就不會松懈；以恭敬之心辦事，就會免于死亡；以節(jié)儉之心規(guī)劃日?；ㄙM，便會富足而遠(yuǎn)離憂患。對君臣關(guān)系與國家長治久安來說，敬、恪、恭、儉都起著十分重要的作用：“若承命不違、守業(yè)不懈、寬于死而遠(yuǎn)于憂，則可以上下無隙矣，其何任不堪？上任事而徹，下能堪其任，所以為令聞長世也。”（《國語·周語》）

除了敬、恪、恭、儉是臣的主導(dǎo)性心理情感能量與行為規(guī)范外，忠也是臣的主導(dǎo)性心理情感能量與行為規(guī)范。湛甘泉說：“臣之事君，致身以濟難，忠而已矣。”［4］1658臣子為君辦事，舍身解決君主所遇到的困難，是因為有一顆忠心。這顆忠心，使臣子在心理上感到“主憂臣辱”，形成強大的心理情感能量，這種強大的心理情感能量使臣采取一系列相關(guān)的行為：“主辱臣死，竭力以脫君于險”；“主爾忘身，公爾忘私，其志盡忠”；“鞠躬盡瘁，死而后已?！保?］1658

湛甘泉認(rèn)為，敬是作為臣子最根本、最核心的心理情感能量與行為規(guī)范，他說：

蓋人臣事君之不忠者，豈有他哉？皆由此心之不敬。不敬則懈心生，懈心一生則此心之天理不存。凡所以欺君罔上、鰥官竊祿、鄙夫之事，何所不為哉？故敬也者，人臣所以事君之本也。誠使此心常存天理，干干而不懈，則有以見夫國家之事，凡其勢之所可為、力之所能為者，皆臣子之分，所當(dāng)為鞠躬盡力，死而后已，為之無不盡矣，寧肯隳厥職哉？［4］1672-1673

湛甘泉上述這段論述了兩個問題，第一，敬是“人臣所以事君之本”，忠、恪、恭是敬而派生出來的；不敬就會不忠，不敬不忠就會心生懈怠，對君主交待的事就不會恪盡職守，對君主本人也不會有恭敬之心理與行為。第二，敬是“天理”（明德），如果臣子常存此天理，辦起事來就會“鞠躬盡力，死而后已”。

（二）君臣各盡其道

為君有為君應(yīng)有的、“合法”的主導(dǎo)性心理情感能量與行為規(guī)范，為臣有為臣應(yīng)有的、“合法”的主導(dǎo)性心理情感能量與行為規(guī)范。那么，做了君主或想做君主，就必須充分發(fā)揮、光大、擴充君應(yīng)有的、“合法”的主導(dǎo)性心理情感能量，必須遵守做君的規(guī)范，以達到“理想的”的狀態(tài)；做了臣或想做臣，就必須充分發(fā)揮、光大、擴充臣應(yīng)有的、“合法”的主導(dǎo)性心理情感能量，必須遵守做臣的規(guī)范，以達到“理想的”的狀態(tài)?！秶Z·周語》載劉康公言：“臣聞之，為臣必臣，為君必君。”孟子說：“欲為君，盡君道；欲為臣，盡臣道。二者皆法堯舜而已矣。不以舜之所以事堯，事君不敬其君者也；不以堯之所以治民，治民賊其民者也?！?/p>

湛甘泉充分繼承并發(fā)揮了孟子的思想，他說：

孟子此言堯舜為君臣、盡人倫之至，所以曉告當(dāng)時君臣取法之也。夫堯以道治民，君道之至也；舜以道事君臣，道之至也。道者，天理是也。為君而未至于堯，是君道猶有未盡也，故尤為賊害其民；為臣而未至于舜，是臣道猶有未盡也，故猶有不敬其君。慢君、賊民，則無道極矣，可不懼哉？夫后世之為君者，與堯之為君同此心也，同此理也；后世之為臣者，與舜之為臣亦同此心也，同此理也。何后世之為君臣者其去堯舜之君臣若是相遠(yuǎn)哉？盡心與不盡心爾。［4］1690-1691

湛甘泉上述這段話包含三個方面的內(nèi)容：第一，為君之道與為臣之道都是天理，是君臣必遵守的心理與行為規(guī)范，不遵守就是無道；第二，后世之君臣與堯舜的差別就在于盡心與不盡心，所謂的“盡”，就是將為君之道與為臣之道發(fā)揮到“理想的”的狀態(tài)；第三，只要效法堯舜，天下就會大治。

從君臣關(guān)系構(gòu)建的角度來看，根據(jù)湛甘泉的相關(guān)論述，“欲為君，盡君道；欲為臣，盡臣道”主要有四個方面的內(nèi)容：君使臣以禮，臣事君以忠；君臣交相責(zé)難；“臣無面從退有后言”；君臣相與在于信。

1.君使臣以禮，臣事君以忠

《論語·八佾》載，定公問孔子：“君使臣、臣事君，如之何？”孔子回答說：“君使臣以禮，臣事君以忠。”湛甘泉對這句話做了深度的闡析，他說：

禮是天理之見于實事者，忠是天理之發(fā)于實心者。定公之時，君弱臣強，上下無道，使臣事君之問亦有所感而發(fā)也。故孔子告之以此，蓋君之所使于臣之事，必其天理之所當(dāng)為，而非所不當(dāng)為而為者，斯乃謂之禮，則臣必可奉行矣；臣之所事于君之道，必由于天理之正，而非罔所不正以為正者，斯乃謂之忠，則君必?zé)o過矣。然天理一而已矣，上以禮感，下以忠應(yīng)，有不可誣者，君禮臣忠，則各盡其道，上下交而為泰矣，堯舜之克艱，亦不過如此，圣人之言，真萬世君臣之鑒歟?。?］1685-1686

上述這段話湛甘泉論述了兩個問題：第一，禮與忠都源于天理，天理則是潛在的心理情感能量。禮是可見的事實性的制度規(guī)范，是相關(guān)心理情感能量的載體；忠則是心理情感能量與心理活動規(guī)范。禮與忠是臣與君之間心理情感能量交換與行為互動的成文契約與心靈契約。前者約束人們的實際行為，后者通過約束人們心理活動進而達到約束人們實際行為的目的。兩者具有同等的重要性。第二，由于禮與忠都源自天理，或者說是天理的載體，那么其本身也就可被稱為天理。君依天理“使臣”，給臣下的任務(wù)就會合情合理，“則臣必可奉行矣”；臣下依天理“事君”，臣子說話和辦事就會走正道，“斯乃謂之忠”。

湛甘泉認(rèn)為，天理源于心，盡心便可盡天理，他說“臣盡其臣之心，則事君以忠矣；君盡其君之心，則使臣以禮矣?！保?］1671

2.君臣交相責(zé)難

所謂的“君臣交相責(zé)難”，用現(xiàn)代管理學(xué)的術(shù)語來說，就是君臣（上級與下級）之間互相進行建設(shè)性批評與自我批評。湛甘泉引述史載帝舜與皋陶之間的一段對話，大意如下：

帝舜說：“天命無常，治與亂、安與危相倚伏。如今雖然天下大治、禮備樂和，但只要敬畏之心片刻不存，那么怠惰之心就會泛起，所以要時時戒謹(jǐn)。否時，禍患自生。人臣為君之股肱，樂于工作、勤于辦事，則君主的決策就會得到貫徹，百官也會取得成績。

皋陶聞舜之言，拜手稽首，大聲地說：“人君為臣之元首，當(dāng)總率群臣，做好戰(zhàn)略與策略決策，為國家把握好大政方針，同時，又要謹(jǐn)守法度，依法決策。因為作為國家的最高領(lǐng)導(dǎo)者，在頻繁的日常決策過程中，很容易失守法度，并隨意更改國家法律制度。所以君主要深以為戒，心存敬畏。對于群臣百官德行與績效要進行有效的、合理的考核，如此就不會有誕慢欺蔽之失。決策、考核都是大事，當(dāng)心存敬畏，慎之又慎。君明臣良，眾事皆安。君主把握方向，負(fù)責(zé)決策；群臣負(fù)責(zé)執(zhí)行。如果君行臣職，關(guān)注甚至親自做那些煩、細(xì)、碎的事情，則群臣百官必定懈怠、不肯任事，從而導(dǎo)致萬事廢壞，希望君主深以為戒?！?/p>

帝舜聞言拜手，對皋陶之言深表贊同，說：“你任職辦事，不可不懷敬畏之心?！保?］1661-1662

在帝舜與皋陶對話的過程中，帝舜對臣下提出了事事敬畏、時時戒謹(jǐn)、樂于工作、勤于辦事的要求；臣下皋陶則對帝舜提出要把握好大政方針、不可君行臣職、要謹(jǐn)守法度、要合理考核、要心存敬畏、要慎之又慎的建議。湛甘泉認(rèn)為，帝舜時期，天下大治，與君臣之間互相進行建設(shè)性批評有著極大的關(guān)系。因為，這種建設(shè)性批評有助于“明明德”、抑“暗德”，有利于天理的擴充與弘揚，從而構(gòu)建并維護君臣之間“理想的”心理情感能量場。

3.“臣無面從退有后言”

“臣無面從退有后言”是舜對大臣的勸誡，意思是：作為大臣，應(yīng)當(dāng)誠心實意地輔佐君；君說話辦事有違于道，臣應(yīng)該當(dāng)面指出，幫君改正；臣不能當(dāng)面順從，甚至阿諛奉承，事后背地里說三道四，指責(zé)君的不是。湛甘泉認(rèn)為，“面從者，非惟不能正君之失，且將長君之惡矣；退有后言者，則是心非腹誹，怨謗其君者，罪莫大焉?！保?］1661

湛甘泉在《格物通卷四十五·事君使臣下》中引了唐太宗與魏征之間的兩個故事。

故事之一：唐太宗貞觀元年十二月，有人告魏征利用手中的權(quán)力與地位為其親戚朋友謀利。唐太宗派御史大夫溫彥博進行調(diào)查，結(jié)果發(fā)現(xiàn)沒有這種情況。溫彥博對唐太宗說：“魏征辦事說話毫不隱諱，直來直去，而且遠(yuǎn)嫌疑，心雖無私，但也有不對之處。”唐太宗于是讓溫彥博勸誡魏征：“自今以后，不要像過去那樣說話毫不隱諱，直來直去。”他日，唐太宗召見魏征，魏征對唐太宗說：“我聽說君臣同體，應(yīng)該互相坦誠。如果君臣上下都有所隱諱，不說實話，國家就有滅亡的危險。因此，我不敢聽從皇上您的勸誡。”唐太宗驚恐地說：“我已經(jīng)后悔了?！保?］1732-1733

故事之二：貞觀六年閏月乙卯，唐太宗宴近臣于丹霄殿，長孫無忌說：“王珪、魏征昔日是皇上的仇敵，想不到今日能夠與我們一起宴歡?！碧铺谡f：“魏征、王珪辦事盡心盡力，所以我很重用他們。但是，魏征，你每次向我進諫，我不聽從，我反過勸你，要你順應(yīng)了我的心思，你就不答應(yīng)，不理我，為什么?。俊蔽赫骰卮鹫f：“我認(rèn)為事情不對，所以向您進諫，陛下您不聽我的勸諫，如果我應(yīng)了你的要求，則事情就會施行，所以不敢答應(yīng)?！碧铺谡f：“暫且先答應(yīng)下來，接著再進諫，又有什么關(guān)系呢？”魏征說：“過去舜帝就告誡群臣：‘爾無面從退有后言?！倚睦锩髦虑椴粚Γ羞`天道，而口頭答應(yīng)陛下，這就是所謂的‘面從’，這難道是稷契事舜帝之意嗎？”［4］1734-1735

正是因為魏征對“臣無面從退有后言”的心理與行為規(guī)范的堅守，也正是因為唐太宗充分理解“臣無面從退有后言”的意義，從而構(gòu)建了良好的君臣關(guān)系，整個唐太宗時期的政治生態(tài)才呈現(xiàn)出良好的態(tài)勢。

4.君臣相與在于信

信與疑相對，是人與生俱來的本性，即是人的事實本體。在外部因素的作用下，它們就會轉(zhuǎn)化為相應(yīng)的心理情感能量，當(dāng)能量足夠強大時，就會推動人們采取相應(yīng)的行為。在儒家看來，君臣相處，成就事業(yè)，就必須使信戰(zhàn)勝疑并取得主導(dǎo)性地位，形成以信為基礎(chǔ)的心理情感能量場，以信規(guī)范君臣的心理結(jié)構(gòu)與行為。湛甘泉充分繼承了儒家這一思想傳統(tǒng)。

湛甘泉說：“君臣相與之際，信與不信而已?！保?］1748湛甘泉認(rèn)為，君臣之間沒有信任，就會出現(xiàn)“君以術(shù)而御其臣，臣以術(shù)而應(yīng)其君”的可怕政治生態(tài)，這種政治生態(tài)是一切禍亂的起源，是國家滅亡的重要原因。［4］1748

君臣上下要互相信任，那么雙方就要誠心誠意，體認(rèn)天理，不能有一絲雜念，湛甘泉說：“上下之心一而已矣，理一而已矣，故純一則不雜，不雜則誠。未有誠而不動者，一心之感應(yīng)也。故言無不聽諫，無不行，信在言前也。”［4］1749湛甘泉引《禮記·緇衣》：“為上可望而知也，為下可述而志也，則君不疑于其臣，而臣不惑于其君矣。”［4］1681所謂的“可望而知”，就是表里如一，行與心一，有“正大光明之氣象”。所謂的“可述而志”，就是一貫忠誠其職業(yè)，無私心私行，有“德政純懿之情狀”。如此，就會形成“上、下之間不疑不惑”的良好的政治生態(tài)。

湛甘泉認(rèn)為，三代之所以治與后世之所以亂的根本原因就在于君臣心理與行為的透明度與可預(yù)期性存在巨大的差別。他說：“三代君臣以道相與，以義相合，誠而已矣，上下交誠然而德業(yè)不成者未之有也。后世君誘其臣以富貴，臣干其君以文藝，相率為偽而已矣，上下交偽，然而災(zāi)害不生者未之有也。治不古若無恠乎其然矣。為人君者，其可專以文辭取士而徒以富貴誘其臣哉？”［4］1746-1747

三、敬畏場中的主體成員

任何一個心理情感能量場都有其主體成員。在國家這個龐大而復(fù)雜的心理情感能量場，人民是主體與根本，是國家心理情感能量場正常運行的根源性動力。失去這個主體與根本，國家心理情感能量場就會瓦解。所以《大學(xué)》明確指出：“大學(xué)之道，在明明德，在親民”。湛甘泉則進一步指出，對場中的主體（民）要懷有敬畏之心。對此，湛甘泉論述道：

民心所存即天心之所在，故忽乎民即慢乎天也，民若可忽也，天顧可慢乎？有天下民社之寄者，可不知所以敬乎民而敬乎天哉？［4］701

所謂天之明畏者，非別有他好惡也，即民之好惡便是天之明畏。［4］701

凡民有所欲，天必從之；如民好善，天則福其善；民惡淫，天則禍其淫。故民欲亡紂，則天意去商也必矣。是故明君不畏方張之強敵，而畏大可見之民心。民心即天地之心也。［4］708

正是因為民心即天心，民欲即天欲，統(tǒng)治者必須對民懷有敬畏之心。敬，有尊重、尊敬、恭敬、端肅、敬謹(jǐn)、警戒之意，于人于事慎重地對待，不怠慢不茍且。畏有懼、恐之意。敬與畏，是兩種心理結(jié)構(gòu)，也是兩種心理情感能量，當(dāng)統(tǒng)治者內(nèi)心這兩種心理情感能量足夠強大時，就會采取相應(yīng)的行為，做出對民有利的事來，滿足民心與民欲。湛甘泉警告統(tǒng)治者：“違民心者，民心亦違之。民心違之，即天命違之矣?！保?］713-714“得乎丘民而為天子，有天下者可不懼乎？”［4］728

湛甘泉認(rèn)為，正是因為人民可敬可畏，所以，統(tǒng)治者要治民以信、事利于民、政詢于民、待民以仁。

（一）治民以信

湛甘泉說：“國之有民，民之有信，猶身之有元氣也，不以信治民，是自賊其元氣也。元氣亡而存者寡矣。”［4］3655

信是儒家治國思想的核心理念之一。信與疑都是人與生俱來的屬性，是人性中的兩個要素，也是兩種心理情感能量。這兩種心理情感能量會互相較量，此消彼長。湛甘泉認(rèn)為，人民對政府、對管理者（統(tǒng)治者）的信任，是國家的元氣。在一個心理情感能量場中，哪種能量取得優(yōu)勢，取決于場中領(lǐng)導(dǎo)者的行為。如果統(tǒng)治者不以信治民，根據(jù)心理情感能量感應(yīng)機制［7］27-28，就會激發(fā)、啟動人民的懷疑，人民就會失去對國家、政府、統(tǒng)治者的信任，國家、社會的元氣就會大傷。一旦懷疑取得主導(dǎo)性或支配性地位，懷疑彌漫整個心理情感能量場，政權(quán)就無法維持，國家、社會就無法正常運轉(zhuǎn)［6］12-13。

（二）事利于民

任何事物都是心理情感能量的載體，不同的事物承載不同的心理情感能量。事利于民就是要“以民之利為利”，不能以己之利為利。用今天的話來說，就是執(zhí)政為民。事事以民之利為利，則事事承載、傳遞仁、義、慈、憐、廉、儉、敬、畏等心理情感能量。湛甘泉認(rèn)為，要做到事利于民，統(tǒng)治者就必須節(jié)財用、去冗費、薄稅斂、寬力役。［4］3509-3558

（三）政詢于民

在中國，政詢于民的思想有著深遠(yuǎn)的歷史傳承，《周禮·秋官》載：“小司宼之職掌外朝之政，以致萬民而詢焉：一曰詢國危；二曰詢國遷；三曰詢立君?！闭扛嗜浞掷^承并發(fā)展了政詢于民的思想，在他看來，凡是關(guān)系到國計民生的大事，都要政詢于民，集廣大人民的智慧，以圖制度、政策的完善。要做到這一點，就必須讓人民說話，對人民懷有敬畏之心，尊重人民參政議政的權(quán)力。如果對人民沒有敬畏之心，不讓人民說話，不聽取人民的心聲，政策就會失誤，就會遭到人民的背叛。湛甘泉說：“山川所以宣地氣而出財用，猶口之宣人心而言善敗。……夫人君考德必聽于民，故百工陳諫，庶人傳語，嘗使之宣其情而勿壅也。厲王乃使衛(wèi)巫以監(jiān)謗，是壅民之口，民將叛之，亡無防矣。為人君居民之上者，慎勿壅其口以自潰也。”［4］725-726

從現(xiàn)代管理學(xué)的角度來看，政詢于民可以獲得人民的心理承諾與行為承諾，有利于建立、加強人民與政府之間互相信任的關(guān)系。因此，政詢于民在本質(zhì)上是人民與政府之間心理情感能量互相交換過程與途徑，否則人民與政府就分離，國家這個龐大而復(fù)雜的心理情感能量場就會出現(xiàn)嚴(yán)重的分裂。

（四）待民以仁

湛甘泉說：“視民如傷，此文王之所以圣也，如傷者如傷己也。夫視民之傷如傷己焉，一體之仁也，仁之至也。……痛癢相關(guān)，此文王視民如傷之心也”。［4］741這話的意思是，君主（管理者）見到人民受到傷害就如自己受到傷害，見到人民遭受苦難，就如自己遭受苦難，之所以如此，是因為君民一體，無分彼此。這是所謂的“一體之仁”，是“仁之至”。

仁與戾相對，都是人與生俱來的本性，在外力的作用下，會轉(zhuǎn)化為兩種完全不同的心理情感能量。仁的內(nèi)涵包括慈、孝、悌、友、憐、惠、同情、關(guān)懷等，戾的內(nèi)涵包括暴、殘、酷、冷漠、斗、爭、訟等。根據(jù)心理情感能量感應(yīng)機制，君主待民以仁，就會使人民啟動與仁相應(yīng)的心理情感能量，從而讓整個國家充滿慈、孝、悌、友、憐、惠、同情、關(guān)懷等心理情感能量等［7］27-28，社會就會安定和諧。如果君主待民以戾，整個國家就會充滿暴、殘、酷、冷漠、斗、爭、訟等心理情感能量，社會就會四分五裂。

在湛甘泉的思想體系中，待民以仁的具體措施有許多，其中，主要有以下三點。

1.不侮鰥寡，不虐無告

湛甘泉說：

圣人之治天下，不能保其無鰥寡孤獨之窮民也；圣人之政能使之有養(yǎng)而已。故堯之不虐無告，文王不敢侮鰥寡，此先王恤窮之政也。故王制有常餼以養(yǎng)之，然后無一物不得其所而仁覆天下矣。國家仁厚之澤下及孤老無告之人甚渥也，府、州、縣設(shè)為養(yǎng)濟院，而又歲時有給賜焉，固無有一夫之不被者矣。［4］3773-3774

湛甘泉上述這段話說明了三個問題：第一，由于社會的生態(tài)性與個體生命的周期性，任何一個社會都存在著“鰥寡孤獨之窮民”，圣人治理的社會也不例外。第二，圣人治理的社會會充分考慮到“鰥寡孤獨之窮民”的權(quán)力與利益，“不虐無告”“不侮鰥寡”，并制定相應(yīng)的政策與規(guī)章制度，建設(shè)相應(yīng)的設(shè)施，使“鰥寡孤獨之窮民”有吃、有喝、有住、有穿。第三，對“鰥寡孤獨之窮民”的照顧，要做到集中與分散相結(jié)合，在府、州、縣設(shè)立養(yǎng)濟院，形成網(wǎng)絡(luò)狀的照顧體系，做到“無有一夫之不被”。

“鰥寡孤獨之窮民”處于社會的最底層，對這些人的照顧事關(guān)社會的穩(wěn)定與發(fā)展，甚至關(guān)系到國家的存亡。所以，歷代有作為的統(tǒng)治者對此都十分重視?！陡裎锿ň砭攀恕ば舾F下》載：

洪武八年正月，上命中書省令天下郡縣訪窮民無告者，月給以衣食，無所依者給以屋舍。仍諭之曰：“天下一家，民猶一體，有不獲其所者，當(dāng)思所以安養(yǎng)之。昔吾在民間，目擊其苦。鰥寡孤獨、饑寒困踣之徒，常自厭生，恨不即死，如此者宛轉(zhuǎn)于溝壑可坐而待也。吾亂離遇此，心常惻然，故躬提師旅，誓清四海，以同吾一家之安。今代天理物，已十余年，若天下之民有流離失所者，非惟昩朕之初志，于代天之工亦不能盡也，爾等為輔相，當(dāng)體朕懐，不可使天下有一夫之不獲也。”［4］3821-3822

上述這段文字透露了幾點重要的信息：第一，窮民無告者、鰥寡孤獨、饑寒困踣之徒，作為個體，這些人是軟弱無力的，但是，作為群體，一旦被組織起來，就會形成強大的力量，朱元璋在很大程度上就是依靠他們?nèi)〉昧颂煜?。第二，人民作為個體或群體，如果“常自厭生，恨不即死”，說明痛苦、絕望、悲傷、仇恨、憤世嫉俗等心理情感能量充滿了個體內(nèi)心、家庭或整個社會，這是一個十分危險的信號。第三，為了維護政權(quán)與社會的穩(wěn)定，統(tǒng)治者必須關(guān)心并照顧窮民無告者、鰥寡孤獨、饑寒困踣之徒，這就是孟子所說的仁政或“不忍人之政”。第四，仁政或“不忍人之政”必須出自人性、出自人心，否則，就會做做樣子，流于形式，沒有效果，甚至還有相反效果；特別是如果各級官吏利用相關(guān)制度與政策，大肆貪污，就會激怒廣大民眾，使整個國家心理情感能量場出現(xiàn)嚴(yán)重的分裂，并最終瓦解。

2.兇年饑歲，施以荒政湛甘泉說：

荒政者，救荒之政，所以恤民窮也，聚萬民者。歲荒則民將流離，故聚之也。［4］3837-3838兇年，也被稱為災(zāi)年或荒年，是一種自然發(fā)生的事件，但這種事件承載了痛苦、焦慮、絕望等心理情感能量。作為國家的管理者，所要做的就是實施、推行“荒政”，救濟災(zāi)民，避免災(zāi)民流離失所、饑寒交迫，疏導(dǎo)受災(zāi)群體的痛苦、焦慮、絕望等心理情感能量，讓受災(zāi)群體看到希望，得到安慰與溫暖。否則，人們變得憤怒、仇恨，進而產(chǎn)生相應(yīng)的行為，整個社會就會陷入動蕩之中。

湛甘泉說：“賑饑之事以朝夕為死生者也，故其機宜速不宜緩。賑饑之用以多寡為財費者也，故宜豐不宜吝?！保?］3881意思是說，賑濟饑荒關(guān)乎大批人的生死存亡，情況緊急，采取行動要迅速，不能拖延，各級管理者要當(dāng)機立斷，相機而行。同時，賑濟饑荒各種資源要充足。湛甘泉又說：“處荒之政，預(yù)備為上，賑救為下?！保?］3876從管理學(xué)的角度來看，“處荒之政，預(yù)備為上”屬于事前控制。事前控制要求管理者對未來不確定事件的處理要有充分的準(zhǔn)備。

湛甘泉關(guān)于“荒政”的論述十分豐富?！盎恼笔俏C管理的重要組成部分，因此，湛甘泉關(guān)于“荒政”的論述對各種災(zāi)害頻發(fā)的今天具有十分重要的啟示作用。

3.窮民之訴，上達于王

《周禮·秋官》載：“大司冦以肺石達窮民，凡遠(yuǎn)近惸獨老幼之欲有復(fù)于上而其長弗達者，立于肺石三日，士聽其辭以告于上而罪其長。”對此，湛甘泉做了深度詮釋，他說：

此《周禮》秋官之職也。君門咫尺萬里，使下情壅蔽則雖有欲赴愬于王者，孰從而上達邪？于是立之以肺石，凡遠(yuǎn)近惸獨老幼窮民之無告者，欲愬于上而長令不以聞，則使立于肺石之上，至于三日之久，則真情得矣，然后士師聽其辭以告于上而罪其長吏焉。何則？君腹心也，民四體也，四體受病而腹心弗察，此身心不相聯(lián)屬者，莫大之癥矣。先王灼知乎此，必使之相通，則民隱無不達，而后人君恤窮之心可盡，而窮民得其所也。［4］3775-3776

湛甘泉在這里論述了五個問題：第一，君民之間信息溝通（即心理情感能量交換）至關(guān)重要，因為，“君腹心也，民四體也，四體受病而腹心弗察，此身心不相聯(lián)屬者，莫大之癥矣?！钡诙?，從地理空間來看，君主近在咫尺；從組織等級及信息傳遞的鏈條來看，君主則在萬里之外，民情民愿在這個鏈條的傳遞過程會被有意無意地過濾，人民真正的訴求、真實的心聲壅阻于下，君主無法聽到，無法了解。第三，有些地方官員，出于私利的考量，故意阻撓人民向上傳遞不滿的信息，如此，人民怨、恨、怒、憤、仇等心理情感能量就會越積越厚，越積越深，最后來一次具有巨大破壞力的總爆發(fā)。第四，為解決民情壅阻的問題，疏導(dǎo)人民怨、恨、怒、憤、仇等心理情感能量，大司寇設(shè)立“肺石”（類似后世的鳴冤鼓、亦類似現(xiàn)代的信訪辦），使“遠(yuǎn)近惸獨老幼窮民之無告者”表達心聲，使“士師聽其辭以告于上”。第五，對壅蔽民意的地方長官進行懲罰，以安民心，緩解、疏導(dǎo)人民對國家與社會的怨、恨、怒、憤、仇等心理情感能量。