樂愛國(guó)

康有為《論語注》對(duì)宋儒多有批評(píng)，尤其是在論及管仲時(shí)說：“孔子極重事功，累稱管仲，極詞贊嘆?！稳宀恢?，而輕鄙功利，致人才苶爾，中國(guó)不振，皆由于此?！?1)(清)康有為：《論語注》，《康有為全集》第6集，北京：中國(guó)人民大學(xué)出版社，2007年，第490頁(yè)。需要指出的是，康有為對(duì)于宋儒(主要是指程朱理學(xué))“輕鄙功利”的批評(píng)，對(duì)后世影響很大，至今仍為不少學(xué)者所接受(2)李澤厚《論語今讀》引述并贊同康有為的說法。見李澤厚《論語今讀》，北京：中華書局，2015年，第264頁(yè)。。但是，康有為《論語注》較多引述朱熹《論語集注》的解讀，其注孔子言“君子喻于義，小人喻于利”(《論語·里仁》)，融合了朱熹《論語集注》的注釋“義者，天理之所宜；利者，人情之所欲”(3)(清)康有為：《論語注》，《康有為全集》第6集，第406頁(yè)。，實(shí)際上肯定了朱熹對(duì)于義利關(guān)系的解讀。而且如朱熹一樣，康有為反對(duì)“利心”，推崇董仲舒“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”(4)(漢)班固：《漢書》(八)卷56，北京：中華書局，1962年，第2524頁(yè)。。與此同時(shí)，康有為還根據(jù)《易傳》“利者義之和”，進(jìn)一步提出“取利而和，則謂之義”，對(duì)“取利”有所肯定，這與朱熹所言“不求利而自無不利”略有不同，有所發(fā)明，以至其批評(píng)宋儒“輕鄙功利”?？涤袨榈牧x利觀從融合朱熹的義利觀出發(fā)，但又不同于朱熹，甚至批評(píng)宋儒，對(duì)朱熹義利觀到康有為義利觀之變化的考察，不僅表明不可簡(jiǎn)單地將康有為義利觀與朱熹義利觀對(duì)立起來，而且就此展開討論，對(duì)于如何發(fā)展地理解儒家的義利觀也不無裨益。

一、融合朱熹的解讀

康有為早年從學(xué)于朱次琦，推崇朱熹之學(xué)，其所撰《教學(xué)通義》有“尊朱”一節(jié)，稱朱熹“學(xué)識(shí)閎博，獨(dú)能窮極其力，遍躡山麓，雖未遽造其極，亦庶幾登峰而見天地之全”，“蓋孔子之后一人”(5)(清)康有為：《教學(xué)通義》，《康有為全集》第1集，第45頁(yè)。。當(dāng)然，康有為又說：“惟于孔子改制之學(xué)，未之深思，析義過微，而經(jīng)世之業(yè)少，注解過多?！劣谒罆r(shí)，尚恨禮之未成。幼學(xué)則未之思及。設(shè)使編成，后世本為師法，于今禮業(yè)之精，當(dāng)不后古人也，此所以為朱子惜也。”(6)(清)康有為：《教學(xué)通義》，《康有為全集》第1集，第46頁(yè)?？涤袨樵缒赀@種對(duì)朱熹的既尊崇又有某些遺憾，至后來則逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)閷?duì)朱熹的較多批評(píng)，已有學(xué)者就此做了很好的分析(7)參見魏義霞《論康有為對(duì)朱熹的態(tài)度轉(zhuǎn)變及其原因》，《社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線》2017年第6期。。康有為《論語注》既強(qiáng)調(diào)“《論語》之學(xué)，實(shí)曾學(xué)也，不足以盡孔子之學(xué)也”，又說“曾門之真書亦為劉歆之偽學(xué)所亂，而孔子之道益雜羼矣?！兴沃熳?，后千載而發(fā)明之，其為意至精勤，其誦于學(xué)官至久遠(yuǎn)，蓋千年以來，實(shí)為曾、朱二圣之范圍焉。惜口說既去，無所憑藉，上蔽于守約之曾學(xué)，下蔽于雜偽之劉說，于大同神明仁命之微義，皆未有發(fā)焉”(8)(清)康有為：《論語注》，《康有為全集》第6集，第377～378頁(yè)。。顯然，康有為對(duì)于朱熹解《論語》，既肯定其“后千載而發(fā)明之”，又認(rèn)為“于大同神明仁命之微義，皆未有發(fā)焉”。

然而，康有為《論語注》對(duì)朱熹《論語集注》多有引述。姜義華、張榮華編校的《康有為全集》在《論語注》的按語中指出：“注文多引朱熹《論語集注》原文而未明所自，今均出注說明?！?9)(清)康有為：《論語注》，《康有為全集》第6集，第376頁(yè)。根據(jù)對(duì)所作注的統(tǒng)計(jì)，康有為《論語注》對(duì)朱熹《論語集注》的直接引述約165處，而實(shí)際上可能會(huì)大大超過這個(gè)數(shù)。尤其是，康有為《論語注》對(duì)“君子喻于義，小人喻于利”的注釋，完全只是對(duì)朱熹《論語集注》所言的引述，并加上對(duì)劉寶楠《論語正義》所言的摘引。

朱熹《論語集注》解“君子喻于義，小人喻于利”，說：“義者，天理之所宜；利者，人情之所欲。程子曰：‘君子之于義，猶小人之于利也。唯其深喻，是以篤好。’楊氏曰：‘君子有舍生而取義者，以利言之，則人之所欲無甚于生，所惡無甚于死，孰肯舍生而取義哉？其所喻者義而已，不知利之為利故也，小人反是?！?10)(宋)朱熹：《四書章句集注》，北京：中華書局，2012年，第73頁(yè)。在這里，朱熹把“君子喻于義，小人喻于利”中的“義”與“利”分別解說為“義者，天理之所宜；利者，人情之所欲”，肯定在義利關(guān)系上，義為根本；而“利者，人情之所欲”，正如孔子所言“富與貴是人之所欲也”，其并不是要否定利，將義與利對(duì)立起來，而是包含了對(duì)于利的一定程度的肯定。同時(shí)，朱熹又通過引述程頤強(qiáng)調(diào)君子與小人在義利上所喻所好的不同，引述楊氏時(shí)將“君子喻于義，小人喻于利”與孟子所言“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也”聯(lián)系起來，以為“以利言之，則人之所欲無甚于生，所惡無甚于死”，實(shí)際上是將“利者，人情之所欲”等同為“生，亦我所欲也”，將義與利的關(guān)系解讀為義與生的關(guān)系，說明義與利都是“我所欲也”，都是人所不可或缺，而不是相互對(duì)立，君子與小人的對(duì)立在于他們所舍所取的完全不同。也就是說，“君子喻于義，小人喻于利”只是指君子與小人在義利上的所舍所取、所喻所好的對(duì)立，是“喻于義”與“喻于利”的相互對(duì)立，而不是講義與利的相互對(duì)立(11)又比如，孔子說“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠”(《論語·里仁》)，朱熹注曰：“懷德，謂存其固有之善。懷土，謂溺其所處之安。懷刑，謂畏法。懷惠，謂貪利。君子小人趣向不同，公私之間而已。”即并不是講“德”與“土”“刑”與“惠”的對(duì)立，而是講“君子小人趣向不同”。見(宋)朱熹《四書章句集注》，第71頁(yè)。孔子說“君子謀道不謀食”(《論語·衛(wèi)靈公》)，朱熹注曰：“耕所以謀食，而未必得食。學(xué)所以謀道，而祿在其中?！边@也并非將道與食對(duì)立起來，而是講“謀食”不同于“謀道”。見(宋)朱熹《四書章句集注》，第168頁(yè)。。

清代劉寶楠《論語正義》解“君子喻于義，小人喻于利”，較朱熹進(jìn)了一步。與朱熹注把君子、小人解為“以德言”不同，劉寶楠更為強(qiáng)調(diào)“君子、小人以位言”，同時(shí)引述董仲舒所言“夫皇皇求利，惟恐匱乏者，庶人之意也；皇皇求仁義，?？植荒芑裾?，卿大夫之意也”；又引述焦循所言“卿士大夫，君子也；庶人，小人也”，“治小人者必因民之所利而利之”，“孔子此言，正欲君子之治小人者，知小人喻于利”(12)(清)劉寶楠：《論語正義》，北京：中華書局，1990年，第154～155頁(yè)。。應(yīng)當(dāng)說，劉寶楠的解讀將“君子喻于義，小人喻于利”解為卿大夫與庶人對(duì)于義利的不同選擇，消解了朱熹的解讀中所包含的道德價(jià)值，更體現(xiàn)出其政治價(jià)值。

康有為《論語注》解“君子喻于義，小人喻于利”，說：“義者，天理之所宜；利者，人情之所欲。董子曰：皇皇求財(cái)利，?？址T者，庶人之意也；皇皇求仁義，常恐不能化民者，大夫之意也。程子曰：君子之于義，猶小人之于利也。唯其深喻，是以篤好。楊氏曰：君子有舍生而取義。以利言之，則人之所欲無甚于生，所惡無甚于死，孰肯舍生而取義哉？其所喻者義而已，不知利之為利故也，小人反是?！?13)(清)康有為：《論語注》，《康有為全集》第6集，第406頁(yè)。顯然，康有為是以朱熹注為主，而其中所加入的“董子曰：皇皇求財(cái)利，常恐乏匱者，庶人之意也；皇皇求仁義，常恐不能化民者，大夫之意也”，則很可能來自劉寶楠《論語正義》所引述的董仲舒所言(14)朱熹之后，除日本江戶時(shí)代荻生徂徠《論語征》解“君子喻于義，小人喻于利”而講“以位言”，稍后，焦循也作了同樣的解讀，但他們的解讀都沒有引述董仲舒所言“皇皇求財(cái)利，?？址T者，庶人之意也；皇皇求仁義，常恐不能化民者，大夫之意也”。焦循之后，劉逢祿《論語述何》解“君子喻于義，小人喻于利”，以董仲舒所言“皇皇求仁義，?？植荒芑裾撸浯蠓蛑乱?。皇皇求財(cái)利，常恐匱乏者，庶人之事也”(案：與《漢書·董仲舒?zhèn)鳌匪d相比，此處有語序上的不同)論證焦循解“君子喻于義，小人喻于利”，將“君子”“小人”解為“以位言”。其實(shí)，董仲舒所言只是講“卿大夫之事”與“庶人之事”，并非講“君子”“小人”。劉逢祿以此解“君子喻于義，小人喻于利”，并論證焦循將“君子”“小人”解為“以位言”，為后來劉寶楠《論語正義》所接受。參見樂愛國(guó)《焦循解〈論語〉“君子喻于義，小人喻于利”——兼與日本荻生徂徠〈論語征〉的解讀之比較》，《中國(guó)哲學(xué)史》2021年第3期。。也就是說，康有為《論語注》吸納了朱熹注對(duì)于義利關(guān)系的解讀，同時(shí)又不滿于朱熹注把君子、小人解為“以德言”，而加入劉寶楠注所謂“君子、小人以位言”的說法，作為補(bǔ)充。

需要指出的是，康有為撰《論語注》之后，與其同門的簡(jiǎn)朝亮于1918年撰成《論語集注補(bǔ)正述疏》，強(qiáng)調(diào)“《論語》之經(jīng)，六經(jīng)之精也”，而不同于康有為講“《論語》之學(xué)，實(shí)曾學(xué)也，不足以盡孔子之學(xué)也”，而且簡(jiǎn)朝亮解“君子喻于義，小人喻于利”，推崇朱熹注，而不贊同劉寶楠注將此君子、小人解為“以位言”，說：“此《經(jīng)》小人當(dāng)自貪利者言矣，皇《疏》言貨利，邢《疏》言財(cái)利，特其顯然者爾。彼小人所喻之微，豈惟貨財(cái)已邪？論家說云：‘君子小人，或同一事也，而其所喻者則義利不同，蓋有小人偽君子焉，公義亦私利也?！?15)(清)簡(jiǎn)朝亮：《論語集注補(bǔ)正述疏》上，上海：華東師范大學(xué)出版社，2013年，第269頁(yè)。

應(yīng)當(dāng)說，無論是簡(jiǎn)朝亮，還是康有為，他們都贊同朱熹《論語集注》解“君子喻于義，小人喻于利”，但是，康有為在吸納朱熹注的同時(shí)，又有所不滿足。正如康有為所言“《論語》之學(xué)，實(shí)曾學(xué)也，不足以盡孔子之學(xué)也”是對(duì)《論語》之學(xué)、曾學(xué)之學(xué)的不滿足，康有為對(duì)朱熹注的不滿足，是在肯定“曾、朱二圣”基礎(chǔ)上的不滿足，不是否定，而是補(bǔ)充，是融合朱熹解讀而試圖作出進(jìn)一步發(fā)展。

二、推崇董仲舒“正其誼不謀其利”

與孔子講“君子喻于義，小人喻于利”一樣，孟子說“何必曰利？亦有仁義而已矣”(《孟子·梁惠王上》)。對(duì)此，朱熹《孟子集注》說：“此章言仁義根于人心之固有，天理之公也。利心生于物我之相形，人欲之私也。循天理，則不求利而自無不利；殉人欲，則求利未得而害己隨之。所謂毫厘之差，千里之繆。”并引程子曰：“君子未嘗不欲利，但專以利為心則有害。惟仁義則不求利而未嘗不利也。當(dāng)是之時(shí)，天下之人惟利是求，而不復(fù)知有仁義，故孟子言仁義而不言利，所以拔本塞源而救其弊，此圣賢之心也。”(16)(宋)朱熹：《四書章句集注》，第202頁(yè)。在這里，朱熹明確認(rèn)為“君子未嘗不欲利”。這與他解“君子喻于義，小人喻于利”說“利者，人情之所欲”是一致的。然而，朱熹又認(rèn)為，君子欲利，但不能有“利心”，“利心生于物我之相形，人欲之私也”；不能“以利為心”，“專以利為心則有害”，而且不能求利，“不求利而自無不利”，“求利未得而害己隨之”，“惟仁義則不求利而未嘗不利”。朱熹還說：“凡事不可先有個(gè)利心，才說著利，必害于義。圣人做處，只向義邊做。然義未嘗不利，但不可先說道利，不可先有求利之心?！?17)(宋)黎靖德：《朱子語類》(四)卷51，北京：中華書局，1986年，第1218頁(yè)。此處既講“義未嘗不利”，把義與利統(tǒng)一起來，又講“不可先有個(gè)利心”。

與朱熹一樣，康有為《孟子微》認(rèn)為，孟子說“何必曰利？亦有仁義而已矣”并不是要否定利，“《易》言‘乾，元亨利貞’，為四德，又曰‘利見大人’，‘利涉大川’，‘乾始以美利利天下’，‘利國(guó)前民’?！稌费浴杳裆幸嘤欣铡?，《大學(xué)》‘小人樂其樂而利其利’，何嘗不言利？”而孟子所言是要“言仁義，而戒懷利心”。對(duì)此，康有為說：“蓋一懷利心，則絕于圣人之途，而無從言者也，故以為第一義。……孟子所戒，是懷爭(zhēng)奪心者，不和不均甚矣，是利心不可懷也?！舯貞牙模莵y世與平世之所由異，而太平終無可望之日矣?！?18)(清)康有為：《孟子微》，《康有為全集》第5集，北京：中國(guó)人民大學(xué)出版社，2007年，第440頁(yè)。又說：“懷義心者，雖日為利，而亦義。懷利心者，雖日為善，而亦惡。舜、跖之所分別，于其用心之始而已?！?19)(清)康有為：《孟子微》，《康有為全集》第5集，第441頁(yè)。并且還說：“蓋學(xué)者之大患在志于利祿，一有此心，即終身務(wù)外欲速，其志趣卑污，德心不廣，舉念皆溫飽，縈情皆富貴，成就抑可知矣?！?20)(清)康有為：《論語注》，《康有為全集》第6集，第440頁(yè)。顯然，在義利關(guān)系上，無論是朱熹還是康有為，他們都不否定利，而是反對(duì)“利心”。

朱熹反對(duì)“利心”，強(qiáng)調(diào)“不求利而自無不利”，因而推崇董仲舒“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”，指出：“‘正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功?！湔x，則利自在；明其道，則功自在。專去計(jì)較利害，定未必有利，未必有功?！?21)(宋)黎靖德：《朱子語類》(三)卷37，北京：中華書局，1986年，第988頁(yè)。認(rèn)為董仲舒講“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”，并不是否定功利，而是反對(duì)“專去計(jì)較利害”，也就是反對(duì)“利心”。

事實(shí)上，董仲舒講“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”，同時(shí)又講“興利”“除害”，說：“圣人之為天下興利也，其猶春氣之生草也，各因其生小大而量其多少；其為天下除害也，若川瀆之瀉于海也，各順其勢(shì)，傾側(cè)而制于南北。……是以興利之要在于致之，不在于多少；除害之要在于去之，不在于南北?！?22)(清)蘇輿撰：《春秋繁露義證》，北京：中華書局，2015年，第175頁(yè)。可見，董仲舒講“不謀其利”“不計(jì)其功”，并非輕視功利。

然而，不少人對(duì)董仲舒所言多有誤讀，以為他否定功利。據(jù)《朱子語類》載，浙中諸葛誠(chéng)之說：“‘仁人正其義不謀其利，明其道不計(jì)其功’，仲舒說得不是。只怕不是義，是義必有利；只怕不是道，是道必有功。”(23)(宋)黎靖德：《朱子語類》(八)卷137，北京：中華書局，1986年，第3263頁(yè)。葉適說：“‘仁人正誼不謀利，明道不計(jì)功’，此語初看極好，細(xì)看全疏闊。古人以利與人而不自居其功，故道義光明。后世儒者行仲舒之論，既無功利，則道義者乃無用之虛語爾！”(24)(宋)葉適：《習(xí)學(xué)記言序目》，北京：中華書局，1977年，第324頁(yè)。清初顏元說：“這‘不謀’、‘不計(jì)’兩‘不’字，便是老無、釋空之根。惟吾夫子‘先難后獲’、‘先事后得’、‘敬事后食’三‘后’字無弊。蓋‘正誼’便謀利，‘明道’便計(jì)功，是欲速，是助長(zhǎng)；全不謀利計(jì)功，是空寂，是腐儒?！?25)(清)顏元：《顏習(xí)齋先生言行錄》，《顏元集》，北京：中華書局，1987年，第671頁(yè)。又說：“義中之利，君子所貴也。后儒乃云‘正其誼，不謀其利’，過矣!宋人喜道之，以文其空疏無用之學(xué)。予嘗矯其偏，改云：‘正其誼以謀其利，明其道而計(jì)其功?！?26)(清)顏元：《四書正誤》卷一，《顏元集》，第163頁(yè)。與康有為同時(shí)代的嚴(yán)復(fù)也說：“孟子曰：‘亦有仁義而已矣，何必曰利？’董生曰：‘正誼不謀利，明道不計(jì)功?！〇|西之舊教，莫不分義利為二涂。此其用意至美，然而于化于道皆淺，幾率天下禍仁義矣?！?27)嚴(yán)復(fù)：《〈原富〉按語》，《嚴(yán)復(fù)集》第4冊(cè)，北京：中華書局，1986年，第858頁(yè)。這些都認(rèn)為董仲舒所言是將義與利對(duì)立起來，是排斥功利，而予以批評(píng)。

與此不同，康有為《論語注》贊同董仲舒的“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”?？鬃诱f：“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學(xué)也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧?！?《論語·衛(wèi)靈公》)對(duì)此，朱熹《論語集注》說：“耕所以謀食，而未必得食。學(xué)所以謀道，而祿在其中。然其學(xué)也，憂不得乎道而已，非為憂貧之故，而欲為是以得祿也。”(28)(宋)朱熹：《四書章句集注》，第168頁(yè)。他還說：“學(xué)固不為謀祿，然未必不得祿；如耕固不求餒，然未必得食。雖是如此，然君子之心卻只見道不見祿。如‘先難后獲’，‘正義不謀利’，睹當(dāng)不到那里。”(29)(宋)黎靖德：《朱子語類》(三)卷45，第1166頁(yè)?？涤袨椤墩撜Z注》對(duì)朱熹注作了發(fā)揮，說：“耕所以謀食，而未必得食；學(xué)所以謀道，而祿在其中。然學(xué)也者，明其道正其誼，而非為謀利也。故憂道之不明，憂道之不行，而未嘗以貧為憂。常人戚戚憂貧，故皇皇謀利，而未見利之可得；君子皇皇謀仁義，未嘗謀利，而富貴乃為君子所有?！?30)(清)康有為：《論語注》，《康有為全集》第6集，第508頁(yè)。顯然，這是以董仲舒“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”解讀朱熹所謂“耕所以謀食，而未必得食；學(xué)所以謀道，而祿在其中”，而且，康有為所謂“皇皇謀利，而未見利之可得；君子皇皇謀仁義，未嘗謀利，而富貴乃為君子所有”，不僅來自董仲舒，而且與以上朱熹所言“正其誼，則利自在；明其道，則功自在。專去計(jì)較利害，定未必有利，未必有功”，也是一致的。

對(duì)于孔子說“先事后得，非崇德與？攻其惡，無攻人之惡，非修慝與”(《論語·顏淵》)，朱熹《論語集注》注曰：“先事后得，猶言先難后獲也。為所當(dāng)為而不計(jì)其功，則德日積而不自知矣。專于治己而不責(zé)人，則己之惡無所匿矣?！辈⒁龇妒显唬骸跋仁潞蟮茫狭x而下利也。人惟有欲利之心，故德不崇。惟不自省己過而知人之過，故慝不修?！?31)(宋)朱熹：《四書章句集注》，第140頁(yè)?？涤袨椤墩撜Z注》引朱熹《論語集注》范氏曰，并且說：“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功；日日訟過懺罪，懲忿治怒，皆學(xué)者自修之要?！?32)(清)康有為：《論語注》，《康有為全集》第6集，第478頁(yè)。此肯定董仲舒“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”為學(xué)者修身之根本(33)康有為《春秋董氏學(xué)》還贊同董仲舒所言“仁人者，正其道不謀其利，修其理不急其功”，并說“孔子言義理而不計(jì)利害”，并認(rèn)為董仲舒崇義抑利之說“與《孟子》同，為孔門大義”。見康有為《春秋董氏學(xué)》，《康有為全集》第2集，第390～392頁(yè)。。應(yīng)當(dāng)說，康有為推崇董仲舒“正其誼不謀其利”，其義利觀與朱熹多有相似之處(34)關(guān)于康有為論朱熹與董仲舒學(xué)問的關(guān)系，可參見曾亦《康有為的〈春秋董氏學(xué)〉》，《衡水學(xué)院學(xué)報(bào)》2021年第5期。。但是，康有為更為強(qiáng)調(diào)上層官員與下層百姓對(duì)于義利有不同的道德要求，因此，他推崇董仲舒所言，不只是從義利關(guān)系上講，更多的是針對(duì)上層官員而言，強(qiáng)調(diào)上層官員應(yīng)當(dāng)“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”。

三、“取利而和，則謂之義”

《論語》講“君子喻于義，小人喻于利”，《易傳》講“利者義之和” ，講義與利的相互聯(lián)系。東漢許慎《說文解字》解“利”，說：“利，铦也。刀和然后利。從刀。和省?！兑住吩唬骸?，義之和也?！?35)(清)段玉裁：《說文解字注》，北京：中華書局，2013年，第180頁(yè)。魏何晏《論語集解》注“子罕言利”，曰：“罕者，希也。利者，義之和也?！?36)(魏)何晏、(宋)邢昺：《論語注疏》，(清)阮元?？獭妒?jīng)注疏》(五)，北京：中華書局，2009年，第5407頁(yè)。，此后的儒家學(xué)者多以“利者義之和”解儒家的義利觀。朱熹《論語或問》在對(duì)《論語集注》解“君子喻于義，小人喻于利”做進(jìn)一步說明時(shí)，說：“曰：對(duì)義言之，則利為不善，對(duì)害言之，則利非不善矣。君子之所為，固非欲其不利，何獨(dú)以喻利為小人乎？曰：胡氏言之悉矣。胡氏曰：義固所以利也，《易》所謂‘利者義之和’者是也。然自利為之，則反致不奪不厭之害，自義為之，則蒙就義之利而遠(yuǎn)于利之害矣?！?37)(宋)朱熹：《四書或問》，朱杰人等編《朱子全書》(六)，上海：上海古籍出版社，2010年，第694頁(yè)。這里以“利者義之和”解“君子喻于義，小人喻于利”，以說明“義固所以利”，講義與利的相互聯(lián)系，并且認(rèn)為君子“自義為之”而有利，小人“自利為之”反致害。朱熹《論語或問》還以“利者義之和”解“子罕言利”：“或問：夫子之有罕言，何也？曰：利者，義之和也，惟合于義，則利自至；若多言利，則人不知義，而反害于利矣?！?38)(宋)朱熹：《四書或問》，朱杰人等編《朱子全書》(六)，第768頁(yè)。朱熹還說：“利，是那義里面生出來底。凡事處制得合宜，利便隨之，所以云‘利者義之和’。蓋是義便兼得利。若只理會(huì)利，卻是從中間半截做下去，遺了上面一截義底。小人只理會(huì)后面半截，君子從頭來?！?39)(宋)黎靖德：《朱子語類》(五)卷68，第1705頁(yè)。認(rèn)為“利者義之和”講的是“惟合于義，則利自至”；君子講義，“義便兼得利”，小人講利而不講義，則“反害于利”。

劉寶楠《論語正義》解“君子喻于義，小人喻于利”，在強(qiáng)調(diào)“君子、小人以位言”的同時(shí)，又在解“子罕言利”時(shí)，以《易傳》“利者義之和”予以解讀，并且說：“利所以為義之和者，和猶言調(diào)適也。義以方外，若但言義不言利，則方外而不能和，故利為義之和?！吨苷Z》曰：‘言義必及利?！f昭曰：‘能利人物，然后為義?！思础镒阋院土x’之誼，此即‘利’字最初之誼。君子明于義利，當(dāng)趨而趨，當(dāng)避而避。其趨者，利也，即義也；其避者，不利也，即不義也?！边@是以為“利”的最初之意就是義，不利就是不義。然而在現(xiàn)實(shí)中，君子與小人對(duì)于義利有不同看法：小人所謂利，君子可能視為不利；而小人視為不利，君子可能視為義，視為利，也就是說，君子所視之利，不同于小人所視之利，“君子知利不外義，故喻于義；小人知利不知義，故喻于利”(40)(清)劉寶楠：《論語正義》，第320頁(yè)。。劉寶楠既講君子、小人都“知利”，又講君子所知之利不同于小人所知之利，強(qiáng)調(diào)利與義的不可分離。

與此相同，康有為也以《易傳》“利者義之和”解義利關(guān)系。他說：“《易》所謂利者，義之和也。《書》、《大學(xué)》所謂利者，仁以安仁，是即仁義也。仁為人利，即能我利，義得人和，即得人利。但如此，謂之仁義，不謂之利矣。得其和者，人己之界甚平，無侵無越之謂，所謂不患貧而患不均也，《春秋》所謂名分。子貢曰，不欲人之加諸我，吾亦欲無加諸人，義之和也。如此，則利可也。”(41)(清)康有為：《孟子微》，《康有為全集》第5集，第440頁(yè)。在這里，康有為把“利者義之和”解為“義得人和，即得人利”，而所謂“義之和”就是人人平等，沒有相互爭(zhēng)奪之心，這就是利。康有為《論語注》以“利者義之和”解“子罕言利”(42)在何晏《論語集解》以及朱熹《論語集注》中，《論語·子罕》載“子罕言利與命與人。達(dá)巷黨人曰……”。與此不同，康有為《論語注》則斷句為“子罕言利與，命與仁達(dá)。巷黨人曰……”，并且注曰：“罕，希也。上‘與’，即歟，助辭。達(dá)，通也。利者，義之和；命者，天之命。記者總括孔子生平言論，最少言者莫如利，最通達(dá)多言者莫如命與仁。蓋命、利、仁三者，皆人受于天以生，無須臾而能離者也。”見康有為《論語注》，《康有為全集》第6集，第443頁(yè)。，并且還說：“利者，人所同好，若再增長(zhǎng)附益之，則教猱升木，相習(xí)成風(fēng)，恐因自利而生貪奪，反以害人道矣。故于系《易》，言利為義和，美利天下，而它經(jīng)寡言之，防流弊也?！?43)(清)康有為：《論語注》，《康有為全集》第6集，第443頁(yè)。在康有為看來，利是人之所同好，這與他解“君子喻于義，小人喻于利”而采納朱熹所言“利者，人情之所欲”是一致的。但是，康有為又認(rèn)為，“若再增長(zhǎng)附益之”，講多了，就可能“因自利而生貪奪”，所以孔子“罕言利”，只講“利者義之和”。這樣的解讀，既講“義得人和，即得人利”，又反對(duì)過多講利，與朱熹所謂“利者，義之和也，惟合于義，則利自至；若多言利，則人不知義，而反害于利矣”，并沒有明顯的差異。

重要的是，康有為《論語注》解“放于利而行，多怨”，發(fā)揮了《易傳》“利者義之和”，提出了“取利而和，則謂之義”，說：“利者，從刀刈禾，假借為以力有所取益之謂?！兑住吩唬毫x者，利之和也(44)《易傳·文言》曰：“元者，善之長(zhǎng)也。亨者，嘉之會(huì)也。利者，義之和也。貞者，事之干也。君子體仁足以長(zhǎng)人，嘉會(huì)足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。”這里所謂“《易》曰：義者，利之和也”，應(yīng)當(dāng)為“《易》曰：利者，義之和也”。。人不能無取，取利而和，則謂之義，不謂之利；取利不和，則謂之利，不謂之義。蓋人己之間有一定之界，取不侵人之界，則謂之和，和則無怨；取而侵人之界，則謂之利，利自多怨。蓋己益則人損矣，損則必怨。故人人皆取于己之界，而不侵人之界，則天下平。”(45)(清)康有為：《論語注》，《康有為全集》第6集，第405頁(yè)。顯然，康有為是通過許慎《說文解字》解“利”而講《易傳》“利者義之和”，提出“取利而和，則謂之義”。他認(rèn)為，人人都要取利，而取利有和與不和之別，“取利而和，則謂之義，不謂之利；取利不和，則謂之利，不謂之義”。這里根據(jù)“利者義之和”明確提出“取利而和，則謂之義”(46)稍早于康有為《論語注》，陳熾撰《續(xù)富國(guó)策》，說：“惟有利而后能知義，亦惟有義而后可以獲利。圣人立身行義，舍生取義，而治國(guó)平天下之經(jīng)，不諱言利。且日亟亟焉謀所以利之者，圣人之仁也，即圣人之義也。……故天下之工于言利者，莫圣人若也?！边@里講“謀所以利之者”，即“圣人之義”。見陳熾《陳熾集》，北京：中華書局，1997年，第273頁(yè)。，不僅超越了朱熹講“惟合于義，則利自至”，而且比劉寶楠《論語正義》講“君子知利不外義”又進(jìn)了一步，是對(duì)儒家義利觀的新闡釋。

如前所述，董仲舒講“正其誼不謀其利”，但是又說：“天之生人也，使人生義與利。利以養(yǎng)其體，義以養(yǎng)其心。心不得義不能樂，體不得利不能安。義者心之養(yǎng)也，利者體之養(yǎng)也?！?47)(清)蘇輿撰：《春秋繁露義證》，第257頁(yè)。董仲舒并沒有否定利。同時(shí)期的劉安《淮南子》則引述楚臣申叔時(shí)曰：“君子不棄義以取利?！?48)(漢)劉安：《淮南子》，上海：上海古籍出版社，2016年，第460頁(yè)。此則明確講“取利”。南北朝時(shí)期皇侃《論語義疏》解“義然后取，人不厭其取”，曰：“夫取利，若非義取，則為人所厭。我夫子見得思義，義而后取，故人不厭其取也。”(49)(梁)皇侃：《論語義疏》，北京：中華書局，2013年，第361頁(yè)。這里也講“取利”。

宋代楊時(shí)曾說：“某竊謂當(dāng)今政事，惟理財(cái)最為急務(wù)?？贾韧?，所謂理財(cái)者，非盡籠天下之利而有之也；取之有道，用之有節(jié)，各當(dāng)于義之謂也。取之不以其道，用之不以其節(jié)，而不當(dāng)于義，則非理矣。”(50)(宋)楊時(shí)：《楊時(shí)集》(二)卷20《答胡康侯》(8)，北京：中華書局，2018年，第546～547頁(yè)。楊時(shí)認(rèn)為對(duì)于財(cái)利，“取之有道，用之有節(jié)”就是義。同時(shí)，他又反對(duì)將義與利對(duì)立起來，曾批評(píng)王安石所謂“凡利者陰也，陰當(dāng)隱伏；義者陽也，陽當(dāng)宣著。此天地之道，陰陽之理也”，說：“取之有藝，用之有節(jié)，先王所以理財(cái)也?！∑渌?dāng)取，則利即義矣。故曰：‘國(guó)不以利為利，以義為利。’則義、利初無二致焉，何宣著隱伏之有？若夫宣著為善之名而陰收為利之實(shí)，此五霸假仁義之術(shù)，王者不為也?！?51)(宋)楊時(shí)：《王氏神宗日錄辯》，《楊時(shí)集》(一)，第107頁(yè)。這里從理財(cái)?shù)膶用嬷v“取其所當(dāng)取，則利即義”。

但是，由于朱熹推崇董仲舒“正其誼不謀其利”，又講“循天理，則不求利而自無不利；殉人欲，則求利未得而害己隨之”，所以后世儒家大都不講“謀利”“求利”“取利”，以為“取利非義”。楊時(shí)所謂“取其所當(dāng)取，則利即義”，雖為明胡廣《性理大全書》所引述，但并沒有得到更進(jìn)一步的推廣，沒能上升到道德修養(yǎng)的層面，實(shí)際上并沒有受到后世的重視。

盡管如此，宋代以來，民間一直流傳著“君子愛財(cái)，取之有道”的說法，而且后來顏元批評(píng)董仲舒“正其誼不謀其利”，并改之為“正其誼以謀其利”而強(qiáng)調(diào)“謀利”。應(yīng)當(dāng)說，康有為講“取利而和，則謂之義”，對(duì)“取利”有更多的肯定，既是對(duì)朱熹以來儒家義利觀的新發(fā)展，也可以看作是對(duì)這一民間俗語所作的理論說明。

需要指出的是，康有為在講朱熹所謂“義者，天理之所宜；利者，人情之所欲”的基礎(chǔ)上，既與朱熹一樣，反對(duì)“利心”，推崇董仲舒“正其誼不謀其利”，又不同于朱熹，講“取利而和，則謂之義”，但是并沒有就二者之間的相互關(guān)系和相互貫通做出更多的理論闡釋，因而實(shí)際上也沒有為后世儒家所關(guān)注。

四、批評(píng)宋儒“輕鄙功利”

康有為講“取利而和，則謂之義”，對(duì)“取利”有更多的肯定，因而其重視外在的事功，不滿意朱熹《論語集注》對(duì)于管仲的評(píng)價(jià)，批評(píng)宋儒“輕鄙功利”(52)康有為對(duì)宋儒多有批評(píng)。他說：“宋賢自朱子染于釋氏無欲之說，專以克己，禁一切歌樂之事，其道太觳，近于墨氏，使民情不歡，民氣不昌，非孔子道也?！币娍涤袨椤睹献游ⅰ?，《康有為全集》第5集，第462頁(yè)。又說：“蓋施仁大于守義，救人大于殉死。宋儒乃尚不知此義，動(dòng)以死節(jié)責(zé)人，而不以施仁望天下。立義隘狹，反乎公理，悖乎圣義，而世俗習(xí)而不知其非，宜仁義之日微，而中國(guó)之不振。”見康有為《論語注》，《康有為全集》第6集，第493頁(yè)。。

對(duì)于管仲，孔子說：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！”(《論語·憲問》)朱熹《論語集注》解釋說：“蓋管仲雖未得為仁人，而其利澤及人，則有仁之功矣?！?53)(宋)朱熹：《四書章句集注》，第154頁(yè)。其認(rèn)為管仲有“仁之功”，而“未得為仁人”?？涤袨椤墩撜Z注》不贊同這樣的解讀，明確認(rèn)為，孔子所言“如其仁！如其仁！”是對(duì)管仲之仁的“再三嘆美”，并且還說：“宋賢不善讀之，乃鄙薄事功，攻擊管仲。至宋朝不保，夷于金、元，左衽者數(shù)百年，生民涂炭，則大失孔子之教旨矣。專重內(nèi)而失外，而令人誚儒術(shù)之迂也。豈知孔子之道，內(nèi)外本末并舉，而無所偏遺哉!”(54)(清)康有為：《論語注》，《康有為全集》第6集，第492頁(yè)。還說：“管仲真有存中國(guó)之功，令文明世不陷于野蠻……功業(yè)高深，可為一世偉人也?？鬃訕O重事功，累稱管仲，極詞贊嘆。……宋儒不知，而輕鄙功利，致人才苶爾，中國(guó)不振，皆由于此?！?55)(清)康有為：《論語注》，《康有為全集》第6集，第490頁(yè)。顯然，康有為明確認(rèn)為宋儒“輕鄙功利”。

康有為批評(píng)宋儒“輕鄙功利”，是圍繞著對(duì)管仲的評(píng)價(jià)而提出來的。朱熹《論語集注》注子曰“管仲之器小哉”，說：“器小，言其不知圣賢大學(xué)之道，故局量褊淺、規(guī)模卑狹，不能正身修德以致主于王道?！瓧钍显唬骸蜃哟蠊苤僦Χ∑淦鳌Ｉw非王佐之才，雖能合諸侯、正天下，其器不足稱也。道學(xué)不明，而王霸之略混為一途?！?56)(宋)朱熹：《四書章句集注》，第67頁(yè)。對(duì)此，康有為是贊同的，說：“施伯謂魯侯曰：管仲，大器也。孔子辯之器小，言其不知圣賢之道，天人之理，正身修德，以致王道?！Ч苤倬至狂蹨\、規(guī)模卑狹?！?57)(清)康有為：《論語注》，《康有為全集》第6集，第400頁(yè)。但是，康有為又說：“管仲治國(guó)之才，成霸之術(shù)，以今觀之，自是周公后第一人才……故孔子稱其仁?！擞刹灰酝醯罏橹?，自以功名足以震矜天下，而內(nèi)行不必檢，所謂器小也?！?58)(清)康有為：《論語注》，《康有為全集》第6集，第401頁(yè)?？涤袨檎J(rèn)為管仲雖然“不以王道為志”，“內(nèi)行不必檢”而“器小”，但有“治國(guó)之才，成霸之術(shù)”，“功名足以震矜天下”而“孔子稱其仁”，因而不同于朱熹認(rèn)為管仲“未得為仁人”。在康有為看來，孔子稱管仲為仁，表明“孔子極重事功”，而朱熹認(rèn)為管仲“未得為仁人”，表明朱熹“輕鄙功利”。

其實(shí)，無論是朱熹，還是康有為，他們都講德才兼?zhèn)洹?jù)《論語·憲問》載，子路問成人。子曰：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣?！睂?duì)此，朱熹注曰：“言兼此四子之長(zhǎng)，則知足以窮理，廉足以養(yǎng)心，勇足以力行，藝足以泛應(yīng)，而又節(jié)之以禮，和之以樂，使德成于內(nèi)，而文見乎外，則材全德備，渾然不見一善成名之跡，中正和樂，粹然無復(fù)偏倚駁雜之蔽，而其為人也亦成矣?！?59)(宋)朱熹：《四書章句集注》，第152頁(yè)。對(duì)此，康有為《論語注》作了引述，略作改動(dòng)，接著又引申出他自己的看法，說：“若當(dāng)太平之世，教化既備，治具畢張，人種淘汰，胎教修明，人之智慧、澹泊、勇力、藝能、禮樂，皆人人完備，而后為天生之成人也。見利思義則廉節(jié)，見危授命則忠烈，久要不忘則誠(chéng)信，此皆子路所長(zhǎng)。而言必信，行必果，實(shí)士之末者。然生當(dāng)亂世，治具未備，科學(xué)未張，有此獨(dú)行，亦可為成人之行矣。蓋亂世人之資格，與太平世人之資格迥遠(yuǎn)，圣人不得不因時(shí)世而節(jié)取之。若成人之實(shí)，則非令普天下人皆備智慧、澹泊、勇力、藝能、禮樂，非治教之至也。”(60)(清)康有為：《論語注》，《康有為全集》第6集，第491頁(yè)。在康有為看來，圣人是根據(jù)世道的不同而對(duì)“成人”作出不同的規(guī)定；在太平之世，“成人”必須德才兼?zhèn)?，而在亂世，若仍然要求德才兼?zhèn)洌瑒t“非治教之至”。由此可以理解康有為為什么強(qiáng)調(diào)孔子稱管仲為仁，并認(rèn)為“孔子極重事功”，而批評(píng)朱熹“輕鄙功利”。

事實(shí)上，朱熹同樣也贊賞管仲，認(rèn)為“管仲雖未得為仁人，而其利澤及人，則有仁之功”，顯然是看重管仲“利澤及人”的事功。當(dāng)然，朱熹更為強(qiáng)調(diào)以心性道德為本，要求“察其心果出于義耶，出于利耶？出于邪耶，正耶？”不可“以成敗論是非”(61)(宋)朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷36《答陳同甫》(6)，朱杰人等編《朱子全書》(二十一)，上海：上海古籍出版社，2010年，第1583頁(yè)。，也就是說，既要看事功，更要看動(dòng)機(jī)，不能只講事功。據(jù)此，康有為以為朱熹“輕鄙功利”，恐有不妥。如上所述，朱熹講德才兼?zhèn)?，不可能輕視人的才能和事功。對(duì)于康有為講“宋儒不知，而輕鄙功利”，與康有為同時(shí)代的朱一新(62)關(guān)于朱一新和康有為的關(guān)系，可參見江中孝《19世紀(jì)90年代初期嶺南學(xué)術(shù)界的一次思想交鋒——以朱一新和康有為對(duì) 〈新學(xué)偽經(jīng)考〉的論辯為中心》，《廣東社會(huì)科學(xué)》 2006年第5期。說：“《二程遺書》明道曰：‘利，非不善也，其害義則不善也；其和義則非不善也?！链ㄔ唬骸游磭L不欲利，只是以利為心則有害在。如上下交征利而國(guó)危便是害，未有義而遺其君便是利?！柿x未嘗不利，是則近人之所據(jù)以攻宋儒者，程子早言之矣。”(63)(清)朱一新：《無邪堂答問》，北京：中華書局，2000年，第152頁(yè)。在朱一新看來，程顥講“利，非不善也”，要求“和義”，反對(duì)“害義”，程頤講“君子未嘗不欲利”“仁義未嘗不利”，反對(duì)“以利為心”，不可能“輕鄙功利”。

當(dāng)然，康有為批評(píng)朱熹“輕鄙功利”，同時(shí)又贊同朱熹解“君子喻于義，小人喻于利”而言“義者，天理之所宜；利者，人情之所欲”，既強(qiáng)調(diào)義為根本，又對(duì)利有所肯定；而且與朱熹一樣，康有為反對(duì)“利心”，推崇董仲舒“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”，認(rèn)為董仲舒所言為“學(xué)者自修之要”，這表明康有為與朱熹一樣重視心性道德之本。因此，康有為講“孔子極重事功”，批評(píng)宋儒“輕鄙功利”，是要更多地重視事功及重視功利，這就是他所謂“孔子之道，內(nèi)外本末并舉，而無所偏遺哉”，因而其對(duì)朱熹雖有批評(píng)但非對(duì)立，只是殊途同歸而已。

五、結(jié) 論

自焦循、劉寶楠解《論語》“君子喻于義，小人喻于利”將其中“君子”“小人”解讀為“以位言”之后，學(xué)者對(duì)于儒家義利觀的解讀愈加復(fù)雜，既要討論上層官員與下層百姓在義利上的不同道德要求，又要從一般意義上討論義與利的相互關(guān)系。康有為對(duì)于儒家義利觀的解讀就呈現(xiàn)出這樣的復(fù)雜性。

康有為解“君子喻于義，小人喻于利”，加入劉寶楠《論語正義》引述董仲舒所言，講“君子、小人以位言”，將上層官員與下層百姓在義利上的不同道德要求做了明確區(qū)分，強(qiáng)調(diào)上層官員應(yīng)當(dāng)“喻于義”而不可“喻于利”，所以應(yīng)當(dāng)“戒懷利心”，認(rèn)為“一懷利心，則絕于圣人之途”，并應(yīng)當(dāng)“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”，不應(yīng)當(dāng)為自己謀取私利。因此，康有為要求上層官員德才兼?zhèn)?，重視事功，甚至批評(píng)宋儒“輕鄙功利”。

然而，就一般的義利關(guān)系而言，康有為的解讀，與朱熹有許多一致之處。他解“君子喻于義，小人喻于利”，肯定朱熹所謂“義者，天理之所宜；利者，人情之所欲”；同時(shí)以《易傳》“利者義之和”解“子罕言利”，既講“利者，人所同好”，又反對(duì)“再增長(zhǎng)附益之”，反對(duì)過多講利，與朱熹所言“若多言利，則人不知義，而反害于利”沒有明顯的差異。在此基礎(chǔ)上，康有為發(fā)揮《易傳》“利者義之和”而講“取利而和，則謂之義”，對(duì)“取利”有明確的肯定，較朱熹的解讀又有新的發(fā)展。

由此可見，康有為對(duì)于儒家義利觀的解讀，不僅繼承了焦循、劉寶楠解“君子喻于義，小人喻于利”將其中“君子”“小人”解讀為“以位言”因而不同于朱熹，而且又在義利關(guān)系上繼承了朱熹的解讀，并有所發(fā)揮，不僅超越了朱熹講“惟合于義，則利自至”以及“不求利而自無不利”，實(shí)現(xiàn)了從“利自至”“不求利”到“取利而和，則謂之義”的轉(zhuǎn)變，而且較王夫之講“思利害而不悖乎理也，即仁義也”(64)(清)王夫之：《讀四書大全說》，《船山全書》(六)，長(zhǎng)沙：岳麓書社，1991年，第1095頁(yè)。也進(jìn)了一步，從而形成了自程朱講“君子未嘗不欲利”“仁義未嘗不利”，到王夫之講“思利害而不悖乎理也，即仁義也”，再到康有為講“取利而和，則謂之義”的發(fā)展脈絡(luò)(65)參見樂愛國(guó)《“義而可以利”：王夫之對(duì)程朱義利觀的發(fā)揮》，《湖北大學(xué)學(xué)報(bào)》2022年第2期。。

需要指出的是，康有為解《論語》“放于利而行，多怨”，依據(jù)《易傳》“利者義之和”而講“取利而和，則謂之義”，但對(duì)于其中的邏輯關(guān)系，并沒有作出足夠的討論?！兑讉鳌贰袄吡x之和”，講的是“利物足以和義”，其中的“利”，是就利物、利人、利天下百姓而言，而康有為講“取利而和，則謂之義”，講的是“取利”，要求“取利而和”“取不侵人之界”，反對(duì)“取利不和”“取而侵人之界”。顯然，康有為講“取利而和，則謂之義”，與《易傳》“利者義之和”在邏輯上并非完全一致；其后，這一解讀并未受到重視，其原因概在于此。盡管如此，康有為通過對(duì)“利者義之和”的解讀，明確講“取利而和，則謂之義”，仍不失為一新說，可以為進(jìn)一步理解儒家的義利關(guān)系提供有益的啟示。尤其是，當(dāng)今社會(huì)，公民的合法權(quán)利受到保護(hù)，爭(zhēng)取合法權(quán)利得到肯定，康有為講“取利而和，則謂之義”，其重要意義正在于此。