成 果

一、從“世俗化”到“宗教復(fù)興”

近現(xiàn)代化尤其是20 世紀(jì)70 年代以來，在資本主義國家尤其是發(fā)達(dá)資本主義國家，存在一個(gè)由“世俗化”到“宗教復(fù)興”的過程。

“世俗化”（secularization）來自“世俗的”（secular）一詞，拉丁文寫作“saeculum”，本義指“一個(gè)人類世代的”（of a generation）。由于基督教認(rèn)為上帝存在于時(shí)間之外，因此，saeculum后來又指“非宗教的”“宗教上中性的”“塵世的”。許多事情（哪怕是宗教中的事情）就其自身而言都是“世俗的”或中性的，但它們并不導(dǎo)致反宗教化或非宗教化——甚至在一些情況下可以獲得宗教意義。例如，馬丁·路德就將“世俗的工作”視為“上帝的召呼”，認(rèn)為所有世俗職業(yè)都是榮耀上帝的手段。

在啟蒙時(shí)代，產(chǎn)生了一種“世俗主義”（secularism），即在采納一種反啟示的態(tài)度之上，進(jìn)一步要求宗教整體或部分退出其原本占領(lǐng)的思想和現(xiàn)實(shí)領(lǐng)域。世俗主義盛行的結(jié)果首先是“政教分離”。在歐洲的宗教改革中，馬丁·路德提出教皇的權(quán)力應(yīng)當(dāng)限于宗教事務(wù)，世俗事務(wù)應(yīng)交給世俗政權(quán)管理。此后，世界上的國家開始將政教分離當(dāng)作根本，將宗教權(quán)力從政治領(lǐng)域排斥出去，這方面最典型的是1787年美國以立憲形式首次確立了政教分離原則。世俗主義的第二個(gè)結(jié)果是科學(xué)、哲學(xué)思想大發(fā)展。由啟蒙主義者所倡導(dǎo)的“去宗教化的價(jià)值觀”，沖破了把宗教當(dāng)作唯一思維方式的禁錮，導(dǎo)致了思想的多元化和對理性的高揚(yáng)。而這威脅到宗教本身，如“進(jìn)化論”和“宇宙大爆炸”大大削弱了“神創(chuàng)造世界”的傳統(tǒng)觀念。20 世紀(jì)以來，工業(yè)發(fā)展所帶來的生產(chǎn)力的巨大提升以及商品經(jīng)濟(jì)的繁榮更是消解了宗教的重要性，加速了世俗與宗教分離的進(jìn)程。

“世俗化”一詞出現(xiàn)于20 世紀(jì)五六十年代的西方學(xué)術(shù)界，作為一個(gè)哲學(xué)、社會(huì)學(xué)、歷史學(xué)概念，它是對世俗主義運(yùn)動(dòng)的反思，概括了人類社會(huì)逐漸擺脫宗教控制的歷史過程，揭示了當(dāng)時(shí)社會(huì)文化的一般特征。宗教社會(huì)學(xué)家彼得·貝格爾在《神圣的帷幕》中圍繞基督教的精神與歷史，揭示了“世俗化”的必然性，并承認(rèn)“世俗化和多元化是今天的世界性現(xiàn)象”。[1](p.180)著名哲學(xué)家查爾斯·泰勒在《世俗時(shí)代》中將社會(huì)的世俗化當(dāng)作一個(gè)必然過程，并力圖辨析和論證“西方社會(huì)世俗性”的三層含義：第一，社會(huì)公共空間的世俗化；第二，社會(huì)宗教信仰及其實(shí)踐的衰落；第三，社會(huì)信仰語境的變化：人們對道與精神的追求，已從“傳統(tǒng)的拉丁基督教信仰立場”轉(zhuǎn)向“無求于外的人文主義”。[2](pp.3-28)可以說，在一段時(shí)期內(nèi)，世界的世俗化或“祛魅化”已經(jīng)被西方理論界當(dāng)作一個(gè)基本的歷史事實(shí)。更進(jìn)一步，“世俗化”概念立足于人類理性，因此，人們自然會(huì)將它應(yīng)用于“經(jīng)驗(yàn)的整體”，當(dāng)作一種人類社會(huì)發(fā)展的一般規(guī)律。也就是說，“世俗化”不僅是我們對過去和現(xiàn)在的概括，而且是我們展望未來的合理出發(fā)點(diǎn)：它將持續(xù)推進(jìn)下去，直到傳統(tǒng)意義上的宗教信仰完全消失，為各種世俗的理論和實(shí)踐所取代。

然而，經(jīng)驗(yàn)卻與這一期望相反。自宗教改革開始以來，許多西方國家都爆發(fā)了宗教擴(kuò)張運(yùn)動(dòng)。17 世紀(jì)到18 世紀(jì)，德國的路德宗在加爾文主義的影響下展開了所謂的“虔敬主義運(yùn)動(dòng)”。該運(yùn)動(dòng)的倡導(dǎo)者認(rèn)為，要恢復(fù)馬丁·路德的主張，造就基督徒活潑的靈命，必須過節(jié)儉的生活，同時(shí)讓信徒結(jié)成讀經(jīng)、禱告與查經(jīng)的學(xué)習(xí)小組。17 世紀(jì)至19 世紀(jì)，美國爆發(fā)了數(shù)次“大覺醒運(yùn)動(dòng)”。其中，“第一次大覺醒”的發(fā)起者主要是衛(wèi)理公會(huì)的牧師，他們認(rèn)為美洲殖民地人民失去了清教徒的信仰，于是便組織了一系列試圖恢復(fù)宗教信仰的活動(dòng)，特別向“中上層社會(huì)”全年齡段的女子和年輕男子布道；“第二次大覺醒”由浸禮會(huì)和衛(wèi)理公會(huì)的牧師領(lǐng)導(dǎo)，意在勸導(dǎo)社會(huì)中下層民眾信靠宗教，趕在“末日審判”到來之前糾正社會(huì)罪惡。這些活動(dòng)吸收了成百上千萬的人加入基督教，使宗教勢力在一些國家和地區(qū)得到穩(wěn)固和擴(kuò)張，導(dǎo)致了新教派的形成。

更重要的是，隨著資本主義全球化的展開，自20 世紀(jì)70 年代起，全球出現(xiàn)了“宗教復(fù)興”現(xiàn)象。根據(jù)《國際宗教研究學(xué)報(bào)》發(fā)表的《2001年度世界宗教研究工作統(tǒng)計(jì)表》顯示，世界總?cè)丝谠?970 年和2000 年分別是37 億和60 億，三大宗教的教徒人數(shù)分別是20 億1000萬和35億4000萬。教徒人數(shù)與總?cè)丝诘谋壤龔?4%上升到59%。除世界三大宗教，其他各種宗教，比如各種民族宗教和新興宗教的信徒人數(shù)也在持續(xù)增長。[3](p.148)法國學(xué)者利奧吉耶將這一現(xiàn)象歸結(jié)為三類：第一，新宗教運(yùn)動(dòng)的傳播，即以一種新科學(xué)重新闡釋傳統(tǒng)宗教，通常以追求“真實(shí)靈魂”“人的精神潛能”和“內(nèi)心安寧”等為目的的新宗教文化運(yùn)動(dòng)，這一現(xiàn)象主要出現(xiàn)在發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)，如西歐、美國、加拿大、澳大利亞、日本和韓國；第二，新福音派即基督教的新保守主義團(tuán)體全球擴(kuò)張，這主要出現(xiàn)在欠發(fā)達(dá)國家和發(fā)達(dá)國家的社會(huì)弱勢群體當(dāng)中；第三，原教旨伊斯蘭教崛起，這主要出現(xiàn)于阿拉伯世界、中亞、南亞和撒哈拉以南的非洲。[4]上述三種現(xiàn)象具有一致性，并且正好可以為宗教學(xué)者眼中的“宗教復(fù)興”論題提供依據(jù)。

“世俗化”以來，宗教在世界范圍內(nèi)都有復(fù)興跡象，應(yīng)當(dāng)如何理解這一現(xiàn)象？曾經(jīng)的“世俗化理論”旗手彼得·貝格爾給出了這樣的論斷：“由歷史學(xué)家和社會(huì)學(xué)家寬松地標(biāo)簽為‘世俗化理論’的所有著述，在本質(zhì)上都是錯(cuò)誤的?！盵5](p.16)

二、解釋“宗教復(fù)興”現(xiàn)象不能脫離馬克思主義

筆者認(rèn)為，非常有必要基于馬克思主義分析“宗教復(fù)興”現(xiàn)象。原因有兩點(diǎn)：第一，“宗教復(fù)興”現(xiàn)象與資本主義的本質(zhì)特征和全球擴(kuò)張具有緊密聯(lián)系；第二，馬克思的宗教理論秉持的是一種徹底的世俗主義立場。

上文提到，“宗教復(fù)興”在歷史上主要有兩種表現(xiàn)：一是近現(xiàn)代政教分離、宗教改革之后出現(xiàn)的宗教擴(kuò)張運(yùn)動(dòng)；二是20 世紀(jì)70 年代的“宗教復(fù)興”浪潮。宗教改革之后的宗教擴(kuò)張運(yùn)動(dòng)主要有兩個(gè)特征：它在分布上是地方性的；它與爆發(fā)于16世紀(jì)的歐洲宗教改革的關(guān)系非常密切。例如，在北美英屬殖民地爆發(fā)的“大覺醒運(yùn)動(dòng)”雖然極大激發(fā)了當(dāng)?shù)厝嗣竦淖诮糖楦?，助長了他們的身份意識(shí)，但在其他一些殖民地根本沒有發(fā)生；在德國爆發(fā)的“虔敬主義運(yùn)動(dòng)”則可視為歐洲宗教改革運(yùn)動(dòng)的一種延續(xù)，因?yàn)樗窃谝月返轮髁x和加爾文主義為代表的改教思想直接影響下，于基督教團(tuán)體內(nèi)部產(chǎn)生的。當(dāng)然，早期宗教擴(kuò)張運(yùn)動(dòng)不僅是宗教改革的延續(xù)，而且是資產(chǎn)階級革命的延續(xù)。例如，近代資產(chǎn)階級在反對封建制度的“三次大決戰(zhàn)”中，有兩次都是披著“宗教改革”的外衣進(jìn)行的：第一次大決戰(zhàn)是由路德發(fā)動(dòng)宗教改革所引發(fā)的“德國騎士起義”和“德國農(nóng)民戰(zhàn)爭”；第二次大決戰(zhàn)是英國的“光榮革命”及之前的宗教起義。馬克思和恩格斯認(rèn)為，宗教改革與資本主義生產(chǎn)方式是相互促進(jìn)的：資本主義生產(chǎn)方式把私人勞動(dòng)抽象為等同的人類勞動(dòng)，宗教改革把人抽象化為由“天父”統(tǒng)治的神圣家族中的平等成員。正如恩格斯所言，“只有能夠自由地支配自己的人身、行動(dòng)和財(cái)產(chǎn)并且權(quán)利平等的人們才能締結(jié)契約。創(chuàng)造這種‘自由’而‘平等’的人們，正是資產(chǎn)階級生產(chǎn)的主要工作之一。雖然這在最初不過是半自覺地發(fā)生的，并且穿上了宗教的外衣，但是自路德和加爾文的宗教改革以來，就牢固地確立了一個(gè)原則，即一個(gè)人只有在握有意志的完全自由去行動(dòng)時(shí)，他才能對他的這些行動(dòng)負(fù)完全的責(zé)任，而對于任何強(qiáng)迫人從事不道德行為的做法進(jìn)行反抗，乃是道德上的義務(wù)”。[6](p.91)宗教改革為資本主義社會(huì)的“自由”“平等”觀念提供了“神圣的”支持，資本主義的生產(chǎn)方式則將這些原則作為生產(chǎn)關(guān)系一再制造成“地上”的現(xiàn)實(shí)，在這個(gè)意義上，宗教改革之后的宗教擴(kuò)張運(yùn)動(dòng)無非是資產(chǎn)階級革命的延續(xù)，基督教新教勢力的擴(kuò)張就是資產(chǎn)階級生產(chǎn)關(guān)系的擴(kuò)張。

20世紀(jì)70年代起的“宗教復(fù)興”現(xiàn)象是伴隨著宗教擴(kuò)張的資本主義擴(kuò)張的一個(gè)階段性的表現(xiàn)，因此帶有當(dāng)時(shí)資本主義擴(kuò)張形式即“全球化”特征。第一，呈現(xiàn)出一種分布上的全球性：新宗教的運(yùn)動(dòng)、新福音派等，都不是特殊的地方性民族現(xiàn)象，而是具有地域上的普遍性。這顯然與全球化的金融和制度網(wǎng)絡(luò)的支持有很大關(guān)系。筆者注意到，2015 年9 月29日，美國對“伊斯蘭國”主要頭目進(jìn)行金融制裁，就意在阻止該組織利用全球金融系統(tǒng)。事實(shí)上，許多教會(huì)在形式上都是按照經(jīng)濟(jì)組織的路線組織起來的，比如一些極具傳教熱情的跨國性宗教團(tuán)體。第二，新宗教運(yùn)動(dòng)所倡導(dǎo)的價(jià)值觀是“內(nèi)心的安寧”和“生活的意義”，主要在發(fā)達(dá)國家擁有豐富全球資本的少數(shù)人社群中傳播，例如跨國公司的創(chuàng)始人和高層管理人員（如美國蘋果公司的創(chuàng)始人斯蒂夫·喬布斯，從20 世紀(jì)70 年代起就非常熱衷于“靈修”）。這一現(xiàn)象很難讓人不聯(lián)想到消費(fèi)主義的影響，畢竟今天人們在廣告、健康、工作和旅游觀光的所有消費(fèi)領(lǐng)域總是可以看到這種修辭方式，而且不少新興宗教確實(shí)以散發(fā)廣告?zhèn)鲉危ㄐQ自己可以提供一種精神商品）的形式吸引信徒。第三，新的宗教保守主義主要出現(xiàn)于發(fā)達(dá)國家中的弱勢人口群體和欠發(fā)達(dá)國家。美國的新宗教保守主義者通常有著共同的靶子，如消費(fèi)社會(huì)、道德衰敗和貧富分化，這表明宗教與些地區(qū)和國家的被剝削狀況聯(lián)系在一起。通過這些運(yùn)動(dòng)的口號和宣言，人們可以明顯感覺到：新的宗教保守主義是一種弱勢感和不公正壓迫的產(chǎn)物，并且總會(huì)伴隨一定的偏執(zhí)幻想。

之所以有必要用馬克思主義解釋“宗教復(fù)興”現(xiàn)象，更是因?yàn)轳R克思的宗教理論呈現(xiàn)出一種徹底的世俗主義姿態(tài)。

“世俗化理論”的提出者并不一定認(rèn)為自己就是“世俗主義者”。例如，他們可以認(rèn)為，自己只是對客觀現(xiàn)實(shí)做出概括和判斷，不一定要在此之上進(jìn)一步提出某種“反宗教的”主張；在他們眼中，脫離經(jīng)驗(yàn)提供一種關(guān)于宗教的未來展望毫無意義。然而，實(shí)際情況并非如此。這不僅因?yàn)樵S多“世俗化理論”支持者肯定了世俗主義運(yùn)動(dòng)的歷史結(jié)果，闡述了其必然性，而且因?yàn)樗麄兊难芯糠椒ㄖ苯觼碜允浪字髁x運(yùn)動(dòng)——從歷史唯物主義角度看，如果沒有世俗主義運(yùn)動(dòng)，那么社會(huì)學(xué)、哲學(xué)、心理學(xué)、歷史學(xué)的現(xiàn)代研究方法不可能產(chǎn)生。既然沒有世俗主義運(yùn)動(dòng)，人們不可能也沒有理由想象任何一種世俗化理論，那么，一切世俗化理論的研究者（包括那些嚴(yán)肅的反對者），都必然在某種程度上是世俗主義者。例如，哪怕持堅(jiān)定基督教立場的學(xué)者，為了有力反駁“世俗化理論”，也必須違背神學(xué)研究傳統(tǒng)，在《圣經(jīng)》這一唯一權(quán)威文獻(xiàn)之外，以啟蒙運(yùn)動(dòng)確立的原則，通過邏輯和經(jīng)驗(yàn)的證據(jù)來論證自己的觀點(diǎn)。基于此，就非常有必要區(qū)分兩種不同的世俗主義（這主要關(guān)涉宗教發(fā)展趨勢這一表象）：一是“宗教永存論”，即認(rèn)為不論社會(huì)是否進(jìn)步，宗教都會(huì)永久存在；二是馬克思主義的世俗主義，即認(rèn)為要以包括生產(chǎn)方式在內(nèi)的內(nèi)容更為廣泛的社會(huì)存在，來認(rèn)識(shí)宗教的功能、本質(zhì)和意義。

“宗教永存論”主要有三種：“宗教為人性天賦論”“宗教為社會(huì)必需論”“宗教為理性的產(chǎn)物論”。第一種觀點(diǎn)認(rèn)為，宗教是一種基本心靈狀態(tài)，在其中人的意識(shí)因遭遇了不可撤銷的“絕對他者”而有了某種特殊的非理性體驗(yàn)，如恐懼、極樂和依賴感。由于這一狀態(tài)不可取消，是人的天賦本能，宗教會(huì)永久存在。①持此觀點(diǎn)的有宗教哲學(xué)家施萊爾馬赫、魯?shù)婪颉W托、麥克斯·繆勒等。第二種觀點(diǎn)認(rèn)為，宗教是社會(huì)賴以維持自身的不可少的要素，它不僅是一個(gè)社會(huì)在倫理、習(xí)俗、道德上結(jié)為一個(gè)共同體的前提或“價(jià)值導(dǎo)向”，而且為社會(huì)中的個(gè)人提供“終極意義”，是人類精神生活的支柱。由于在公共層面和私人層面，宗教對于一個(gè)社會(huì)來說是不可或缺的，因此只要社會(huì)存在，它就會(huì)永遠(yuǎn)存在。②持此觀點(diǎn)的有哲學(xué)家伏爾泰、社會(huì)學(xué)家涂爾干、盧曼等。第三種觀點(diǎn)是黑格爾式的：宗教信仰產(chǎn)生自“大寫的理性”，雖然必須受到哲學(xué)的引導(dǎo)，但其與哲學(xué)的關(guān)系卻是客觀的、不可取消的。從這些觀點(diǎn)出發(fā)，人們的確不用把世俗化當(dāng)作一種實(shí)踐的目標(biāo)和展望未來的態(tài)度。這些理論都削弱了宗教，將宗教歸結(jié)為一種特殊的人性、社會(huì)功能或思維環(huán)節(jié)，但另一方面，它們又確認(rèn)了宗教的必然性：雖然宗教是特殊的，但畢竟是不可取消的。

與“宗教永存論”不同，馬克思深刻洞察了宗教的本質(zhì)與宗教的社會(huì)存在。馬克思一方面堅(jiān)定繼承啟蒙以來的宗教批判傳統(tǒng)，因而與休謨、伏爾泰、康德和黑格爾等人站在同一條戰(zhàn)線上。馬克思關(guān)于宗教是“顛倒的世界的總理論”的觀點(diǎn)，顯然與黑格爾的“宗教是對于絕對精神的表象”的觀點(diǎn)一脈相承，因?yàn)樗麄兌颊J(rèn)為宗教具有“世界觀”的特征，反映的是某種“整體”。另一方面，馬克思又不滿以黑格爾為巔峰的西方形而上學(xué)傳統(tǒng)。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思論述了勞動(dòng)異化與宗教異化的關(guān)系，認(rèn)為宗教是人的一種異化，但人之異化的根源不在于宗教，而在于異化的所有制，特別是私有制和以之為基礎(chǔ)的社會(huì)關(guān)系。因此，對于馬克思來說，關(guān)于宗教的理論首先是一種“世俗化理論”。在馬克思看來，理論活動(dòng)的根本目的是改造世界，而改造世界的理論就是實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義實(shí)踐的理論；宗教理論的目的在于提供一種趨勢性判斷，以更好地認(rèn)識(shí)宗教在當(dāng)下的功能以及未來可能的發(fā)展趨勢。

三、“世俗”對宗教的精神性依賴

在馬克思主義視域下，該如何看待“宗教復(fù)興”現(xiàn)象呢？

一方面，馬克思沒有取消宗教存在的必然性，馬克思很早就已經(jīng)認(rèn)識(shí)到宗教與所有制密切相關(guān)；宗教根源不在于自身，而在于它賴以存在的社會(huì)基礎(chǔ)；只要這個(gè)基礎(chǔ)存在，宗教就會(huì)存在。盡管在1844 年以后，馬克思使用“異化”概念的次數(shù)逐漸減少，但依然認(rèn)為宗教這一“社會(huì)意識(shí)”被“社會(huì)存在”決定?！顿Y本論》談到宗教未來發(fā)展的兩個(gè)前提：第一，人與人的關(guān)系變得明白且合理；第二，人與自然的關(guān)系變得明白且合理。①“只有當(dāng)實(shí)際生活的關(guān)系，在人們面前表現(xiàn)為人與人之間和人與自然之間極明白而合理的關(guān)系的時(shí)候，現(xiàn)實(shí)世界的宗教反映才會(huì)消失，只有當(dāng)社會(huì)生活過程即物質(zhì)生產(chǎn)過程的形態(tài)，作為自由結(jié)合的人的產(chǎn)物，處于人的有意識(shí)有計(jì)劃的控制之下的時(shí)候，它才會(huì)把自己神秘的紗幕揭掉。但是這需要有一定的社會(huì)物質(zhì)基礎(chǔ)或一系列物質(zhì)生存條件，而這些條件本身又是長期的、痛苦的歷史發(fā)展的自然產(chǎn)物?！眳⒁姟恶R克思恩格斯全集》第23卷，人民出版社1972年版，第96—97頁?？梢?，馬克思認(rèn)為，宗教存在基礎(chǔ)是所有制之上且比所有制范圍更大的人與人以及人與自然間不明白、不合理的關(guān)系。這個(gè)判斷是對此前認(rèn)識(shí)的發(fā)展，因?yàn)轳R克思此時(shí)已經(jīng)意識(shí)到，宗教從根本上源于人的非自由處境，其存在具有歷史必然性。

另一方面，宗教是社會(huì)意識(shí)，其狀態(tài)會(huì)隨著社會(huì)存在的變化而變化。在原始社會(huì)，宗教大多采取的是部落保護(hù)神崇拜的形式，每個(gè)部落都有自己的單一保護(hù)神。隨著生產(chǎn)資料逐漸向少數(shù)人集中、部落兼并、社會(huì)分工，神靈的數(shù)目開始增加，宗教內(nèi)部有了神靈的“金字塔”結(jié)構(gòu)，少數(shù)或某個(gè)神靈變成至上神，比其他的神靈更崇高神圣。在奴隸制社會(huì)，神靈有著不可捉摸和反復(fù)無常的意志，像至高無上且殘暴無情的“主人”一樣統(tǒng)治著人類生活的各個(gè)方面。而在封建社會(huì)，神靈的殘暴性和不可捉摸性開始減弱，開始講理性和道德，成為倫理秩序的頒布者和維護(hù)者。大體上說，一個(gè)社會(huì)有什么樣的所有制，其宗教就會(huì)采取什么樣的形態(tài)。

在資本主義誕生后，宗教又是怎樣的呢？《德意志意識(shí)形態(tài)》對于18世紀(jì)資本主義“大工業(yè)”有一個(gè)說法：“大工業(yè)通過普遍的競爭迫使所有個(gè)人的全部精力處于高度緊張狀態(tài)……盡可能地消滅意識(shí)形態(tài)、宗教、道德等等，而在它無法做到這一點(diǎn)的地方，它就把它們變成赤裸裸的謊言?！盵7](p.194)在馬克思看來，18世紀(jì)機(jī)器化大生產(chǎn)到來，使得資本主義匯總的商業(yè)競爭加劇，并使世上每一個(gè)國家以及這些國家中每一個(gè)人的需要的滿足都依賴于整個(gè)世界。這樣，各國原有的意識(shí)形態(tài)（包括宗教）的自然形成的性質(zhì)打破了，一切自然形成的關(guān)系都變成了貨幣和資本的關(guān)系。這無疑是從18 世紀(jì)延續(xù)至今的資本主義全球化時(shí)代之宗教狀況的概括。

然而，絕對不能從字面上把它理解為“資本消滅宗教”，并認(rèn)為資本主義的發(fā)展會(huì)直接帶來“完全世俗化”的結(jié)果。筆者認(rèn)為，馬克思想說的是：資本消滅了宗教的自然狀態(tài)，打碎了宗教存在和生長的固有環(huán)境，令之與資本的擴(kuò)張運(yùn)動(dòng)緊密聯(lián)系在一起。進(jìn)一步言之，在資本主義時(shí)代，宗教無疑還會(huì)存在，因?yàn)椴粌H私有制沒有被消滅，而且人與人、人與自然的不合理關(guān)系并沒有解除。另一方面，宗教還與資本的運(yùn)動(dòng)合在一起，變成一種離散的、流動(dòng)的、與外部偶然性條件高度結(jié)合的社會(huì)意識(shí)。

上文提到，宗教改革后的宗教擴(kuò)張運(yùn)動(dòng)反映的是資本主義生產(chǎn)方式的擴(kuò)張，而全球化時(shí)代的非世俗化趨勢只不過是這一歷史過程的階段性體現(xiàn)。之前宗教擴(kuò)張運(yùn)動(dòng)作為線索貫穿于全球化時(shí)代的非世俗化趨勢。在這個(gè)意義上，我們可以提出當(dāng)下“宗教復(fù)興”現(xiàn)象的兩個(gè)主要表現(xiàn)。

第一，宗教越發(fā)“私人化”和“去虔誠化”，在一定意義上成為帶有不同群體特征的“精神歸宿”。所謂私人化，主要指宗教選擇的個(gè)人化、宗教人員或領(lǐng)袖所代表的公共影響力下降。信仰身份不再通過“世襲”方式獲得，人們自主選擇是否信仰宗教以及信仰什么樣的宗教。與此同時(shí)，宗教人員與其他行業(yè)人員一樣被視為“職業(yè)人士”，其話語不再是絕對真理，而是同樣身處“輿論市場”的可錯(cuò)意見。這一點(diǎn)是資本主義發(fā)展帶來的必然后果，一是因?yàn)樽匀豢茖W(xué)會(huì)持續(xù)地削弱宗教的解釋力；二是因?yàn)楣I(yè)化生產(chǎn)造成的大分工會(huì)導(dǎo)致職業(yè)越發(fā)多元，其界限越發(fā)明顯；三是因?yàn)榻疱X關(guān)系打碎了封建時(shí)代自然倫理關(guān)系的神圣性，宗族—家庭觀念越發(fā)淡薄，人越發(fā)孤立。

第二，宗教作為“顛倒的世界的總理論”，越發(fā)“去私人化”，在政治、家庭、道德、職業(yè)等特殊觀念領(lǐng)域發(fā)揮整合作用，成為療愈社會(huì)整體的“精神工具”。資本主義全球化一方面沖擊了舊觀念，制造了大量的新觀念，使得一切新舊觀念處于激烈競爭的“市場”，另一方面又極大促成了社會(huì)的分化和傳統(tǒng)機(jī)構(gòu)的衰落，這必然會(huì)帶來一個(gè)結(jié)果：相對主義盛行和人的孤獨(dú)感、無助感增加。這時(shí)，宗教的“總理論”功能就會(huì)發(fā)揮作用，也即可被應(yīng)用于解決產(chǎn)生于其他系統(tǒng)的問題。這方面，宗教會(huì)體現(xiàn)為“去私人化”的社會(huì)運(yùn)動(dòng)。隨著某些或新或舊的機(jī)構(gòu)衰落，在其功能沒有被相似機(jī)構(gòu)取代的情況下，宗教就會(huì)占據(jù)這些領(lǐng)域，比如在一些國家，隨著家庭的衰落和基層政府組織的退場，宗教重新部分占領(lǐng)了人們相應(yīng)的生活領(lǐng)域，扮演著“民間互助組織”角色。

以上兩方面看似矛盾，實(shí)際上相容，因?yàn)椤八饺嘶敝饕婕啊斑x擇自由”和“公共影響力”，并不必然意味著宗教越來越?jīng)]有“存在感”；“去私人化”主要涉及宗教之社會(huì)功能形式上的變化，而不是本質(zhì)上的變化。筆者認(rèn)為，這意味著宗教的流動(dòng)性明顯增加了，更體現(xiàn)出對“世俗”，即各種政治和非政治命題的依附。

四、宗教對“世俗”的生存性依附

在宗教改革后宗教擴(kuò)張運(yùn)動(dòng)中，宗教對各種非宗教事務(wù)的依附性就已經(jīng)開始增加。例如，美國“第一次大覺醒運(yùn)動(dòng)”和“第二次大覺醒運(yùn)動(dòng)”中，宗教就在美國民族意識(shí)的覺醒問題上扮演了關(guān)鍵角色；在“第三次大覺醒運(yùn)動(dòng)”中，宗教則時(shí)常被應(yīng)用于各種非宗教的社會(huì)議題，被當(dāng)作比如匡正“道德墮落”的手段。而在全球化時(shí)代，宗教的依附性表現(xiàn)為價(jià)值取向發(fā)生轉(zhuǎn)化，但難以在總體上概括其方向，比如“宗教現(xiàn)代化”和“宗教保守化”的雙向運(yùn)動(dòng)。所謂宗教現(xiàn)代化，指宗教在教義和制度上做出積極調(diào)整，以肯定的方式適應(yīng)新的政治現(xiàn)實(shí)。這方面不得不提的是天主教的“梵二會(huì)議”對天主教傳統(tǒng)觀念進(jìn)行的調(diào)整：一是將基督視為人性的最高體現(xiàn)；二是不再強(qiáng)調(diào)原罪，而肯定人在現(xiàn)實(shí)世界中的作用；三是不再強(qiáng)調(diào)神職人員的特殊作用，突出了平信徒的地位；四是打破了“教會(huì)外無救贖”的論調(diào)，將基督救贖的對象擴(kuò)大到全人類；五是放棄了將天國與塵世完全分開的主張，強(qiáng)調(diào)天國將在塵世建立。[8](pp.373-374)這一系列變化標(biāo)志著天主教逐漸淡化對傳統(tǒng)神學(xué)命題的關(guān)注，轉(zhuǎn)而強(qiáng)調(diào)與面臨的各種社會(huì)文化問題結(jié)合。所謂宗教保守化，指宗教團(tuán)體為反對世俗化進(jìn)程而要求回到傳統(tǒng)教義的運(yùn)動(dòng)。在這方面具有典型性的是“福音派”神學(xué)的出現(xiàn)。它強(qiáng)調(diào)五條“原教旨”：一是圣經(jīng)無謬誤；二是耶穌為童貞女所生；三是耶穌為救贖人類而受難；四是基督死而復(fù)生；五是基督將再臨。[8](p.377)與對現(xiàn)代化持敞開態(tài)度的天主教會(huì)不同，福音派反對世俗化的各種表現(xiàn)，把它們都說成道德敗壞和對上帝的背叛。上述兩種運(yùn)動(dòng)幾乎同時(shí)發(fā)生，使得人們無法用“進(jìn)步”和“保守”的范疇來概括當(dāng)今宗教的發(fā)展趨勢。

值得一提的是，在極力推崇“原教旨”的同時(shí)，一些保守基督教團(tuán)體近來表達(dá)了對猶太人的深切同情，從而與傳統(tǒng)基督教的“貶猶”價(jià)值觀相悖。例如，美國在二戰(zhàn)后出現(xiàn)了“基督教錫安主義”，認(rèn)為猶太人必須返回位于巴勒斯坦的“應(yīng)許之地”，并在那里建立一個(gè)猶太政治實(shí)體，為耶穌基督的再次降臨做好準(zhǔn)備，于是就支持以色列復(fù)國，主張向其提供無限及無條件的支持。但是，對于歷史上的基督徒來說，基督教相對于猶太教的卓越性幾乎等同于基督教的存在合理性，因此傳統(tǒng)基督教神學(xué)的一大要?jiǎng)?wù)，就是將猶太教信仰貶低為“偽信仰”，比如阿奎那·托馬斯在《論法律》中用大半篇幅解除《舊約》的猶太民族性，宗教改革者馬丁·路德常用“猶太的”和“猶太人”這一類字眼來羞辱天主教及其教職人員。這表明，所謂“保守轉(zhuǎn)向”只是相對的，實(shí)際上已極大偏離了基督教的歷史傳統(tǒng)。

在上述運(yùn)動(dòng)中，宗教都表現(xiàn)出對“世俗”的依附。通過依附于各種政治和非政治命題，比如國家利益糾紛、平權(quán)運(yùn)動(dòng)、生態(tài)主義、性解放、“美”的生活方式、新技術(shù)和消費(fèi)主義等，宗教得以重獲生命力，進(jìn)入公共領(lǐng)域。但是，無論與怎樣的命題和技術(shù)結(jié)合，宗教幾乎都是被動(dòng)的，并以較傳統(tǒng)而言離散、扭曲的方式依附于資本主義全球化。如果統(tǒng)治集團(tuán)通過將宗教社團(tuán)關(guān)心的政治議題整合為議程，就可以將宗教社團(tuán)納入自身，成為其“執(zhí)政同盟”的一員。宗教在這種結(jié)合中不具有主導(dǎo)性，而幾乎完全是無意識(shí)、被主導(dǎo)、碎片化的工具性存在，比如宗教具有強(qiáng)烈的排他性，這一特點(diǎn)常常為統(tǒng)治階級利用：煽動(dòng)宗教情緒以掩蓋階級矛盾，以宗教為幌子推行侵略和歧視政策。在這方面，比較典型的是印度人民黨政府實(shí)行的歧視其他宗教（特別是歧視印度穆斯林族群）的政策，而印度人民黨的標(biāo)簽就是尋求民族認(rèn)同與宗教認(rèn)同的一致。在全球化時(shí)代，宗教的傳播也會(huì)與政治意涵較弱的考量聯(lián)系在一起。例如，西方很多佛教修行者幾乎不談佛教的教義和宗派問題，而更關(guān)注“節(jié)制”“端莊”“簡樸”“天然”“舉重若輕”這樣一些美學(xué)因素。[4]美學(xué)在他們那里不僅涉及與宗教相關(guān)的藝術(shù)品（如建筑、繪畫和音樂），而且涉及溝通方式、修行氛圍、個(gè)人與自身及團(tuán)體的位置等物質(zhì)性較弱的要素。此外，宗教也受現(xiàn)代信息技術(shù)和消費(fèi)主義影響，以更為隱性的方式傳播，比如一些宗教以社交網(wǎng)絡(luò)和互聯(lián)網(wǎng)為載體建立和組織教團(tuán)，一些影視劇作品大肆宣揚(yáng)宗教神秘主義。總之，在這些狀況中，宗教自身往往只是附帶的。重要的往往不是宗教本身，而是宗教提供的相應(yīng)功能和價(jià)值。哪怕對于相關(guān)現(xiàn)象的理論反思，宗教的地位也相對次要，比如為解釋宗教恐怖主義出現(xiàn)，并不一定有必要分析純粹的宗教教義，但一定要分析階級矛盾、地緣政治狀況和區(qū)域歷史。

與上述方面緊密聯(lián)系的是全球化時(shí)代的“新興宗教”現(xiàn)象，這類現(xiàn)象常見于發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)，特別是西歐、北美、大洋洲和亞洲的一些國家。它的主要特征是：借助哲學(xué)和科學(xué)對各種宗教教義進(jìn)行自由主義解釋，對各種宗教要素的融合（如對不同宗教的教義和儀式加以整合），令個(gè)體功利化地追求精神安寧。新興宗教的名字千奇百怪，有的仿照傳統(tǒng)宗教自稱“宗”“教”“會(huì)”“道”“門”等，有的則另辟蹊徑，反傳統(tǒng)地自稱“協(xié)會(huì)”“研究會(huì)”“公社”“陣線”“培訓(xùn)班”等。在組織形態(tài)上，新興宗教各有不同，有的較為松散，采取世俗民間社團(tuán)的結(jié)社方式；有的較為封閉，甚至高度等級化，采取封建家長制的集權(quán)管理方式。但是，無論采取怎樣的組織形態(tài)，新興宗教都顯著地模糊了宗教社團(tuán)與世俗社團(tuán)的區(qū)別，使宗教以更加多元化和離散的方式出現(xiàn)于人們的生活。例如，日本佛教組織“創(chuàng)價(jià)協(xié)會(huì)”的活動(dòng)以促進(jìn)和平、文化和教育為目的，開放給一般社會(huì)人士參與，創(chuàng)辦了“哲學(xué)研究所”“國際和平研究所”“和平、教育、對話中心”等學(xué)術(shù)對話平臺(tái)，以及“創(chuàng)價(jià)學(xué)園”（小學(xué)和中學(xué)）和“創(chuàng)價(jià)大學(xué)”等教育機(jī)構(gòu)。

不過，新興宗教轉(zhuǎn)變?yōu)樾敖獭⒃斐蓱K案的情況，在世界各地也層出不窮。美國的“人民圣殿教”起初設(shè)立免費(fèi)食堂、日間托兒所、老年診所等其他社會(huì)服務(wù)，在20 世紀(jì)60 年代中期發(fā)生變質(zhì)，徹底淪為邪教，將創(chuàng)教者吉姆·瓊斯吹捧為神的化身，實(shí)行教主獨(dú)裁制，造成了九百多個(gè)信眾在南美洲圭亞那瓊斯鎮(zhèn)發(fā)生集體自殺及謀殺事件。日本人麻原彰晃融合印度教、佛教和基督教的各種宗教觀念，創(chuàng)立了臭名昭著的“奧姆真理教”，目的是建立人們對他的絕對服從，廢除日本現(xiàn)行制度，在日本建立起政教統(tǒng)一制度。該教頻繁使用“人權(quán)”“自由”“社會(huì)體系”等世俗化話語，借助大眾媒體和流行文化題材廣為傳播，最終釀成了沙林毒氣事件的悲劇?！疤焯弥T教”（正式名稱為“全世界高級計(jì)算機(jī)宗教組織”）將自身與科技消費(fèi)主義關(guān)聯(lián)起來，鼓吹外星人確實(shí)存在，“世界末日”將至。其信眾自稱外星人下凡，被上帝派到人間解救人類；為了登上天堂，他們必須拋棄家庭、自我、思想甚至肉體，于是就滿懷希望地在“末日”來臨前做好自殺的準(zhǔn)備。

需要指出的是，資本主義的逐漸加速的全球性擴(kuò)張打破了宗教生長的傳統(tǒng)“自然環(huán)境”，迫使其改變原有的生存形態(tài)，與不同的社會(huì)要素結(jié)合在一起。因此，我們不能單單憑借宗教信徒數(shù)量的增加，以及宗教在社會(huì)議題中出現(xiàn)頻次的增加，就得出“世俗化理論業(yè)已過時(shí)”的結(jié)論。此外，以大眾化、碎片化、膚淺化方式得到表達(dá)的宗教，從根本上說仍受到黑格爾意義上的“理性”的制衡，正如部分流行影視劇作品中的宗教神秘主義，與其說是把事物“神圣化”，毋寧說拉低了“神圣性”，構(gòu)成對于“神圣”的反諷和解構(gòu)。簡單來說，在全球化時(shí)代，宗教的傳播活性在上升，其解釋力和實(shí)際重要性都在發(fā)生變異；人們或許仍會(huì)偶然地以這樣或那樣的方式部分依賴于宗教，但已經(jīng)不再（也不可能再）普遍而必然地依賴于宗教了。

2020 年，美國學(xué)者羅納德·F.英格爾哈特在《外交事務(wù)》雜志上發(fā)表了一篇名為《全球化視域下宗教信仰的興衰及其發(fā)展趨勢》的文章。[9]與其他研究不同，英格哈爾特把“虔誠度”當(dāng)作一個(gè)重要指標(biāo)：在每項(xiàng)調(diào)查中，受訪者都被要求說明“上帝在他們生命中的重要性”，并從1—10 分的量表中選擇一個(gè)值（1 分表示“一點(diǎn)不重要”，10 分表示“十分重要”）。文章提出，1981—2007 年的調(diào)查表明“工業(yè)化和科學(xué)知識(shí)的傳播并沒有像一些曾經(jīng)假設(shè)的那樣會(huì)導(dǎo)致宗教消失”，但是，2007—2020 年“情況發(fā)生了驚人的變化”，調(diào)查表明“絕大多數(shù)國家（49個(gè)國家中的43個(gè)）的宗教信仰日漸衰弱”。例如，在宗教氛圍特別濃厚的美國，宗教虔誠度從2006 年的8.2 下降到2017 年的4.6。但同時(shí)文章指出，宗教的衰退也與政治觀點(diǎn)和“價(jià)值觀”密切相關(guān)，很多人先是世俗觀念發(fā)生變化，然后再慢慢遠(yuǎn)離原先的信仰。例如，唐納德·特朗普這樣一個(gè)并非基督教美德典范的領(lǐng)導(dǎo)人為許多福音派信徒接受，讓部分年輕人開始遠(yuǎn)離教堂；由于天主教神父性虐待事件在美國家喻戶曉，接受調(diào)查的近三成美國天主教徒“已經(jīng)大大減少了參加彌撒的次數(shù)”；在宗教信仰衰退的地區(qū)和國家（如瑞典、芬蘭、英國、日本、美國），接受性別平等、離婚、墮胎等觀念的程度都在急劇上升。

當(dāng)然，我們也應(yīng)看到，宗教不僅是一種文化體系，而且是一種現(xiàn)實(shí)體系。在馬克思和恩格斯看來，宗教既根源于私有制，也源于人與人和人與自然的不合理關(guān)系。這意味著，即便消滅了私有制，宗教也會(huì)存在，因?yàn)槟呐略趧倓倧呐f社會(huì)脫胎而出的社會(huì)主義社會(huì)，生產(chǎn)力長時(shí)間內(nèi)也不會(huì)發(fā)達(dá)到可以讓人類成為自然主人，讓人與人的關(guān)系變得清楚明白。當(dāng)今世界新冠肺炎疫情肆虐、生態(tài)問題日益突出、腐敗現(xiàn)象和各類惡性犯罪事件層出不窮等，就是明證。因而，在資本主義的社會(huì)存在條件下，宗教必然會(huì)存在，正如“國家”“民族”“市場”這些要素還會(huì)存在一樣。對我國而言，如何在這個(gè)過程中為宗教的發(fā)展設(shè)立界限，發(fā)揮宗教的積極因素，引導(dǎo)宗教融入社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)，就成為一個(gè)極其重要的問題，有待理論研究和實(shí)踐探索。