李元駿

一般被籠統(tǒng)指稱的“漢代象數(shù)易學(xué)”并非鐵板一塊。對(duì)于這個(gè)范圍內(nèi)的易學(xué)思想，我們可以從年代的不同或思考層面的不同出發(fā)，分辨出各種思想的運(yùn)思旨趣之別。近年來(lái)，關(guān)注西漢、東漢象數(shù)易學(xué)差異的研究漸已出現(xiàn)，如丁四新先生在其《漢末易學(xué)的象數(shù)邏輯與“中”的人文價(jià)值理念的象數(shù)化》一文中即反思了漢末象數(shù)易學(xué)之邏輯化特征與西漢易學(xué)之“‘經(jīng)驗(yàn)性’性格”間的距離。沿著這種思考，我們?nèi)阅芴岢鲆恍﹩?wèn)題，比如：漢末象數(shù)易學(xué)在先前基礎(chǔ)上的推進(jìn)到底因何產(chǎn)生？又如：其較之西漢象數(shù)易學(xué)，是在同一種治學(xué)向度里依靠更深刻的思考而得到推進(jìn)，還是作為另一種治學(xué)向度而在治《易》的層次之錯(cuò)落間推進(jìn)了思想的深度？圍繞這些問(wèn)題，筆者試對(duì)漢末象數(shù)易學(xué)略陳自己的一孔之見(jiàn)。

一、西漢象數(shù)易學(xué)的復(fù)雜性

漢末象數(shù)易學(xué)，發(fā)展自西漢的象數(shù)易學(xué)。若不相對(duì)準(zhǔn)確地把握西漢象數(shù)易學(xué)的狀況，就難以認(rèn)識(shí)漢末象數(shù)易學(xué)由何而來(lái)、何以如是。

西漢的象數(shù)易學(xué)興自孟喜，其后較重要的學(xué)者首推京房。較之孟喜而言，京房的著述于今能見(jiàn)者稍多，除開(kāi)《漢書(shū)》、《后漢書(shū)》之《五行志》所引的、充斥了“厥妖火燒宮”等語(yǔ)的《京房易傳》，余者大抵可分為兩類：一為《京氏易傳》，二為清人王保訓(xùn)所輯《京氏易》中錄有的京房解釋經(jīng)傳文之語(yǔ)。

這兩類文本存在著鮮明的差別?！毒┦弦讉鳌钒窗藢m思想排布出一種異于《序卦傳》的卦序。其書(shū)說(shuō)解各卦，先從陰陽(yáng)、五行、卦體的角度整體層面認(rèn)識(shí)該卦，再飛伏、世應(yīng)，建始、積算等方面展開(kāi)解析，以此構(gòu)建出一套將卦爻符號(hào)與時(shí)空信息進(jìn)行配比的宇宙圖式。而這種宇宙圖式，便于論述政事與兆數(shù)的關(guān)系，顯然是為展開(kāi)易學(xué)占卜而構(gòu)造出的。在詳論宇宙圖式與易學(xué)占卜之余，其書(shū)甚少提及經(jīng)傳文，更絕非為逐句說(shuō)解經(jīng)傳文而作。

而《京氏易》所輯京房解《易》辭者，多為輯自《經(jīng)典釋文》的訓(xùn)詁之語(yǔ)，此外尚有少部分能體現(xiàn)京房如何訓(xùn)解整句《易》辭的文本，輯自《周易集解》等書(shū)。以這些文本觀之，京房在解釋經(jīng)傳文時(shí)，對(duì)于一般意義上的漢代象數(shù)易說(shuō)，只使用了卦變說(shuō)，而并不使用卦氣等說(shuō)。舉輯自《周易集解》的兩則解《易》之文，可以窺見(jiàn)京房解《易》辭的這種特點(diǎn)：《否》九五，京房曰“桑有衣食人之功，圣人亦有天覆地載之德，故以喻”；《大畜》之《彖》，京房曰“謂二變五體坎，故‘利涉大川’，五天位，故曰‘應(yīng)乎天’”。據(jù)《京氏易》，其僅在解釋《系辭》“大衍之?dāng)?shù)五十”時(shí)稱“五十者，謂十日、十二辰、二十八宿也”，涉及“十二辰”，這并不嚴(yán)格等同于卦氣、爻辰等象數(shù)易說(shuō)。作為對(duì)《系辭》的解釋，這也并非他解釋卦爻辭相關(guān)內(nèi)容的常例。

或許，僅僅從現(xiàn)存的這幾條解《易》辭之語(yǔ)，難以完全認(rèn)定京房確實(shí)不以卦氣等說(shuō)解釋經(jīng)文。但是，《周易集解》收錄解《易》辭之語(yǔ)時(shí)，有種一貫的特點(diǎn)，即傾向于收錄包含卦氣說(shuō)、爻辰說(shuō)等典型漢代象數(shù)易說(shuō)的《易》注，這從其所錄鄭注可以見(jiàn)得。三《禮》、《毛詩(shī)》賈、孔疏文所引鄭玄《易》注，有的并不包含象數(shù)易說(shuō)，只是在言說(shuō)禮制，這不意味著鄭玄果真多有這種不試圖說(shuō)明象、辭關(guān)系的注文，僅僅意味著賈、孔于此更關(guān)注鄭玄《易》注中與《禮》、《詩(shī)》相關(guān)的內(nèi)容。統(tǒng)觀鄭玄《易》注輯本各條注文，即可得到這樣的結(jié)論。反觀《周易集解》所錄的鄭注，則幾乎都涉及卦氣、爻辰等象數(shù)易說(shuō)，由此可見(jiàn)，《集解》在收錄經(jīng)文訓(xùn)解之辭時(shí)，有著上述的特點(diǎn)。所以，如果《集解》所錄京房解《易》辭之語(yǔ)僅涉卦變，不涉卦氣等說(shuō)，則很難想象京房多有以卦氣、納甲、納支之說(shuō)解《易》辭者。

故而，京房主要治兩種層面的易學(xué)，一為據(jù)《易》構(gòu)建宇宙圖式之學(xué)，二為解《易》辭之學(xué)。后者用卦變說(shuō)，在這種意義上仍是一種象數(shù)易學(xué)，但其應(yīng)罕用卦氣、爻辰等說(shuō)。而除了《京氏易傳》外，西漢易學(xué)還有更多前一層面的易學(xué)著述，如《易緯》等。

二、“易占”與“易注”的距離

如上文所述，以《京氏易傳》與京房解《易》辭之語(yǔ)為例，可以看出：依照是否關(guān)注對(duì)經(jīng)文進(jìn)行直接的逐句訓(xùn)釋，能區(qū)分出漢代象數(shù)易學(xué)的兩個(gè)層面，這兩個(gè)層面的學(xué)問(wèn)關(guān)注對(duì)象不同，具體的展開(kāi)方式也有很大區(qū)別。為方便論述，對(duì)那種務(wù)于構(gòu)建宇宙圖式的象數(shù)易學(xué)思想，我們可稱其為象數(shù)易占之學(xué)(或“《易》陰陽(yáng)”之學(xué))；對(duì)于那種以解《易》辭為務(wù)的象數(shù)易學(xué)思想，我們可稱其為象數(shù)易注之學(xué)。兩者同樣用象數(shù)易說(shuō)，但前者并不直接面對(duì)經(jīng)傳文，只以展開(kāi)一套包含時(shí)空對(duì)應(yīng)關(guān)系、能用于言說(shuō)吉兇休咎的宇宙圖式為務(wù)?！毒┦弦讉鳌放c《易緯》，即為典型的象數(shù)易占之學(xué)，其中涉及卦氣等說(shuō)。京房另有解《易》辭之學(xué)，未見(jiàn)使用卦氣說(shuō)。到了東漢，解釋經(jīng)文的這種易學(xué)，吸納了卦氣等說(shuō)，逐漸發(fā)展為我們?nèi)缃袼?jiàn)的漢末象數(shù)易注之學(xué)?；谶@種視角，或許能更好地理解漢代象數(shù)易學(xué)。

漢代象數(shù)易說(shuō)，除了卦變說(shuō)外，主要包括卦氣說(shuō)、納甲說(shuō)、納支(爻辰)說(shuō)等等。卦氣等易說(shuō)，在我們?nèi)缃窨梢?jiàn)的文本中，較早大量出現(xiàn)在《京氏易傳》與《易緯》里。在這些文本中，卦氣等易說(shuō)尚不被用來(lái)解釋卦爻辭的文意，只體現(xiàn)為一種以《易》之卦象、卦名來(lái)溝通年月方位、配比時(shí)空信息的思想。這些文本雖包含廣義的易學(xué)思想，但并不著力解釋《易》之經(jīng)文。同時(shí)，如上文所說(shuō)，西漢易學(xué)家有一種解《易》辭之學(xué)，其與大多數(shù)“象數(shù)方法”的發(fā)明關(guān)系不大。真正較早發(fā)展出卦氣等象數(shù)易說(shuō)的，正是那種專注于構(gòu)建宇宙圖式、不事解釋經(jīng)文的象數(shù)易學(xué)，而非“注經(jīng)”的象數(shù)易學(xué)。

這種狀況其實(shí)是很好理解的。我們現(xiàn)在所見(jiàn)的卦氣等易說(shuō)，作為一種易學(xué)思想，其特征在于系統(tǒng)地引入了時(shí)空信息，從而展開(kāi)《易》之卦名、卦爻象與時(shí)空信息的配比體系。這種思想的發(fā)明，當(dāng)然首先合于象數(shù)易占之學(xué)的旨趣，而不必與解釋經(jīng)文的需要相符。當(dāng)然，其最終如何被融入對(duì)經(jīng)文的解釋之中，是另一個(gè)需要思考的問(wèn)題。

也就是說(shuō)，無(wú)論是基于如今可見(jiàn)的文獻(xiàn)，還是從漢代象數(shù)易學(xué)的理路出發(fā)，均可作出大致的判斷：卦氣等象數(shù)易說(shuō)，最早發(fā)用于象數(shù)易占之學(xué)中，而彼時(shí)這些易說(shuō)未必被用于解釋《易》辭。因此，在圍繞象數(shù)易說(shuō)與解經(jīng)、注經(jīng)的關(guān)系來(lái)思考漢代象數(shù)易說(shuō)發(fā)展過(guò)程的時(shí)候，我們似乎更應(yīng)該關(guān)注這樣兩個(gè)問(wèn)題：其一，漢代象數(shù)易說(shuō)本出現(xiàn)在象數(shù)易占之學(xué)中，而于漢末又體現(xiàn)在象數(shù)易注之學(xué)里，那么，易占與易注之學(xué)中的同一類象數(shù)易說(shuō)，其被使用的方式或許會(huì)有所區(qū)別，值得加以分辨；其二，象數(shù)易學(xué)家的解《易》辭之學(xué)，從西漢發(fā)展到漢末，漢末象數(shù)易家以卦氣等說(shuō)解經(jīng)文，但又不再如京房那樣拋開(kāi)對(duì)經(jīng)文的訓(xùn)解而展開(kāi)象數(shù)易占理論，其緣由有待思考。前一個(gè)問(wèn)題，關(guān)乎象數(shù)易說(shuō)由易占之學(xué)而易注之學(xué)的發(fā)展過(guò)程；后一個(gè)問(wèn)題，關(guān)乎漢代象數(shù)易家解《易》辭方法的發(fā)展過(guò)程。筆者另已屬文論述前一問(wèn)題，以下主要就后一問(wèn)題展開(kāi)對(duì)漢末象數(shù)易學(xué)的一些思考。

三、漢末象數(shù)易學(xué)何以如是

漢末象數(shù)易家不像西漢象數(shù)易家那樣拋開(kāi)對(duì)經(jīng)文的訓(xùn)釋而專發(fā)象數(shù)易占之論，但又援引象數(shù)易占之學(xué)所創(chuàng)發(fā)的象數(shù)易說(shuō)進(jìn)入易注之學(xué)中，形成了東漢具有特色的象數(shù)易注之學(xué)。其之所以呈現(xiàn)為這樣一種狀態(tài)，除了關(guān)乎當(dāng)時(shí)以注體解經(jīng)的治學(xué)之風(fēng)，也關(guān)乎災(zāi)異思想與卦氣等易說(shuō)在其時(shí)經(jīng)學(xué)家眼中的微妙關(guān)系。

戰(zhàn)國(guó)至西漢的儒學(xué)有齊學(xué)、有魯學(xué)。其中，齊學(xué)將儒家對(duì)經(jīng)典的認(rèn)識(shí)與陰陽(yáng)五行之學(xué)相結(jié)合，欲通過(guò)將天象與人事進(jìn)行比附來(lái)言說(shuō)天人關(guān)系，以天道為人之行為的依據(jù)，以天象為對(duì)人之行為后果的反映。入漢之后，齊學(xué)一脈漸興。等到武帝尊經(jīng)、立博士于學(xué)官時(shí)，齊學(xué)能溝通天象與人事，符合當(dāng)時(shí)欲以經(jīng)義解釋政所由出的政治需要，故《公羊》、《齊詩(shī)》之學(xué)興盛一時(shí)。孟喜、京房開(kāi)拓的象數(shù)易占之學(xué)，正是這波思潮在易學(xué)中的體現(xiàn)。

兩漢之交及東漢初年，讖緯之學(xué)由于王莽、光武、明帝的提倡而大盛。士人之中，多有以災(zāi)異占驗(yàn)之說(shuō)奏對(duì)政事、規(guī)勸人主者。不過(guò)，自明章以后，也漸有學(xué)者對(duì)災(zāi)異占驗(yàn)規(guī)勸人主的能力喪失信心，甚至根本不認(rèn)為陰陽(yáng)卦氣與人事吉兇有關(guān)。因此，隨著越來(lái)越多的治今學(xué)者不進(jìn)入官學(xué)，今古文經(jīng)學(xué)開(kāi)始合流，經(jīng)學(xué)家專事解釋經(jīng)文，罕有人會(huì)再拋開(kāi)對(duì)經(jīng)文的詮解而另外闡發(fā)一套災(zāi)異占驗(yàn)之說(shuō)。但是，當(dāng)時(shí)的經(jīng)學(xué)家并沒(méi)有徹底否定陰陽(yáng)災(zāi)異思想，而是對(duì)其有所揚(yáng)棄——他們?nèi)哉J(rèn)為陰陽(yáng)卦氣之說(shuō)是對(duì)天道的正確表達(dá)。以王充《論衡》之說(shuō)為例，可以更好地理解這一種思想。

王充在《論衡》中，駁斥了災(zāi)異、感應(yīng)等觀念。他舉出堯、湯與桀紂的例子，由堯湯之年猶有水旱、桀紂之年卻“無(wú)饑耗之災(zāi)”，證明“年歲水旱，五谷不成，非政所致，時(shí)數(shù)然也”。又根據(jù)日食、月食的發(fā)生有規(guī)律可循，論證“食有常數(shù)，不在政治，百變千災(zāi)，皆同一狀，未必人君政教所致”。王充認(rèn)為，天道自然，人事無(wú)法左右天象，因此據(jù)天象論人事吉兇是荒謬無(wú)據(jù)的。不過(guò)，王充反對(duì)的僅僅是災(zāi)異占驗(yàn)思想，他依然認(rèn)同陰陽(yáng)卦氣之說(shuō)。比如，他認(rèn)為寒溫變化并非對(duì)人事的感應(yīng)：“春溫夏暑，秋涼冬寒，人君無(wú)事，四時(shí)自然。夫四時(shí)非政所為，而謂寒溫獨(dú)應(yīng)政治？……由此言之，寒溫，天地節(jié)氣，非人所為，明矣?！痹谡撟C這個(gè)問(wèn)題時(shí)，他以京房(及孟喜)的卦氣說(shuō)作為佐證：“《易》京氏布六十卦于一歲中，六日七分，一卦用事。卦有陰陽(yáng)，氣有升降。陽(yáng)升則溫，陰升則寒。由此言之，寒溫隨卦而至，不應(yīng)政治也?！庇址Q：“京氏占寒溫以陰陽(yáng)升降，變復(fù)之家以刑賞喜怒，兩家乖跡，二疑也?！睂?duì)于“變復(fù)”，章懷太子等人的《后漢書(shū)》注將其解釋為“變異消復(fù)之術(shù)”，又將其釋為“變?yōu)漠悘?fù)于?！?，惠棟《后漢書(shū)補(bǔ)注》稱其為“漢時(shí)易家言災(zāi)異者”之說(shuō)。在這里，王充指出，京房認(rèn)為寒溫之別的產(chǎn)生是因?yàn)殛庩?yáng)升降，言災(zāi)異占驗(yàn)者認(rèn)為寒溫之別的產(chǎn)生是因?yàn)槿?尤其是人主)的刑賞喜怒，兩者有分歧。他認(rèn)為寒溫只是天道中陰陽(yáng)之氣變化的結(jié)果，與人事無(wú)關(guān)，故認(rèn)可京房以陰陽(yáng)卦氣言寒溫的理路，借此批駁災(zāi)異占驗(yàn)之說(shuō)。當(dāng)然，京房所傳承的焦延壽之學(xué)本就“長(zhǎng)于災(zāi)變……以風(fēng)雨寒溫為候，各有占驗(yàn)”，而京房對(duì)元帝所說(shuō)的“今陛下即位已來(lái)，日月失明，星辰逆行，山崩泉涌，地震石隕，夏霜冬雷，春凋秋榮，隕霜不殺”，完全是王充所批評(píng)的災(zāi)異占驗(yàn)之說(shuō)。由此看來(lái)，王充大抵只取京房思想中據(jù)陰陽(yáng)卦氣論述天道變化的部分，剝除了其與京房災(zāi)異占驗(yàn)思想的關(guān)系，將其視為對(duì)事實(shí)規(guī)律的描述。按王充并非不信卜筮，他相信卜筮兆數(shù)，只是認(rèn)為卜筮得到的結(jié)果并非天對(duì)人的感應(yīng)，而是吉人遇吉事吉兆、兇人遇兇事兇兆；另外，他還特別強(qiáng)調(diào)卜筮中重要的一步是正確分析卜筮所得的兆數(shù)，認(rèn)為所謂卜筮常不應(yīng)驗(yàn)是因?yàn)檎紗?wèn)者對(duì)兆數(shù)的理解出現(xiàn)了問(wèn)題。王充對(duì)筮占與漢代象數(shù)易占分別持肯認(rèn)與否定的態(tài)度，又認(rèn)為筮占不體現(xiàn)天的意志，這合于他主張“天道自然”、反對(duì)天人感應(yīng)的一貫立場(chǎng)?？偠灾醭浒丫┓克枷?乃至整個(gè)漢代象數(shù)易占之學(xué))中論述天道之陰陽(yáng)消息的部分與據(jù)此關(guān)聯(lián)人事言災(zāi)異占驗(yàn)的部分區(qū)分開(kāi)了。東漢象數(shù)易注之學(xué)不言象數(shù)易占，卻沿用卦氣、爻辰之說(shuō)注經(jīng)。王充的觀點(diǎn)，當(dāng)然不能完全代表大多數(shù)東漢經(jīng)學(xué)家的看法，但其堪從一個(gè)側(cè)面幫助我們理解東漢象數(shù)易注家此舉的內(nèi)在理路。

正因?yàn)闊o(wú)感于象數(shù)易占之學(xué)的東漢象數(shù)易注家們?nèi)猿姓J(rèn)卦氣、爻辰等說(shuō)指出了《易》與天道的聯(lián)系，所以，在他們看來(lái)，這些象數(shù)易說(shuō)具備解釋《易》這本“道陰陽(yáng)”之書(shū)文辭的能力。可是，以目前可見(jiàn)的文本觀之，京房具體解釋《易》辭時(shí)，似乎并不使用他用于構(gòu)建象數(shù)易占體系的卦氣等說(shuō)；即便亡佚的《京氏章句》中確有以卦氣等說(shuō)解釋《易》辭者，大抵也不會(huì)在全書(shū)中占很大的比例。所以，可以說(shuō)，東漢象數(shù)易注家們，完成了將卦氣、爻辰這些象數(shù)易占之說(shuō)徹底轉(zhuǎn)化為注解《易》辭之說(shuō)的過(guò)程。

以鄭玄《易》注為例，可以看出，其對(duì)漢代象數(shù)易說(shuō)的使用呈現(xiàn)出如下特點(diǎn)。鄭玄用八卦卦氣說(shuō)時(shí)，基本都結(jié)合了爻辰說(shuō)，這是為了將時(shí)空信息落實(shí)在取象上以便解釋卦爻辭，如注《蠱》上九“不事王侯”時(shí)即稱“上九艮爻, 辰在戌, 得乾氣, 父老之象”；《乾鑿度》用八卦卦氣說(shuō)構(gòu)建時(shí)空配比關(guān)系，則不需要結(jié)合其他易說(shuō)。鄭玄用爻辰說(shuō)時(shí)，除了結(jié)合八卦卦氣說(shuō)，亦結(jié)合其他易說(shuō)，其每使用爻辰說(shuō)得到時(shí)間信息后，均再尋求轉(zhuǎn)化出物象，以此對(duì)卦爻辭進(jìn)行訓(xùn)釋，其用來(lái)配合爻辰說(shuō)的取象包括星宿、屬相、八卦之象、方位、四時(shí)、五行等，如注《坎》上六“系用徽纆”時(shí)便謂“爻辰在巳，巳為蛇，蛇之蟠屈似徽纆也”；反觀《漢書(shū)·律歷志》所載劉歆爻辰說(shuō)與《乾鑿度》所言爻辰說(shuō)，由于只是要構(gòu)建一種時(shí)空配比體系，不涉及對(duì)卦爻辭的直接訓(xùn)解，故均不結(jié)合其他取象方式論事。除此之外，鄭玄與《京氏易傳》對(duì)于同一卦所取互體并不相同，這也緣于他們要借互體論述不同的事情。

由此可見(jiàn)，較之先前的象數(shù)易占之學(xué)，鄭玄用象數(shù)易說(shuō)的目的與方式均有不同。當(dāng)鄭玄等漢末易家以注體解經(jīng)時(shí)，其經(jīng)說(shuō)不再獨(dú)立成篇，對(duì)《易》的說(shuō)解必然要貼合經(jīng)文展開(kāi)，因此，在沿用前人象數(shù)易占之說(shuō)時(shí)，當(dāng)然要將那些與經(jīng)文訓(xùn)釋無(wú)直接關(guān)系的易說(shuō)轉(zhuǎn)化為能直接解釋經(jīng)文的易說(shuō)。鄭玄對(duì)爻辰說(shuō)的用法與《易緯》不同，虞翻對(duì)納甲說(shuō)的用法與京房不同，如茲種種，均與此有關(guān)。

四、漢末象數(shù)易學(xué)理路的局限

《周易》古經(jīng)作為一種對(duì)卜辭的集合，其卜辭來(lái)源相對(duì)隨機(jī)，其集合方式相對(duì)有序，但這種有序極其有限，尤其無(wú)法從根源上改變前者之隨機(jī)所帶來(lái)的問(wèn)題：卦爻辭內(nèi)容繁雜，往往涉事無(wú)序，就卦爻辭本身，很難找到一以貫之的方式解釋其中理路，如果要“以一例取之”地解釋辭與卦爻象間的關(guān)系，就更是難上加難。如果嚴(yán)格追求一字一句皆有卦爻象上的依據(jù)，即便雜用《易傳》里的各種易說(shuō)，也難以解釋得令人滿意，這時(shí)候，漢代象數(shù)易占之學(xué)所轉(zhuǎn)化出的象數(shù)易注之說(shuō)，就派上了用場(chǎng)。如果說(shuō)，較之先秦易筮而言，漢代象數(shù)易占是一種為了追求占卜之典要化而發(fā)展出的易占形態(tài)，那么，也可以說(shuō)，較之《十翼》之說(shuō)而言，漢代象數(shù)易注之說(shuō)是一種追求典要化注經(jīng)的注《易》思想。

古代中國(guó)的所謂宇宙論，論述的往往是被納入價(jià)值判斷的宇宙，或宇宙如何按照價(jià)值的架構(gòu)展開(kāi)。其論宇宙，歸根結(jié)底是在論價(jià)值。《呂氏春秋》稱立春“盛德在木”，乃是認(rèn)為時(shí)序在關(guān)聯(lián)于物候的同時(shí)也關(guān)聯(lián)著德義；《禮記·樂(lè)記》稱“春作夏長(zhǎng)，仁也，秋斂冬藏，義也，仁近于樂(lè)，義近于禮”，則是在依據(jù)時(shí)序與德義價(jià)值間的關(guān)系論述人之制作禮樂(lè)所本在天。到了京房的時(shí)候，無(wú)論是在卦氣說(shuō)中表達(dá)一年內(nèi)陽(yáng)氣沿著單向時(shí)序進(jìn)行消、息的狀態(tài)，還是在納支說(shuō)中體現(xiàn)一年內(nèi)陽(yáng)氣、陰氣子午分行的發(fā)展趨勢(shì)，都包含著對(duì)陰、陽(yáng)之價(jià)值內(nèi)涵的體認(rèn)。漢代陰陽(yáng)災(zāi)異之說(shuō)所基于的天人感應(yīng)思想，言說(shuō)的首先就是天在價(jià)值問(wèn)題上對(duì)人的垂范作用，這正是上述觀念的一種體現(xiàn)。不過(guò)，“天”除了涉及價(jià)值引導(dǎo)的問(wèn)題，本身又展現(xiàn)著四時(shí)更替、寒來(lái)暑往的現(xiàn)象，在漢代的這種思想中，此二者便密不可分。“是不是”與“好不好”的兩種問(wèn)題，就被糅合在了一處。五經(jīng)以其價(jià)值引導(dǎo)的作用而成為了人事具體行為的范本。解釋經(jīng)文時(shí)，雖然涉及對(duì)具體名物制度的詮解，但歸根結(jié)底是要在這些細(xì)節(jié)的支撐下彰顯經(jīng)所肯認(rèn)的價(jià)值。而漢代思想中這種知識(shí)問(wèn)題與價(jià)值問(wèn)題雜糅的狀況，又導(dǎo)致經(jīng)學(xué)家認(rèn)可了象數(shù)易占思想中卦氣等說(shuō)對(duì)《易》辭的解釋能力。但是，事實(shí)上，卦氣等說(shuō)對(duì)于解釋清楚經(jīng)文中的價(jià)值意涵，并不能起到很好的效果。

《易緯》集中體現(xiàn)了多種漢代象數(shù)易說(shuō)。雖然我們一般將漢代象數(shù)易說(shuō)與《易傳》易說(shuō)視為兩類彼此區(qū)別的易學(xué)思想，但《易緯》與《易傳》又以其隱微的同構(gòu)性而具備相似之處?！兑拙暋分谐税墩f(shuō)卦傳》那樣對(duì)配比關(guān)系的羅列，也包含《系辭傳》那樣雖拋開(kāi)卦爻辭但不離義理的對(duì)《易》義之闡釋。其《系辭傳》式的義理表達(dá)，并不遠(yuǎn)離其《說(shuō)卦傳》式的物象配比之論。

正因?yàn)闈h代象數(shù)易占之學(xué)對(duì)物象配比體系的建構(gòu)也涉及對(duì)《易》義的認(rèn)識(shí)，所以其用于配比物象的卦氣等說(shuō)，很容易被認(rèn)為能反過(guò)來(lái)用于解釋卦爻辭——畢竟卦爻辭可以被視為《易》義的具體展現(xiàn)?；谶@樣的認(rèn)識(shí)，隨著時(shí)代治學(xué)風(fēng)格的轉(zhuǎn)變，到了東漢中后期，注體解經(jīng)這種新興的經(jīng)學(xué)形態(tài)，于易學(xué)處便展開(kāi)為一種象數(shù)易注之學(xué)。

但是，一種元是被創(chuàng)造來(lái)建構(gòu)物象配比體系的學(xué)說(shuō)，始終難以勝任解釋卦爻辭之用。將卦氣等漢代易說(shuō)用于解釋《易》辭，與以《易傳》之說(shuō)解釋卦爻辭，其理路有一種根本的區(qū)別。乍看起來(lái)，《易傳》也有取象說(shuō)，也從外在的經(jīng)驗(yàn)世界中取物象來(lái)與卦爻象建立聯(lián)系，以解釋相關(guān)的卦爻辭?？墒?，《易傳》為解釋卦爻辭而在經(jīng)驗(yàn)世界中取得的這些物象，僅僅是三畫(huà)卦體所能關(guān)聯(lián)的物象，這些物象與八卦之體的關(guān)聯(lián)，或在于形似，或在于義合?！兑讉鳌废襁@樣根據(jù)八卦之體取象、取義，多體現(xiàn)在對(duì)卦名、卦辭、卦義進(jìn)行解釋的《彖傳》、《大象傳》中；而解釋爻辭的《小象傳》，往往從爻位的居中得正、乘承比應(yīng)說(shuō)起，既然只言爻之陰陽(yáng)高下，則其與爻辭所表達(dá)之物事的聯(lián)系，就多只在于抽象的“義合”了。無(wú)論是兼據(jù)形似、義合而言的八卦取象，還是僅就義合而言的爻位之說(shuō)，都與漢代象數(shù)易注之學(xué)中的卦氣、爻辰等說(shuō)相隔甚遠(yuǎn)。卦氣、爻辰等說(shuō)，并不從具體的形似、義合處出發(fā)，而是基于一套宏大的預(yù)設(shè)，且這套預(yù)設(shè)在建立之初并不服務(wù)于對(duì)卦爻辭的說(shuō)解。像《易傳》“明入地中”這樣據(jù)形似、義合而取離之為日為明、坤之為地，唯一目的就是要解釋《明夷》的卦名?？墒?，在孟喜、京房發(fā)揮出卦氣等象數(shù)易說(shuō)時(shí)，是要將其用于在象數(shù)易占之學(xué)里建構(gòu)宇宙圖式中的配比系統(tǒng)，并不是為了將其具體用來(lái)解釋某句卦爻辭——我們于如今殘存的孟喜、京房解釋卦爻辭之語(yǔ)中就未見(jiàn)他們使用這些易說(shuō)。如果說(shuō)，孟喜、京房在發(fā)揮卦氣等易說(shuō)時(shí)，考慮到了其合于《復(fù)》、《臨》等少數(shù)幾卦的卦辭，那么，這些易說(shuō)也只堪被用來(lái)理解這幾句卦辭，而無(wú)法被用來(lái)解釋其他的眾多卦爻辭。但事實(shí)上，東漢的象數(shù)易注之學(xué)，恰恰將這些易說(shuō)用來(lái)理解每一卦、每一爻之辭，此舉透出了理路的錯(cuò)亂。這相當(dāng)于先架設(shè)好包含四時(shí)四方乃至二十四氣七十二候甚至三十二年的體系，再將各種層次的卦爻象放在這種體系中，而又只是選取其多種易說(shuō)中偶然稍顯妥帖的一種來(lái)說(shuō)明某卦爻象下的卦爻辭。之所以說(shuō)“偶然”，是因?yàn)檫@些易說(shuō)與其所在的宏大體系，在被發(fā)明之初，本不服務(wù)于解釋卦爻辭這一目的。《易傳》取象能較直接地解釋卦辭，是因?yàn)椤兑讉鳌繁揪褪菫榱私忉屫赞o才舉出這些物象；漢代象數(shù)易學(xué)中的這些易說(shuō)本不是為了解釋卦爻辭而設(shè)立，其茍能在一定意義上解釋卦爻辭，也只能說(shuō)是“偶然”罷了。而鄭玄等東漢象數(shù)易注家們所致力的，就是發(fā)掘出使各種“偶然”得以成立的說(shuō)解方式。

當(dāng)然，卦爻辭的來(lái)源和理路本就過(guò)于紛雜，以《易傳》的方式來(lái)解釋象、辭關(guān)系，也并不能做到圓融。正因如此，漢代象數(shù)易注之說(shuō)，雖存在上述這些問(wèn)題，但也因其看似能以一種復(fù)雜體系講出經(jīng)文每字的卦象依據(jù)，而被東漢易學(xué)家們認(rèn)同并使用。以鄭玄為例，他并沒(méi)有意識(shí)到這種注經(jīng)方式存在的問(wèn)題，因?yàn)?，在他看?lái)，象數(shù)易說(shuō)出自《易緯》，肇自孔子，其神圣性足以合德于《周易》古經(jīng)，自然具有解釋經(jīng)文的能力。

對(duì)《易》辭的解釋，是一個(gè)永恒的難題，無(wú)論是《易傳》之說(shuō)，還是漢代象數(shù)易注之學(xué)，都有著各自的問(wèn)題。其之所以為難題，是由古經(jīng)的文本特點(diǎn)所決定的。一方面，卦爻辭混亂的來(lái)源及理路，為解釋《易》辭帶來(lái)了麻煩；另一方面，《易》獨(dú)有的卦象，帶來(lái)了能否解通象、辭關(guān)系的問(wèn)題，解決這一問(wèn)題的沖動(dòng)，長(zhǎng)期誘惑著易學(xué)家們，而要在解釋好象、辭關(guān)系的同時(shí)保證好對(duì)辭義的曉暢詮解，更是一件難事。

雖然卦爻辭如此難以被解釋，但并沒(méi)有讓人對(duì)這種詮解努力的意義產(chǎn)生懷疑。畢竟，在《周易》古經(jīng)成書(shū)之初，卦爻辭就涉及對(duì)命運(yùn)的占問(wèn)，而占問(wèn)命運(yùn)，在當(dāng)時(shí)可以說(shuō)是某種意義上的頭等大事。當(dāng)時(shí)的智者，一定不會(huì)拒絕在這種關(guān)乎頭等大事的文辭上運(yùn)思。到了春秋戰(zhàn)國(guó)之交時(shí)，隨著諸子之學(xué)的出現(xiàn)，“史巫之學(xué)的主導(dǎo)地位漸次為致道之學(xué)所取代”。當(dāng)此際，在《易傳》對(duì)《周易》古經(jīng)文辭的說(shuō)解中，也更多地透出了對(duì)“道”的思索。由此，易學(xué)在討論有所待于外的命運(yùn)問(wèn)題之余，也開(kāi)始討論無(wú)所待于外的境界問(wèn)題。有待維度的價(jià)值與無(wú)待維度的價(jià)值終究不能相互替代，在有了對(duì)“道”的申說(shuō)后，易學(xué)仍以其肇自卜筮而不斷將關(guān)注點(diǎn)回歸到“命”的問(wèn)題上。因此，在漢代，我們見(jiàn)到了區(qū)別于《易傳》之學(xué)的漢代象數(shù)易注之學(xué)。此時(shí)，《易》已被目為一經(jīng)，學(xué)者當(dāng)然也愿致力于詮解其中復(fù)雜的文辭。先秦易學(xué)提撕出了易學(xué)中關(guān)注致道的一面，這種由時(shí)代精英智者之輻輳帶來(lái)的思想性的提升，與《易》由本身文本來(lái)源所決定的重占卜這一特點(diǎn)，彼此相互糾葛，造成了易學(xué)自春秋至漢代的象數(shù)義理之反復(fù)。

漢代象數(shù)易占之學(xué)，乃至漢代所有講陰陽(yáng)災(zāi)異的學(xué)問(wèn)都有著同樣一種問(wèn)題：相信有待維度的價(jià)值與無(wú)待維度的價(jià)值可以相互轉(zhuǎn)化、彼此達(dá)致?；凇疤烊烁袘?yīng)”的觀念，言陰陽(yáng)災(zāi)異者認(rèn)為，人(尤其是人主)德性的好壞，能影響經(jīng)驗(yàn)世界中種種物事的吉兇休咎。對(duì)此，王充早已有了深刻的批評(píng)：“五帝致太平，非德所就，明矣。”于無(wú)待維度致道致德，本不意味著必然能在有待維度趨吉避兇。這種“天人感應(yīng)”的觀念，有助于規(guī)勸人主，有利于經(jīng)世致用，又經(jīng)董仲舒等思想家們的建構(gòu)而與儒家經(jīng)典合同于一，長(zhǎng)期被治經(jīng)學(xué)者所認(rèn)同、接受。但是，其在深層的理路上，終究是無(wú)法講通的。隨著言陰陽(yáng)災(zāi)異的經(jīng)學(xué)規(guī)范政治之能力的逐漸減弱，喪失了實(shí)用能力的陰陽(yáng)災(zāi)異之說(shuō)，也漸漸暴露出其理路的混亂之處。王充的批評(píng)，只是明面上的一朵浪花；暗潮洶涌的是，基于這種陰陽(yáng)災(zāi)異之說(shuō)而展開(kāi)的象數(shù)易注之學(xué)，雖不斷有注經(jīng)體例上的創(chuàng)新，卻始終無(wú)法將經(jīng)文解得圓融，終于等來(lái)了王弼對(duì)“定馬于乾，案文責(zé)卦”的否定。

所以，漢末象數(shù)易注家的思想有這樣兩種問(wèn)題。其一，他們相信誕生于漢代象數(shù)易占之學(xué)中的象數(shù)易說(shuō)能很好地解釋經(jīng)文，忽視了這些易說(shuō)自產(chǎn)生之初就不以解釋經(jīng)文為務(wù)。其二，他們雖然不展開(kāi)一套象數(shù)易占之學(xué)，但其使用象數(shù)易說(shuō)，也就意味著認(rèn)可了之前孟喜、京房與《易緯》的象數(shù)易占之學(xué)建構(gòu)，這說(shuō)明他們沒(méi)有意識(shí)到：象數(shù)易占之學(xué)反復(fù)在闡述有待維度價(jià)值與無(wú)待維度價(jià)值如何互相影響，這種理路從根底上就是混亂不當(dāng)?shù)摹?/p>

不過(guò)，無(wú)論如何，鄭、荀、虞終究沒(méi)有把措思重心放在象數(shù)易占之學(xué)上，其使用象數(shù)易說(shuō)，只是為了更好地注解經(jīng)文。較之治象數(shù)易占之學(xué)而言，專注于治象數(shù)易注之學(xué)，有助于回歸對(duì)經(jīng)文原意的探求，避免其對(duì)經(jīng)義的理解進(jìn)一步受到竄入的陰陽(yáng)災(zāi)異思想的影響。作為一種經(jīng)學(xué)，這當(dāng)然有其正面意義。如果沒(méi)有鄭、荀、虞(乃至陳元、鄭眾、馬融)對(duì)訓(xùn)解《易》辭之學(xué)的關(guān)注在前，難以想象王弼能在《京氏易傳》、《易緯》這樣的解《易》傳統(tǒng)下將自己的易學(xué)直接發(fā)展到如今所見(jiàn)的這種境地。當(dāng)王弼批評(píng)漢末象數(shù)易注之學(xué)“案文責(zé)卦”時(shí)，這種“案文責(zé)卦”之學(xué)也正以其對(duì)經(jīng)文訓(xùn)釋的重視，作為《京氏易傳》與京房解《易》辭之學(xué)的綜合，成為了西漢易學(xué)與王弼易學(xué)的中介。

五、結(jié) 語(yǔ)

區(qū)分象數(shù)易占、易注之學(xué)，有助于理解漢末象數(shù)易學(xué)乃至兩漢的象數(shù)易學(xué)?；谶@種視角，可以將漢末易學(xué)視為一種象數(shù)易注之學(xué)，并認(rèn)識(shí)到：當(dāng)時(shí)的象數(shù)易注家吸收了原本作為象數(shù)易占思想的卦氣等說(shuō)，用以注《易》；但這些產(chǎn)生于象數(shù)易占之學(xué)的易說(shuō)，本就不適合被用于解釋《易》辭，且其自根源處便關(guān)聯(lián)著災(zāi)異思想，透出對(duì)兩種維度之價(jià)值間關(guān)系的錯(cuò)誤判斷，即便被脫離象數(shù)易占之學(xué)地用在象數(shù)易注之學(xué)中，也較難詮釋好經(jīng)文所可能含藏的深沉的價(jià)值意蘊(yùn)。