康保成
拙著曾指出,元雜劇中的“楔子”來源于佛教的“契經(jīng)”,“楔”與“契”二字通用。同時強(qiáng)調(diào),“楔子本指開場時的一兩個曲牌,與情節(jié)無關(guān)”“楔子最初只指曲而不含白”。近日發(fā)現(xiàn),早在20世紀(jì)50年代末,郭沫若先生就提出過“楔子”源于佛經(jīng)中“契聲”的看法,可惜為筆者和古典戲曲界同行所忽略。此外,“楔子”是何時從僅指曲牌嬗變?yōu)橐粋€包含科白在內(nèi)的完整的戲劇段落的,筆者也有新的發(fā)現(xiàn)。由于郭沫若的文章還涉及《小胡笳十八拍》中“契聲”的位置問題,多數(shù)學(xué)者認(rèn)為“契聲”置于“末拍”,若此則“楔子”源于“契經(jīng)”或“契聲”的說法則不能成立。因不揣鄙陋,草成小文,對上述問題予以補(bǔ)證,并祈專家、同行指正。
1958年12月,在寫作歷史劇《蔡文姬》的過程中,郭沫若發(fā)現(xiàn)相傳是蔡琰(字文姬)所作的長詩《胡笳十八拍》的署名權(quán)并不確定。郭氏對這一問題進(jìn)行了研究之后,寫出了一篇題為《談蔡文姬的〈胡笳十八拍〉》的論文,發(fā)表在1959年1月25日《光明日報·文學(xué)遺產(chǎn)》第245期,力證《胡笳十八拍》的作者為蔡文姬。歷來主張此詩非蔡琰所作的劉大杰教授隨即對郭氏做出回應(yīng),撰寫出《關(guān)于蔡琰的〈胡笳十八拍〉》一文,堅持其在《中國文學(xué)發(fā)展史》中的說法,認(rèn)為此詩不可能是蔡琰所作,而是“后人擬作”的。劉文發(fā)表在《光明日報·文學(xué)遺產(chǎn)》第263期。于是,一場關(guān)于《胡笳十八拍》作者的學(xué)術(shù)論爭迅即展開。先后參與討論的學(xué)者有劉開揚、李鼎文、沈從文、王運熙、劉盼遂、王達(dá)津、卞孝萱、譚其驤、胡國瑞、高亨、蕭滌非、王竹樓等人,支持和反對郭氏觀點的均有之,以反對者居多。而郭沫若一人連續(xù)寫了6篇文章,從《談蔡文姬的〈胡笳十八拍〉》,到《再談》《三談》《四談》《五談》以致《六談蔡文姬的〈胡笳十八拍〉》。郭氏還從《胡笳十八拍》的作者問題,擴(kuò)展到“為曹操翻案”的問題。上述學(xué)者的論文,不僅發(fā)表在《光明日報》“文學(xué)遺產(chǎn)”欄目,還見諸《文學(xué)評論》《文物》等學(xué)術(shù)期刊?!段膶W(xué)遺產(chǎn)》編輯部將這些文章編成《胡笳十八拍討論集》。
從《討論集》中的文章看,關(guān)于《胡笳十八拍》作者的分歧較大,未取得一致意見。本文無意就此問題發(fā)表任何見解,倒是郭氏等人文中談及的《小胡笳十八拍》中的“契聲”問題引起了筆者極大的興趣。
何謂“‘小’胡笳十八拍”?按“笳”是漢晉時北方少數(shù)民族地區(qū)流行的一種吹奏樂器?!短接[》卷五八一引晉《先蠶儀注》:“笳者,胡人卷蘆葉吹之以作樂也,故謂曰胡笳?!标悤D《樂書》卷一百三十有“大胡笳”“蘆笳”“小胡笳”之別,但“大、小胡笳十八拍”之“大”和“小”并不是修飾樂器“胡笳”的,而指的是兩首琴曲?!稑犯娂肪砦迨配浻星昂髢墒住逗帐伺摹?,前一首作者歸之于蔡琰,后一首作者為唐代劉商,其《序》云:
《琴集》曰: 《大胡笳十八拍》,《小胡笳十九拍》,并蔡琰作。按蔡翼《琴曲》有大、小胡笳十八拍。沈遼集世名流家聲小胡笳,又有契聲一拍,共十九拍,謂之祝家聲。祝氏不詳何代人,李良輔《廣陵止息譜序》曰:“契者,明會合之至理,殷勤之馀也?!崩钫亍秶费a(bǔ)》曰:“唐有董庭蘭,善沈聲、祝聲,蓋大小胡笳云。”
郭沫若認(rèn)為:“現(xiàn)存的《胡笳十八拍》的辭,事實上正有大小兩種。蔡琰的《胡笳十八拍》共1297字,劉商的《胡笳十八拍》僅1024字,確有長短大小的不同。”按郭氏云,劉商所作為《小胡笳十八拍》。更值得注意的是,郭氏還對大、小《胡笳十八拍》的體裁進(jìn)行了比較,指出“《小胡笳》”中的“契聲”在“第一拍開頭”:
蔡的《胡笳》主要是騷體,中間雜以七言句,句法有時很放縱,每一拍的字?jǐn)?shù)多寡不等。劉的《胡笳》從第二拍至第十八拍都一律是七言八句,僅第一拍開頭十六字“漢室將衰兮四夷不賓,動干戈兮征戰(zhàn)頻”兩句是個例外,剩下的也是七言八句。因此,我在這里找到了一個線索。
據(jù)我看來,劉商的作品就是《小胡笳十八拍》的辭。第一拍開頭的十六個字就是所謂“契聲”,那應(yīng)該算作一拍。其馀都是規(guī)整的七言八句共十八首,合記就是十九拍了。
在《六談蔡文姬的〈胡笳十八拍〉》中,郭沫若進(jìn)一步指出: 唐劉商《胡笳十八拍》中的第一拍“漢室將衰兮四夷不賓,動干戈兮征戰(zhàn)頻”為“契聲”,“這開首十六個字,猶如說書的開篇,小說或雜劇的楔子?!趼暋钠鯙椤ā值氖∥??!惫吓F列出《高僧傳·經(jīng)師》中“契”的13例用法,指出: 契“有時等于偈,有時等于偈中的四句”,而“《小胡笳十八拍》中的契聲是楔子,是開篇,是序曲”。
郭氏關(guān)于“契聲”的發(fā)現(xiàn),不僅基本解決了文獻(xiàn)中記載的大、小胡笳的區(qū)分問題,還談及戲曲、小說中“楔子”的來歷,可謂石破天驚!余生也晚,未能參與和及時關(guān)注當(dāng)年那場影響甚巨的學(xué)術(shù)討論,故直接將元雜劇中的“楔子”與佛教術(shù)語“契經(jīng)”掛鉤,雖有一己之見,卻未免影響了拙論的說服力。郭氏的發(fā)現(xiàn),對拙著是一個有力的支持。
然而,郭氏的這個發(fā)現(xiàn),迄今關(guān)注者、附和者均寥寥,惟葉玉華當(dāng)時即稱贊說: 關(guān)于“契聲”為“楔子”來源的發(fā)現(xiàn)乃是“(郭老)驚人的發(fā)現(xiàn)”,“契聲當(dāng)是樂曲的引子,類似戲曲小說的楔子”。既然是“引子”、“楔子”,當(dāng)然應(yīng)放置在正文之前。元雜劇的楔子,多半置于劇首,“而元刊雜劇有楔子的14種劇本中,位于劇首的是12種,只有個別例外”。郭先生認(rèn)為《小胡笳十八拍》“第一拍開頭的十六個字”為“契聲”,與此相吻合。但多數(shù)學(xué)者依照某些文獻(xiàn)記載,認(rèn)為“契聲”的位置是在“十八拍”之“末尾”。這樣,元雜劇“楔子”源于佛教中“契經(jīng)”或“契聲”的看法就難以成立了。
因而需要辨析。
王運熙先生說:“《小胡笳十九拍》所異于《大胡笳》者,在于聲調(diào),末尾又加契聲一拍,契聲可能有聲無辭,因此《小胡笳十九拍》的歌辭當(dāng)跟《大胡笳十八拍》沒有什么區(qū)別,因此《樂府詩集》只錄《十八拍》歌辭?!边@一見解為多數(shù)人所接受,其根據(jù)是陳旸《樂書》卷一百三十的如下記載:
胡笳似觱篥而無孔,后世鹵簿用之,蓋伯陽避入西戎所作也。劉琨嘗披而吹,杜摯嘗序而賦之。豈張博望所傳《摩訶兜勒》之曲邪?晉有大箛、小箛,蓋其遺制也。沈遼集《大胡笳十八拍》,世號為沈家聲,《小胡笳十九拍》末拍為契聲,世號為祝家聲。唐陳懷古、劉光緒嘗勘停歇,句度無謬,可謂備矣。
此外,丘瓊蓀《燕樂探微》引晉孫該《琵琶賦》“每至曲終歌闕,亂以眾契”,認(rèn)為:“所謂契聲者,乃胡笳曲之末拍,琴曲契聲當(dāng)同?!薄皝y與契都在曲終歌闕,其為尾聲無疑。”
但郭沫若指出,《樂書》的根據(jù)是蔡翼的《琴曲》,《琴曲》只說“小胡笳又有契聲一拍,共十九拍,謂之祝家聲”,不言“末拍為契聲”。此言是也。還應(yīng)當(dāng)補(bǔ)充,上引《樂府詩集》以及吳曾《能改齋漫錄》卷五均與《琴曲》作相同敘述,無“末拍為契聲”之記載。郭氏進(jìn)一步推測,導(dǎo)致《樂書》誤會的原因,可能是李良輔《廣陵止息譜序》中“契者,明會合之至理,殷勤之馀也”,此句似乎有“尾聲”的意思。郭氏的推測有道理。至于《琵琶賦》中的“每至曲終歌闕,亂以眾契”中的“契”,乃契合之義。下文擬結(jié)合郭沫若、向達(dá)等前輩與本人的研究,進(jìn)一步論證,“契聲”不可能位于末拍。
關(guān)于“契”與“楔”字相通,現(xiàn)補(bǔ)充一個證據(jù)。清梁章鉅《文選旁證》卷四十一在《晉紀(jì)總論》“如室斯構(gòu)而去其鑿契”下注云:“此九字《晉書》無。姜氏皋曰:‘契’當(dāng)是‘楔’字。《說文》:‘楔’,櫼也,從木契聲。’《淮南子》:‘木小者以為櫼楔。’《考工記》:‘牙得則無槷而固’。注: 鄭司農(nóng)云:‘槷,榝也,蜀人言槷曰榝,蓋榝即楔之假借也。’契本有從先結(jié)切者,此假契作楔耳?!笨梢?,契、楔二字相通,早在漢代已是如此。
佛教傳入中土以后,“契”字被賦予了新的意義。向達(dá)先生以為“契”或是梵語Gatha的音譯,“一契者,‘一個歌贊’,亦即一偈(Gatha)之謂也……原始佛經(jīng)多作偈體,所以稱為契經(jīng)”。周叔迦先生則把契與契經(jīng)相區(qū)分,他認(rèn)為契是曲調(diào):“一契便是一個曲調(diào),四十二契便是四十二個曲調(diào)聯(lián)奏?!逼踅?jīng)則是所唱歌詞,亦即經(jīng)文,“三契經(jīng)便是歌唱三段經(jīng)文”。郭沫若的看法與向達(dá)接近,謂“契是佛徒梵唄中的一種術(shù)語”,契和偈義近,“偈有長短,但定規(guī)是每四句為一‘契’,如果是四句偈,那就一契等于一偈了”。上述研究,對我們進(jìn)一步探討“契”的本義及其與“楔子”的聯(lián)系極有啟發(fā),但亦有可補(bǔ)充之空間。
從郭氏舉出的《高僧傳》中的13處用例來看,有12例“契”字前有數(shù)詞或與數(shù)字有關(guān),如“一契”、“三契”、“在契則四十有二”等等,此時“一契”就是一段的意思;然唯一的一處“五言四句,契而莫爽”中的“契”字作何解呢?我以為,“契”字在此處當(dāng)不是量詞,而是契合的意思。而這個意思,在以往解釋“契經(jīng)”“契聲”時被忽略了。不妨先看這二句八個字的前后文:
若能精達(dá)經(jīng)旨,洞曉音律。三位七聲,次而無亂;五言四句,契而莫爽。其間起擲蕩舉,平折放殺,游飛卻轉(zhuǎn),反疊嬌弄。動韻則流靡弗窮,張喉則變態(tài)無盡。
這是《高僧傳·經(jīng)師》“總論”中的一段,論述敷衍佛經(jīng)、轉(zhuǎn)讀梵唄時首先應(yīng)當(dāng)“精達(dá)經(jīng)旨,洞曉音律”,然后才能做到“三位七聲,次而無亂;五言四句,契而莫爽”等。許云和教授分析說:“‘三位七聲,次而無亂;五言四句,契而莫爽’之句,意即用平上去入四聲為五言四句之偈贊制聲韻,使其聲文兩得,契合無差。”謂“契而莫爽”為“契合無差”,十分精當(dāng)。這就牽涉到對《琵琶賦》中“每至曲終歌闕,亂以眾契”的理解。我們認(rèn)為,這里既然已經(jīng)用“亂”來表示尾聲,就沒有必要再加上“契”,如果把“契”也作尾聲解,則“亂以眾契”不僅重復(fù),而且不通。惜《琵琶賦》全文不存,今據(jù)《藝文類聚》卷四十四所引《琵琶賦》殘文,舉出“亂以眾契”前后數(shù)句:“每至曲終歌闕,亂以眾契;上下奔騖,鹿奮猛厲;波騰雨注,飄飛電逝;(下闕)?!边@幾句的意思是,到了歌曲終結(jié)時,“上下奔騖,鹿奮猛厲;波騰雨注,飄飛電逝”的各種聲音,和諧、共鳴,契合為一。白居易詩云:“銀瓶乍破水漿迸,鐵騎突出刀槍鳴。曲終收撥當(dāng)心畫,四弦一聲如裂帛?!迸c《琵琶賦》義近。所以,《賦》中的“契”也應(yīng)該是和(合)的意思,意為各種聲音的契合。孫星群說:“孫該在《琵琶賦》中說《廣陵散》等曲‘每至曲終歌闕,亂以眾契’,眾人以‘亂’和合?!贝笾虏诲e,但“契”不一定在樂曲最末。
有學(xué)者謂:“‘契’即契注聲。也叫‘亂’,是樂曲最后的高潮?!边@里還是把契當(dāng)作尾聲的。按“契注聲”見于《樂府詩集》卷二十九《王明君》曲前總述引王僧虔《技錄》云:“《明君》有間弦及契注聲,又有送聲?!碧锴嘤袀€與眾不同的說法,他認(rèn)為,“契”是樂譜,契注聲“就是按‘契’所‘注’明的那樣來演奏”。認(rèn)為“契”是樂譜有道理,但認(rèn)為“注聲”就是注明聲音則缺乏文獻(xiàn)依據(jù)。
20世紀(jì)50年代,王世襄先生曾撰文指出,在宋代流傳下來的《廣陵散》曲譜之一的《西麓乙譜》中,有“《契聲》、《取韓相》、《別姊》、《抱義》等標(biāo)題,次序與樓鑰詩《后跋》相符?!辈⒆⒃疲骸?樓鑰詩《后跋》)《正聲》第一拍名《取韓相》,第十三拍名《別姊》,與《西麓乙譜》相符?!彪m然詳細(xì)情況不得而知,但根據(jù)王先生的說法,《取韓相》既為《正聲》的“第一拍”,那么在它之前的《契聲》應(yīng)該就是序曲了吧?
既是曲譜,就必然和宮調(diào)有聯(lián)系?!端膸烊珪份d清康熙間毛奇齡《皇音定聲錄》卷三曾對“契注聲”做過如下解釋(括號內(nèi)原為雙行小字夾注):
浸假歌者,起調(diào)已中器色之宮調(diào)(即四字調(diào)也),而其中契聲(舊作契注聲,即抗聲)、送聲、領(lǐng)調(diào)、歇調(diào),凡抗抵挈掣(即挈送領(lǐng)歇也),皆以一成為之均(均準(zhǔn)也,即四字伵字,為宮調(diào)至低一層)。則曰: 宮之宮,黃鐘之宮。凡抗抵挈掣,皆以二成為之均(即上字、仩字,為宮調(diào)次低一層)。則曰: 宮之商,黃鐘之商,而由是而至三成(尺、伬,半低半高)、四成(工、仜,次高)、五成(六至高轉(zhuǎn)低),則為角、徵、羽,而宮調(diào)終焉。浸假歌者,起調(diào)中器色之變宮調(diào)(即乙字調(diào)也),而其中契聲、送聲、領(lǐng)調(diào)、歇調(diào),凡抗抵挈掣,皆以一成為之均……
毫無疑問,按照毛奇齡的解釋,所謂“契注聲”應(yīng)與宮調(diào)有著密切聯(lián)系,或本身就是器樂演奏使用的一種?!翱孤暋奔锤呗?,與是否曲終沒有關(guān)系。而且從毛氏的敘述順序看,似乎更有理由把“契聲”看成是宮、商、角、徵、羽之首調(diào),即黃鐘宮?!缎绿茣ざY樂志》記唐貞元中劍南西川節(jié)度使韋皋作《南詔奉圣樂》云:“又為五均: 一曰黃鐘,宮之宮;二曰太簇,商之宮;三日姑洗,角之宮;四曰林鐘,徵之宮;五曰南呂,羽之宮。”詹杭倫等注《黃鐘養(yǎng)九德賦》“題解”云:
黃鐘,十二律中的第一律?!抖Y記·月令》:“(季夏之月)其日戊巳,其帝黃帝,其神后土,其蟲倮,其音宮,律中黃鐘之宮?!笨追f達(dá)疏:“黃鐘宮最長,為聲調(diào)之始,十二宮之主。”《呂氏春秋·適音》:“黃鐘之宮,音之本也,清濁之衷也。”陳奇猷校釋:“黃鐘即今所謂標(biāo)準(zhǔn)音,故是音之本。但黃鐘是所有樂律之標(biāo)準(zhǔn)……黃鐘既是標(biāo)準(zhǔn)音,則自黃鐘始,愈上音愈高,愈下音愈低,故黃鐘是清濁之衷?!?/p>
依照此注,黃鐘宮是標(biāo)準(zhǔn)音,“愈上音愈高,愈下音愈低”?;蚩烧f,黃鐘宮大致相當(dāng)于C調(diào),為首調(diào),為“聲調(diào)之始”。所以,“契聲”或“契注聲”,不可能位于末拍。
向達(dá)先生在引述過《樂府詩集》的相關(guān)記載后說:“《明君》亦有送聲,至于間弦及契注聲,則不知應(yīng)作何解?!崩^而又云:
《樂府詩集》卷二十九所收晉樂《王明君》一曲,猶存三十句,百五十言。凡此皆可以見南朝清商樂中,本有變名之一種。其組織亦相當(dāng)繁復(fù),所謂前后送聲,或即后世之楔子與尾聲,而《明君》之屬,多至數(shù)百言,三百弄,則其規(guī)模之宏偉,亦似非普通樂歌所能仿佛者也。
細(xì)玩其前后文,向先生似是把“契注聲”當(dāng)作“楔子”的??傊?,根據(jù)我們的分析,《小胡笳》中的“契聲”未必處于末拍,而很可能如郭沫若所言,類似于雜劇中的楔子,多數(shù)用在樂曲的開頭。
周叔迦、郭沫若均主張把“契”與“契聲”分開,很有見地,不過還應(yīng)當(dāng)把“契經(jīng)”和“契聲”分開。先來看何謂“契經(jīng)”。
根據(jù)隋釋慧遠(yuǎn)《大乘義章》卷一,隋釋智顗《法華玄義》卷六,唐釋澄觀《華嚴(yán)大疏鈔》卷五等,“契經(jīng)”是梵語su^tra的意譯,音譯為修多羅。所謂“修多羅”,指的是經(jīng)、律、論“三藏”佛典之總稱,又譯為“契經(jīng)”?!洞蟪肆x章》卷一云:“言三藏者,謂修多羅毘尼毘曇。修多羅者,中國之言,此方釋者,翻譯非一,或名法本,或復(fù)翻為真說語言,或名契經(jīng),或翻名綖。”《華嚴(yán)大疏鈔》卷五指出,修多羅之所以有多種譯法,是因為中國地大方言眾多,“前后三藏多云修多羅也,梵音。楚夏者,秦洛謂之中華,亦名華夏,亦云中夏,淮南楚地非是中方,楚洛言音呼召輕重。今西域梵語有似于斯”。同卷又云,修多羅之所以被譯為“契經(jīng)”,是因為“經(jīng)字是名,契字是義,以經(jīng)有契理合機(jī)之義,故借契義以助經(jīng)名”?!洞蟪肆x章》卷一:“以其圣教稱當(dāng),人情契合法相,從義立目,名之為‘契’?!惫蚀耍瑥膹V義而言,漢譯佛典中的三藏十二部經(jīng),均可稱“契經(jīng)”。漢譯佛典中經(jīng)常出現(xiàn)“一切契經(jīng)”的說法,就是為此。后來的解經(jīng)者,多把“契經(jīng)”解為“上契諸佛之理,下契眾生之機(jī)”??傊捌踅?jīng)”之“契”,意為契合,當(dāng)無疑問。
除了作為三藏十二部經(jīng)的總稱之外,“契經(jīng)”還可以指十二部經(jīng)之一,以及一種與眾不同的說法方式。關(guān)于這一層意思拙著已指出過,現(xiàn)據(jù)新材料略作補(bǔ)充。
在佛教文獻(xiàn)里,“契經(jīng)”有時被稱為十二部經(jīng)之首,其體裁和形式方面的特征是文,與歌、偈、譬喻等并列,見西晉竺法護(hù)譯《意經(jīng)》、三國吳支謙譯《佛說七知經(jīng)》等。更多的譯經(jīng)者稱“契經(jīng)”乃“貫穿諸相”“長行直說”。唐釋遁倫集《瑜伽論記》卷二十一云:
契經(jīng)者,謂貫穿義者。圣人言教,貫穿諸相,如線貫花,此釋契經(jīng)義,即是素怛纜義也。長行直說者,此辨契經(jīng)之相簡于伽他,故云長行直說。多分?jǐn)z受意趣體性者,明此初教所詮之義。多分明說所詮意趣及所詮體性。應(yīng)頌者,謂長行后宣說伽陀者。重宣前義,又略標(biāo)所說不了義經(jīng)者。長行雖說義,猶未了,故今重頌,令義顯了。
這就是說,契經(jīng)采用長行直說法,先簡略將大義貫穿一下;其未能詳說、明說的,再“重頌”伽陀(句式整齊之偈、頌),使其彰顯。據(jù)此可概括出契經(jīng)的三個特點: 1. 在文體上不同于句式整齊之偈、頌而用長行,由于每行字?jǐn)?shù)不定,故又稱“文”;2. 說法時不用故事作譬喻而采用直說;3. 唐釋窺基《大乘法苑義林章》卷二云:“契經(jīng)相者,對法第十一說,謂以長行綴緝,略說所應(yīng)說義?!庇?,西晉安法欽譯《阿育王傳》卷五云:“北方有一男子,念佛出家,讀誦三藏,善能說法。所到之處,三契經(jīng)偈,然后說法?!笨梢?,所謂契經(jīng),不僅應(yīng)略說,而且還應(yīng)先說,有預(yù)示經(jīng)義的作用?!捌踅?jīng)”列在十二部經(jīng)之首當(dāng)非偶然。
那么什么是“契聲”呢?除前文已談及的音樂意義上的“契聲”外,契聲還可指梵唄之聲,此時契與偈相通。正如前文所述,向達(dá)、郭沫若等前輩對此已做過很好的研究,拙著亦有論述,不贅引。既如此,在漢譯佛經(jīng)中“偈”的位置在哪里呢?大致說來,漢譯佛經(jīng)中的偈語多穿插在經(jīng)文中,以短小整齊的形式出現(xiàn),少者四句,多者十幾句、幾十句不等。不過篇幅較長的偈不多,可視為特例。
偈文與散文形式的白文明顯有別,但不一定押韻。如南北朝求那跋陀羅譯《雜阿含經(jīng)》卷二十三:
時,臣白王言:“彼圣既在王國,宜當(dāng)遣信奉迎之,彼自當(dāng)來。”王答臣曰:“不宜遣信至彼所,應(yīng)當(dāng)自往,彼不宜來也?!倍f偈曰:
“汝得金剛舌,那能不斷壞?
諫我莫往彼,親近田舍人?!?/p>
又,佛經(jīng)正文,往往連用四言的語句為白文,以五言或七言四句的形式為偈語,并用“偈”字提示,二者不難分辨。如南北朝曇無讖譯《大般涅槃經(jīng)》卷二十二:
“……我時聞已,心中歡喜,我復(fù)語言: 汝與我錢,假我七日,須我事訖,便還相就。其人見答: 七日不可,審能爾者,當(dāng)許一日。善男子,我于爾時,即取其錢,還至佛所,頭面禮足,盡其所有,而以奉獻(xiàn),然后誠心,聽受是經(jīng)。我時闇鈍,雖得聞經(jīng),唯能受持,一偈文句: 如來證涅槃,永斷于生死;若有至心聽,常得無量樂。受是偈已,即便還至,彼病人家?!?/p>
此類情況在漢譯佛經(jīng)中不勝枚舉??偠灾?,在漢譯佛經(jīng)中,偈語往往是插在白文中的。有沒有放置于佛教末尾的偈語呢?有,但較罕見。南北朝求那跋陀羅譯《楞伽阿跋多羅寶經(jīng)》卷四就是以82句“偈言”結(jié)尾的。限于篇幅,不贅舉。
然而,民間舉行的各類講經(jīng)活動或佛教儀式中,念偈語一般都在最先。例如敦煌文書S.6551號《佛說阿彌陀經(jīng)講經(jīng)文》寫卷開頭:“升坐已了,先念偈,焚香,稱諸佛菩薩名?!薄督鹌棵吩~話》第七十三回,寫薛姑子講佛法:
說著,只見小玉拿上一道土荳泡茶來,每人一盞。須臾吃畢,月娘洗手,向爐中炷了香,聽薛姑子講說佛法,先念偈曰:
禪宗法教豈非凡,佛祖家傳在世同。
落葉風(fēng)飄著地易,等閑復(fù)上故枝難。
此四句詩,單說著這為僧的,戒行最難,言人生就如同鐵樹一般,落得容易,全枝復(fù)節(jié)甚難;墮業(yè)容易,成佛作祖難。
大概正由于如此,故蘇軾《和黃魯直燒香二首》其一云:“四句燒香偈子,隨香遍滿東南;不是聞思所及,且令鼻觀先參?!痹橄N挠小稛阕佣^》,不贅引。可以認(rèn)為,民間講經(jīng)時,禮佛、燒香時所念“偈子”,或與元雜劇中的“楔子”關(guān)系最為密切。
總之,無論佛教的“契經(jīng)”抑或“契聲”,“契”原本都是契合的意思。廣義的“契經(jīng)”泛指所有的佛典,狹義的“契經(jīng)”指十二部經(jīng)之一,以及一種與眾不同的說法方式。其特點是1. 長行直說;2. 略說;3. 先說?!捌趼暋敝歌髥h之聲,一般采用短小整齊的偈頌體,在佛經(jīng)中往往穿插在白文之中。但在民間佛教儀式或講經(jīng)時,偈頌往往和燒香、禮佛一起,在正式講經(jīng)之期進(jìn)行。音樂意義上的“契聲”應(yīng)指樂曲的序曲。所以,《小胡笳十八拍》的“契聲”,無論從何種層面上說,都不應(yīng)置于末拍。
現(xiàn)在回到元雜劇的楔子。
我們說過,元雜劇中的楔子,具有“契”的特征。但早期的楔子和折(明嘉靖以前),指的僅僅是曲,而與情節(jié)、賓白等無關(guān)。一“折”是一個套曲,“楔子”則是套曲之外的一兩支曲子,多用【賞花時】和【端正好】這兩個曲牌。楔子的演唱特征是節(jié)奏舒緩自由,或有時無樂器伴奏。早期楔子的另一個特征是,往往陳述大義,預(yù)示全劇內(nèi)容。這些都和佛教的“契聲”或“契經(jīng)”相合。
根據(jù)這一原則,現(xiàn)存元刊雜劇雖無“楔子”之名,而有楔子之實的劇本有14種,位于劇首的有12種,僅個別劇本例外。到《元曲選》,69種有楔子的劇本中,位于劇首的49種。更大的變化在于,萬歷以后,“楔子”和“折”,都成了包括曲文、白文、故事情節(jié)、動作提示等在內(nèi)的一個完整的、規(guī)范的文本段落。拙著曾經(jīng)指出:“從文獻(xiàn)看,在劇本中分折至少經(jīng)歷了從明天順到萬歷的一百多年,到萬歷中葉以后,四折一楔子的劇本體例方告完成。”現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)補(bǔ)充,“楔子”被明確標(biāo)識成一個具有戲劇性情節(jié)的文本段落,比“折”要晚一些。也就是說,“四折”和“一楔子”的規(guī)范進(jìn)程并不同步。完整的“四折一楔子”體例,完成于萬歷四十三年臧晉叔《元曲選》完整面世的時候。
我們知道,弘治本《西廂記》已經(jīng)分折,但并沒有出現(xiàn)“楔子”的標(biāo)識。但明代后期的一些版本,如凌濛初本、汲古閣本等,則將第二本第一折末曲【賺煞】后的包括【正宮·端正好】套曲在內(nèi)的一個情節(jié)性段落標(biāo)為“楔子”,王季思先生根據(jù)弘治本,改為“第二折”,十分恰當(dāng)。
朱有燉《誠齋雜劇》依北曲規(guī)范制曲,可看作明初元雜劇體例的重要參照。其中的“楔子”有的標(biāo)出,有的不標(biāo)。在他“三十一個劇本里,計有‘楔子’二十二個,其中注明的十二個,未注明的十個”。凡注明“楔子”的,全都標(biāo)在曲牌之下,無一例外。這正是北曲楔子處于規(guī)范化過程中的一個標(biāo)志。
李開先《改定元賢傳奇》在《青衫淚》【仙呂】套與【正宮】套之間的【端正好】下,在《誤入天臺》第三折【賞花時】下均標(biāo)明“楔子”。表明直到嘉靖時“楔子”尚與情節(jié)無關(guān)。我們曾指出:“(李開先的)這種做法,既可說明‘楔子’的本來意義,也反映出李開先所見之‘元賢傳奇’并非今日所見之元刊本。也就是說,當(dāng)時必有一種注明‘楔子’的元雜劇版本流行,不然開先絕不會毫無根據(jù)地擅自添加。”當(dāng)然,元刊雜劇的“楔子”,若有的話,也只能標(biāo)在曲牌名之下。
值得關(guān)注的是,《改定元賢傳奇》中的《誤入天臺》一劇,在第三折開場后的【賞花時】下標(biāo)明“楔子”。(見封二圖1)
這說明即使在明本雜劇明確分折之后,“楔子”依然保留了僅指套外之曲(以【端正好】或【賞花時】為主)的本來意義。同樣的例子,還見于脈望館抄校古今雜劇本《唐明皇秋夜梧桐雨》一折,在【正宮·端正好】下注明“楔子”。(見封二圖2)但同為脈望館抄校古今雜劇本的《保成公徑赴澠池會》,則已經(jīng)把“楔子”標(biāo)在本劇開頭。(見封二圖3)
這是過渡階段的明確信號。宣德本《誠齋雜劇》不分折,“楔子”只標(biāo)在曲名下。但明沈泰輯《盛明雜劇二集》所輯朱有燉《香囊怨》已經(jīng)明確分折,“楔子”卻依然標(biāo)在第二折【賞花時】之下。再次說明“楔子”成為一個完整的文本段落的時間晚于“折”。同樣的例子還有,不贅舉。
最能說明問題的是顧曲齋本《金線池》(見封二圖4、5)和《梧桐雨》(見封二圖6、7)。這兩個劇本均將四句“正目”放在劇本開頭,而不是像包括《元曲選》在內(nèi)的其他版本那樣將“題目正名”放在全劇末尾;而且《金線池》分“出”(齣)不分折。這都是明顯受到傳奇體制影響所致。但是,劇中“楔子”的位置,卻依然標(biāo)在曲牌名【端正好】之下。
這一現(xiàn)象的產(chǎn)生不是偶然的,因為顧曲齋本的編選者王驥德清醒地了解“楔子”的本來意義。王驥德《曲律》卷一“論調(diào)名”云:“登場首曲,北曰‘楔子’,南曰‘引子’?!蓖跏嫌衷凇段鲙洝肪硪蛔ⅰ举p花時】【幺】云:“【賞花時】及第四折【端正好】二調(diào),元人皆謂之楔兒,又謂楔子。北之楔兒,猶南之引曲也?!闭驗槿绱耍麑幙显谄渌矫嫱黄圃s劇的藩籬,也要守住“楔子”的本來意義。顧曲齋本刊刻于明萬歷二十五年,比《元曲選》刊刻的時間早了近20年。到《元曲選》面世,這個傳統(tǒng)再也守不住了。
綜上所述,在20世紀(jì)50年代末《胡笳十八拍》真?zhèn)蔚拇笥懻撝?,郭沫若就指出?唐劉商《胡笳十八拍》中的第一拍為“契聲”,相當(dāng)于雜劇的“楔子”,“契”為“楔”字的省文。這是一個了不起的發(fā)現(xiàn)。“契聲”或“契注聲”不處于樂曲的“末拍”或“尾聲”。從佛教的層面講,契經(jīng)之“契”乃契合之義,既可泛指一切漢譯佛典,也可指一種長行,先說、略說的講經(jīng)方式。同時,契與偈通,一般指穿插在佛經(jīng)中那種篇幅較短、句式整齊的偈頌。另外,民間佛教儀式稱其為“燒香偈子”,一般在正式講經(jīng)之前舉行。從音樂的層面上講,“契聲”或“契注聲”與宮調(diào)緊密聯(lián)系,或即是宮調(diào)中之黃鐘宮。在現(xiàn)存《廣陵散》曲譜之一的《西麓乙譜》中,《契聲》是序曲。元雜劇中的“楔子”與“契聲”之特點多所吻合。所謂“四折一楔子”原本僅指曲而與情節(jié)無關(guān),后逐漸蛻變?yōu)閼騽⌒缘奈谋径温?。但“楔子”和“折”的“?guī)范化”進(jìn)程并不同步,到“折”已成為一個完整的戲劇段落的萬歷中期,“楔子”仍在某些版本中保留著元代的本來面目?;究梢钥隙ǎ八恼垡恍ㄗ印斌w例的最終完成,是在《元曲選》付梓刊刻的萬歷末年。