于曉慶

（海南大學(xué)音樂與舞蹈學(xué)院）

《太常續(xù)考》作為明代吉禮祭祀記載最為詳細(xì)的一部著作，對明代吉禮中大、中、小祀都逐一羅列。該書收錄于《四庫全書》史部（十二）職官類（一）中，全書共八卷，據(jù)書中所載可知，該書成于明崇禎時期由太常寺官屬所編。此書主要記述明代太常寺之建制、設(shè)官、職掌以及相關(guān)制度。其中對祭祀、典禮之制記載甚詳，包含典禮來源、祭祀時間、禮器、樂器、樂章、樂舞、儀式進(jìn)行順序等。該書作為專述某一官署的職掌及沿革，對太常寺的記述非它書所能及。因本書作于明末，所以對明代祭祀、典禮之制，可由此窺見。總之，該書是研究明代禮制以及雅樂文化的重要參考資料。

《太常續(xù)考》作為明代吉禮祭祀記載最為詳細(xì)的一部著作，是研究明代雅樂文化必不可少的一部專著，因此引起了國內(nèi)外諸多學(xué)者的興趣。其中項(xiàng)陽《以〈太常續(xù)考〉為個案的吉禮雅樂解讀》（2010）一文，作者通過對《太常續(xù)考》中的每一吉禮做個案分析，詳細(xì)解讀了吉禮用樂，其中作者在文中對祭孔樂章中《迎神昭平之章》進(jìn)行譯譜，從而來探析祭孔樂章旋律、節(jié)奏特點(diǎn)，在譯譜時對工尺譜作出詳細(xì)解釋，并附有節(jié)奏說明。李媛碩士論文《明代〈太常續(xù)考〉中的吉禮用樂考述》（2021）一文，作者首先對該書進(jìn)行系列考證，并羅列出書中每一卷的內(nèi)容，后把書中所載禮儀按照大、中、小祀三種等級劃分，繼而對每一等級中的祭祀進(jìn)行詳細(xì)論述討論。祭孔作為中華民族的傳統(tǒng)祭祀儀式，當(dāng)代學(xué)者對其研究成果頗多，如孔德平、彭慶濤、孟繼新著《祭孔禮樂研究》（2009年）一書，作者以時間為線索把歷代祭孔時所用禮器、樂器、樂章、樂舞、建制與建設(shè)、釋奠全禮進(jìn)行詳細(xì)介紹。從以上研究成果來看學(xué)者們均從《太常續(xù)考》、祭孔儀式這一大范圍去研究，涉及內(nèi)容較為廣泛。因此，以上成果對本文的書寫提供了良好的思路以及材料。

一、太常寺及《太常續(xù)考》

太常寺作為明代五寺之一，據(jù)《隋書·百官志》載：“太常，掌陵廟群祀，禮樂儀制，天文術(shù)數(shù)衣冠之屬。”太常寺在封建時期是掌管國家禮樂的最高機(jī)構(gòu)，主要負(fù)責(zé)宗廟禮儀相關(guān)事宜，秦時稱之為奉常，漢景帝時期改稱為太常，自漢以后皆稱太常寺。該書卷七對太常寺有這樣一段記載：“洪武元年，定官制，本寺止掌天地、宗廟、社稷、山川、神祇等祭祀，余分隸各衙門。三十年，改司為寺。文皇帝都燕，建今署，稱行在太常寺。正統(tǒng)六年，詔去行在二字?！币郎衔挠涊d可知，太常寺在明代的發(fā)展及所負(fù)責(zé)的職責(zé)。后據(jù)該書所載，明代太常寺官職大致可劃分為太常寺卿一人、太常寺少卿二人、寺丞二人、典薄二人、博士二人、協(xié)律郎五人、贊禮郎三十一人、司樂三十四人、奉祀一人、祀丞二人、吏目一人、少卿一人。

《太常續(xù)考》該書收錄于四庫全書史部（十二）職官類（一）中，對于書目的收錄位置筆者認(rèn)為主要來源于以下幾個方面，其一，史部屬于我國古代文獻(xiàn)學(xué)分類的術(shù)語，別稱“乙部”，是我國古代四部分類法“經(jīng)、史、子、集”中的第二大類，主要收錄歷史上各種體裁的歷史著作，而該書恰好符合這一編撰收錄的要求，屬于明代著作書籍，故收錄在史部之中。其二，史部作為一個大的書目分類，共包含了正史、編年、紀(jì)事本末、雜史、別史、詔令奏議、傳記、史鈔、載記、時令、地理、職官、政書、目錄、史評15個大類且每一類中又包含不同種類，比如職官類又分官制、官箴2種，又因太常寺屬于行政機(jī)構(gòu)，內(nèi)容是對明代太常寺所負(fù)責(zé)大小祭祀以及本寺位置、人員、官職的記載，故將其列入職官類別。

《太常續(xù)考》作為明代吉禮記載最為詳細(xì)的一部著作，對明代宮廷雅樂文化的發(fā)展起到了非常重要的作用，從內(nèi)容上來看，該書涉及吉禮祭祀中大、中、小祀三個部分，約172066字，共包含八卷內(nèi)容，約三十余項(xiàng)祭祀事宜，大致包含冬至圜丘事宜（卷一）、太廟五享事宜（卷二）、春秋社稷事宜（卷三）、長陵等陵事宜（卷四）、歷代帝王事宜（卷五）、孔子并啟圣公（卷五）、三皇廟（卷六）、東岳廟（卷六）、泰享殿（卷八）等等，其中卷七是專門對太常寺的介紹，分別從每一部門建筑位置、下分部門、官職、職責(zé)、以及當(dāng)時每一官職的任職人員及所在職時間等無不詳細(xì)記載?？傊?，該書不僅詳細(xì)地記載了明時吉禮中所有的儀式規(guī)格以及儀式音樂，而且對明代雅樂文化的傳承發(fā)展起著重要的作用。

二、祭孔以及祭孔文化的發(fā)展

“祭孔”又稱“釋奠禮”，釋、奠都有陳設(shè)、呈獻(xiàn)的意思，指的是在祭祀中陳設(shè)音樂、舞蹈，并且呈獻(xiàn)牲、酒等祭品，從而來表達(dá)對孔子的崇敬之意。起初“祭孔”與“釋奠”并不是同指祭祀孔子，最初的“釋奠”單指對教育事業(yè)具有卓越貢獻(xiàn)且已經(jīng)過世的老師，后來由于孔子對我國教育事業(yè)做出了重要的貢獻(xiàn)，培養(yǎng)了諸多優(yōu)秀弟子，后來釋奠逐漸以孔子為主直至隋代孔子被尊稱為“先師”后，釋奠則成為祭孔的專屬名稱。

祭孔最初源于孔子的弟子及孔子后人為追悼孔子，每年在孔子去世那日進(jìn)行悼念祭拜屬于私祭，祭祀時多用遠(yuǎn)古時期六樂進(jìn)行。而祭孔真正上升到皇家祭祀是開始于漢高祖時期。起初漢高祖劉邦十二年（公元前195年）自淮南路過魯?shù)貢r以太牢之禮祭祀孔子，后漢平帝對孔子進(jìn)行追謚，封其為宣尼公。至宋時取消六樂創(chuàng)作專門祭孔樂章，明洪武六年（1373年）十一月，頒先師孔子樂章，取宋代大晟樂府撰寫的十四個樂章中的六章，改“和”為曲。后明世宗嘉靖十年（1531年），更改部分歌詞。將原歌詞中“宣圣”改為“孔圣”，“惟王”改為“惟師”，“圣王”改為“圣師”。清定都北京后，以京師國子監(jiān)為太學(xué)，立文廟，尊孔子為“大成至圣文宣先師”，祭祀規(guī)格升為讀祝文，行三跪九拜之禮。

古代歷代帝王對其褒崇賜封如下，公元元年漢平帝劉衎賜封孔子為“褒成宣尼公”；公元492年北魏孝文帝賜封孔子為“文圣尼父”；公元580年北周靜帝宇文闡賜封孔子為“鄒國公”；公元581年隋文帝楊堅(jiān)賜封孔子為“先師尼父”；公元619年唐高祖李淵賜封孔子為“先師”；公元628年、637年唐太宗李世民先后賜封孔子為“先圣”“宣父”；公元690年武則天賜封孔子為“隆道公”；公元739年唐玄宗李隆基賜封孔子為“文宣王”；公元1008年、1012年宋真宗趙桓先后賜封孔子為“玄圣文宣王”“至圣文宣王”；公元1308年元武宗海山賜封孔子為“大成至圣文宣王”；公元1530年明世宗朱厚照賜封孔子為“至圣先師”；公元1645年、1657年清世祖愛新覺羅·福臨分別賜封孔子為“大成至圣文宣先師”“至圣先師”。

三、《太常續(xù)考》中的祭孔用樂

《太常續(xù)考》中有關(guān)祭孔儀式的記載主要記載于卷五下半部分，關(guān)于記載，書中主要從孔廟位置、祭孔源流、歷代帝王對孔子的追封以及祭孔時所用禮器、樂器、樂舞、祭品、儀式順序等。關(guān)于本文的研究，筆者主要從禮樂文化這一角度出發(fā)，故不對儀式及源流等做過多詳述只針對有關(guān)于音樂的部分，對其樂器、樂章作為主要研究對象。

從文中記載來看祭孔時所用樂器均為古代宮廷八音樂器，因祭孔屬于“中祀”而中祀應(yīng)用雅樂音樂，因此所用樂器也皆是宮廷雅樂樂器。從文中記載可知樂器有琴六張、瑟四張、笙六攢、簫六枝、笛六枝、篪四枝、排簫二架、塤二個、鼓一座、鐘一架（十六口）、磬一架（十六面）柷一座、敔一座、搏柎二座、麾一首、節(jié)一對；樂舞道具有籥羽三十六副。從人員數(shù)量上來看，分為樂生五十二人、文舞生三十八人等。

儀式名稱 樂章 歌辭 工尺譜 五聲調(diào)倍羽角商宮，倍羽宮商角………徵角商宮，商宮倍徵倍羽。奠帛⑤ 《宣和》迎神 《咸和》大哉宣圣，道德尊崇………神其來格，于昭圣容。四工尺上，四上尺工………六工尺上，尺上合四。自生民來，誰底其盛。維師神明，度越前圣。四上尺工，四合上四。工尺上四，合四上四。倍羽宮商角，倍羽倍徵宮倍羽。角商宮倍徵，倍徵倍羽宮倍羽。倍羽宮倍徵倍羽，角商宮倍羽………倍羽角徵商，角商宮倍羽。終獻(xiàn) 《景和》亞獻(xiàn) 《安和》大哉圣師，實(shí)天生德………薦羞神明，庶幾昭格。四上合四，工尺上四………四工六尺，工尺上四。百王宗師，生民物軌………登獻(xiàn)惟三，于嘻成禮。上工尺上，尺上四合………上四尺上，上工尺上。宮角商宮，商宮倍徵倍羽………宮倍羽商宮，宮角商宮。徹饌 《咸和》犧象在前，豆籩在列………祭則受福，率遵無越。上四上尺，四上合四………合四上尺，六工尺工。宮倍羽宮商，倍羽宮倍徵倍羽………倍徵倍羽宮商，羽角商宮。送神 《咸和》有嚴(yán)學(xué)宮，四方來宗………明禋斯畢，咸膺百福。四工尺上，合四上四………六工尺上，工尺上四。倍羽角商宮，倍徵倍羽宮倍羽………徵角商宮，角商宮倍羽。

我國古代音樂常以“歌、舞、樂”三位一體，而“歌”多指歌辭部分；“樂”多為樂器演奏；“舞”則是舞蹈、舞隊(duì)，在祭孔儀式用樂中便充分體現(xiàn)了集歌辭、舞蹈、音樂三位一體的形式。因此，可以說祭孔中的“樂章”實(shí)質(zhì)是在祭祀孔子時在音樂伴奏下來吟唱對孔子贊頌的頌詞，隨儀式的不同頌詞也在不斷地發(fā)生變化。據(jù)《太常續(xù)考》文中記載可知，明代祭孔樂章由六個樂章構(gòu)成，樂章來源多是受祭孔儀式流程的影響。根據(jù)儀式劃分，祭孔樂章與祭祀儀式分別對應(yīng)為：迎神奏《咸和》之曲；奠帛初獻(xiàn)奏《宣和》之曲；亞獻(xiàn)奏《安和》（文德之舞）之曲；終獻(xiàn)奏《景和》（文德之舞）之曲；徹饌奏《咸和》之曲；送神奏《咸和》之曲，雖一、五、六樂章名稱相同，但受儀式的不同內(nèi)容則有很大區(qū)別。從目前《太常續(xù)考》對祭孔樂章的記載來看，樂譜主要是通過工尺譜進(jìn)行音高記載，且每一個音高下面只對應(yīng)一個歌詞，但因史料文獻(xiàn)中并未進(jìn)行節(jié)奏節(jié)拍標(biāo)注。因此，筆者在譯譜時將全部以四四拍全音符進(jìn)行，若以“上”為宮進(jìn)行譯譜，每一樂章音高如下（下列將宮、商、角、徵、羽作為中聲區(qū)處理，若低八度將在原音名前加“倍”同理若高八度將在音名前加“清”字）：

從上述表格中可以看出，每一樂章樂譜音高均由宮、商、角、徵、羽或它們的低八度“倍+音名”構(gòu)成，因此可以推斷出每一樂章調(diào)性均建立在五聲調(diào)式上，其中《咸和》（第一樂章）《寧和》《安和》《咸和》（第六樂章）建立在五聲羽調(diào)式，《景和》《咸和》（第五樂章）建立在五聲宮調(diào)式上，樂曲具有很強(qiáng)的中國傳統(tǒng)民族風(fēng)味，也符合雅樂中的中正平和的特點(diǎn)，同時也體現(xiàn)出明代變音不入調(diào)的理論體系。通過把譯譜后的音高按照順序進(jìn)行排列后發(fā)現(xiàn)，樂章的旋律起伏不是很大，最高音程跨度為五度關(guān)系，大多建立在二度與三度關(guān)系上，音級進(jìn)行方式也多為級進(jìn)式進(jìn)行。后通過分析旋律與唱詞之間的關(guān)系后發(fā)現(xiàn)，旋律高低的起伏多是受到歌詞聲、韻以及平仄調(diào)關(guān)系的影響，樂章的內(nèi)容多來源祭祀儀式的不同來進(jìn)行創(chuàng)作。

四、結(jié)語

綜上所述可知，《太常寺續(xù)考》作為明代吉禮記載最為詳細(xì)的一部著作，對明代雅樂文化的傳播起到了重中之重的作用，尤為珍貴的是這是一部最直接記載音樂的一部專著，通過工尺譜的方式記錄。通過上述對《太常續(xù)考》祭孔樂章的分析發(fā)現(xiàn)，明代祭孔禮樂多為宮廷雅樂體系，演奏樂器也多以古代八音分類中的樂器，歌詞多受儀式的影響而進(jìn)行創(chuàng)作，旋律的發(fā)展也多來源于歌詞韻律?？傊?，祭孔禮樂深刻反映出了禮與樂的密切結(jié)合，展示出了明代宮廷雅樂的風(fēng)貌，著重體現(xiàn)了儒家音樂文化思想的內(nèi)涵。

注釋

①項(xiàng)陽.以《太常續(xù)考》為個案的吉禮雅樂解讀[J].黃鐘(中國.武漢音樂學(xué)院學(xué)報),2010(03):99-112+202.

②李媛. 明代《太常續(xù)考》中的吉禮用樂考述[D].天津音樂學(xué)院,2021.

③孔德平,彭慶濤,孟繼新著.祭孔禮樂研究[M].北京:文物出版社,2009.12.

④孔德平,彭慶濤,孟繼新著.祭孔禮樂研究[M].北京:文物出版社,2009.12.148—150頁.

⑤根據(jù)其它史料記載發(fā)現(xiàn),奠帛該樂章應(yīng)該也有四句,但因《太常續(xù)考》文中只記載兩句,故本文將以此書記載為例.