晚明文人給后人留下了風(fēng)雅的印象。他們?yōu)楹文茱L(fēng)雅？他們?nèi)绾涡酗L(fēng)雅？答案或可從他們的結(jié)社、造園、焚香和品茗等審美實(shí)踐中找尋。

晚明之時，陽明心學(xué)的影響越來越大，逐漸打破了程朱理學(xué)對文人思想的桎梏。“心即理”“知行合一”“致良知”等學(xué)說推動彼時文人積極追求自我個性的表達(dá)。在上述思想背景陶染之下，加之社會經(jīng)濟(jì)的持續(xù)發(fā)展，晚明文人的日常生活發(fā)生了許多變化，集中體現(xiàn)為走向風(fēng)雅的審美實(shí)踐。就結(jié)社、造園、焚香、品茗四事而言，風(fēng)雅是貫穿其間的重要底色，并逐漸演化出淡雅、幽雅、馨雅、雋雅的不同特征，成為歷史上彌足珍貴的一抹亮光。

結(jié)社淡雅

結(jié)社等集會行為在中國古代有著悠久的歷史傳統(tǒng)，歷史上不乏各種類型的結(jié)社之舉。

就文學(xué)性結(jié)社而言，形式層面的萌芽早在東晉元興元年（402年）釋慧遠(yuǎn)、釋慧永、劉遺民、雷次宗等人組織的廬山白蓮社中便已見端倪。唐代，作為有特定內(nèi)涵和指涉的“結(jié)社”稱謂在時人詩歌中出現(xiàn)的頻率大為增加，如劉禹錫《贈別約師》“廬山曾結(jié)社，桂水遠(yuǎn)揚(yáng)舲”等。除了唐詩對結(jié)社情形的描寫，諸如“大歷十才子”“香山九老會”等典型結(jié)社的出現(xiàn)則對后世的影響更為深遠(yuǎn)，文人結(jié)社至此也逐漸定型。

有明一代，文人結(jié)社的情形更是普遍。學(xué)者李玉栓《明代文人結(jié)社考》一書考證，“明代‘文人結(jié)社的總量實(shí)際應(yīng)當(dāng)在千數(shù)以上”，其中，晚明結(jié)社活動尤其活躍，僅杭州一地，在天啟、崇禎兩朝較聞名的結(jié)社便有觀社、芙蓉社、師古社、登樓社和狷社等。晚明文人的社集活動，主要內(nèi)容包括宴游覽勝、詩酒酬唱、讀書作文、逃禪修佛等幾類。

宴游覽勝指的是結(jié)社文人常常結(jié)伴游覽生活之地的山水名勝，在自然風(fēng)光、人文景觀之中陶冶性情。明萬歷年間成立的孤山吟社，主社者馬三才常常邀約同里一眾好友暢游山水。社員李奎有詩《孤山吟社四首》傳世，分別敘寫優(yōu)游林泉、避暑湖山、夜覽湖山、幽棲山林之時所見動人景致與閑適心境。宴游覽勝之際，晚明文人的風(fēng)流雅致氣質(zhì)頗能顯現(xiàn)。

詩酒酬唱包括即興吟詠、限時作詩、倚韻唱和、分韻賦詩等多種形式。成書于明萬歷年間的詩歌結(jié)集《武林怡老會約》所載“意興所到，率意成詩，成不成，工不工，各自得也”，屬于較為自由的即興吟詠。有時為了增添緊張感，會對作詩的時限做出規(guī)定，如擊缽催詩。為了增加作詩難度，則有倚韻、分韻方式，如馮夢楨《諸君子以中秋日舉西湖社分韻得三肴》便屬此類。

讀書作文，顧名思義，即結(jié)社目的在于相互砥礪品讀詩書、錘煉文筆，如聞啟祥創(chuàng)立的讀書社，時人丁奇遇在《讀書社約》中申明該社宗旨為“定讀書之志”“嚴(yán)讀書之功”“征讀書之言”“治讀書之心”。

晚明吏治腐敗，入仕以治國平天下的理想很難實(shí)現(xiàn)，為了全身遠(yuǎn)禍，倡導(dǎo)逃禪修佛的結(jié)社成為不少有出仕之念的文人的選擇。如勝蓮社，社員包括馮夢楨、虞淳熙、黃汝亨、潘之恒等名士，其重要活動是放生會，此外還有講談佛經(jīng)、清坐之會等。

上述晚明文人結(jié)社的四種形式雖然具體活動內(nèi)容有所差異，但其共通之處皆在追求淡泊高雅的生活狀態(tài)，而這也是晚明文士獨(dú)特風(fēng)貌的重要構(gòu)成。

造園幽雅

士人對構(gòu)筑園林始終秉持著較為濃厚的興趣。這種興趣發(fā)端于魏晉南北朝時期，迄于明清，漸漸形成了造園傳統(tǒng)。

晚明造園之風(fēng)熾盛，單就江南地區(qū)而言，據(jù)學(xué)者顧凱《明代江南園林研究》所言：“園林營造遍布江南各地，而一些地區(qū)尤其突出。如在蘇州，明代有記載的約二百六十處，其中府城內(nèi)八十多處的園林，大部分為這一時期所建……在紹興，祁彪佳《越中園亭記》，所記當(dāng)時紹興園林有一百七十六處之多?！北藭r造園風(fēng)氣盛行的具體表現(xiàn)主要有三：其一，高質(zhì)量園林建筑集中井噴式出現(xiàn)，如拙政園、環(huán)秀山莊、留園、滄浪亭等;其二，專擅造園的藝術(shù)家層出不窮，如朱三松等人;其三，總結(jié)性的造園理論著述出版蔚然成風(fēng)，如林有麟《素園石譜》、文震亨《長物志》、計成《園冶》等。

在江南地區(qū)的眾多園林景觀中，當(dāng)以王錫爵、王衡、王時敏祖孫三代接力營建的南園，以及王時敏新建的東園為翹楚。南園始建于明萬歷年間，內(nèi)閣首輔王錫爵于此地賞梅種菊、鑿山引水，這里遂逐漸演化成一處園林勝景。王錫爵雖位極人臣，但在宦途兇險起伏中，常常流露出對隱居苑囿的無限憧憬。王錫爵愛子王衡雖年少成名，卻因其顯赫門第而在科舉上累受牽連。他辭官回歸故里后所寫詩歌中，時常可見其對園居閑適生活的書寫與向往，如《春仲園居》等。

經(jīng)過王錫爵、王衡兩代人的不斷營建，南園景點(diǎn)更為豐富多樣，傳至第三代的王時敏時，更是多次得到修葺拓建，南園的景點(diǎn)分布狀況也最終得以確立。除了繼續(xù)拓建祖輩遺留下來的南園之外，王時敏還邀請了著名造園大師張南垣在芍藥圃的基址上新造了東園。在園林的幽雅環(huán)境之中疊山理水，游觀品賞山石草木，而關(guān)涉園林的詩歌創(chuàng)作也呈現(xiàn)出從園居宴游之樂到隱居黍離之悲的嬗遞。

回望晚明文人的日?；顒涌臻g，除了周旋于各種具有官方屬性的衙署之外，在任之時，尤其致仕以后，他們往往喜好營建各式私人園林。這一方園林既是外在錯綜世界的投射，也是疲憊之余心靈休憩的自在港灣。

園林之于文人身心具有多重作用。他們將園林幻視為山野河源的移植地，寄托著大隱隱于市的訴求。他們在其中修身養(yǎng)性，滌蕩俗世塵念，有的更是在園林中化身農(nóng)夫，在耕種、澆灌及收獲作物中體驗(yàn)士、農(nóng)兩種身份自如切換的愜意。在園林中結(jié)伴游觀，賞鑒山石、竹林等景觀，依憑共同興趣點(diǎn)的維系，也可實(shí)現(xiàn)與人溝通交際的目的。

在明代關(guān)于園林的眾多詩文書畫中，也頗可得見文人的心態(tài)變遷及社會的盛衰演替。概言之，一方園林空間便是文人內(nèi)心深處、紛繁大千世界的縮影，也是彼時風(fēng)雅時尚的體現(xiàn)。

焚香馨雅

香的使用在中國有著數(shù)千年的歷史?！渡袝份d“至治馨香，感于神明。黍稷非馨，明德惟馨”，可見香最初用于祭祀慶典場合。之后，隨著人們對香料認(rèn)識的加深，香又發(fā)展出藥用、香身、避邪、養(yǎng)生等用途。83DA7703-8FA2-4803-B1E1-92CE80C7107C

明初嚴(yán)格實(shí)行海禁，禁止民間使用番香番貨，導(dǎo)致香學(xué)進(jìn)入低谷。而到了明中后期，隨著商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，以及呼喚個性解放在思想領(lǐng)域漸成主流，海禁之策多有松動。私人商船能夠出海，促進(jìn)了海上貿(mào)易的再次興盛，來自域外的檀香、丁香、蘇合香等香料源源不斷地輸入，使得香道再次走向繁盛。

縱觀明代香道發(fā)展，具有香具品種齊全、香品形式繁多、沉香種植發(fā)達(dá)、香學(xué)著述層出的特征。如香具，除了明代之前已有的柄爐、篆香爐、熏球外，新增的有香筒、臥爐、香插等。明朝制香承繼宋風(fēng)，講求精細(xì)程度，形式更為豐富，包括線香、簽香、早期塔香等。明代東莞一帶，沉香種植興盛，在晚期更出現(xiàn)了人工栽培的沉香。明代關(guān)于香學(xué)的論述，除了散在筆記小品中的只言片語外，更重要的是專門論著的出現(xiàn)，如周嘉胄《香乘》，內(nèi)容包括香史、香料、香具、香方、香文、香典、香異等，堪稱中國古代集大成式的香學(xué)專著。

晚明之時，焚香成為風(fēng)雅時尚之事，文人亦將品香視作名士日常生活的重要標(biāo)志之一。孫枝蔚《溉堂集·塒齋記》記載的“時之名士，所謂貧而必焚香”，便是彼時文士焚香風(fēng)尚的生動寫照。陳繼儒、屠隆、高濂、文徵明、徐渭等在晚明聞名天下的文士，皆有敘寫焚香的佳作。

陳繼儒《太平清話》羅列了文士日常風(fēng)雅生活中涉及的一些事物，如酒、琴、棋、金石鼎彝等，而香的功能是“令人幽”，即在沁人心脾的清香味中體悟幽深心境。屠隆《考槃余事》也認(rèn)為焚香的功用表現(xiàn)在可以“清心悅神”“暢懷舒嘯”“遠(yuǎn)辟睡魔”“熏心熱意”“祛邪辟穢”。在屠隆的闡述之中，焚香貫穿文士生活的整個過程，其效力更是被推譽(yù)為“隨其所適，無施不可”的神奇境地。

詩書畫俱佳的文徵明《焚香》詩云：“銀葉熒熒宿火明，碧煙不動水沉清。紙屏竹榻澄懷地，細(xì)雨輕寒燕寢情。妙境可能先鼻觀，俗緣都盡洗心兵。日長自展《南華》讀，轉(zhuǎn)覺逍遙道味生。”他將品香方法的精細(xì)優(yōu)雅描繪得栩栩如生。

徐渭七律組詩《香煙·其二》云：“午坐焚香枉連歲，香煙妙賞始今朝。龍拿云霧終傷猛，蜃起樓臺不暇飄。直上亭亭才佇立，斜飛冉冉忽逍遙。細(xì)思絕景雙難比，除是錢塘八月潮。”他以生花妙筆描繪了焚香之際的想象與神思。靜處一室焚香，香氣緩緩爬升，調(diào)息、通鼻、開竅、調(diào)和身心，境象空靈玄遠(yuǎn)，氛圍典雅脫俗，以香可示雅范。

品茗雋雅

飲茶在中國有頗為悠久的歷史，其確切的起源眾說紛紜。如唐人陸羽《茶經(jīng)》認(rèn)為茶作為飲品可上溯至神農(nóng)氏;東晉常璩《華陽國志》則記載了茶葉在西周時曾是重要的貢品。此外，還有茶源于秦漢、茶源于六朝等不同說法。在長久的文化積淀中，茶不僅僅是一種可以解渴滋補(bǔ)的飲品，而是被歷代文士賦予了多種意義，煮茶品茗成了追求超脫雋雅生活的象征。

逮至明初，朱元璋廢除團(tuán)茶，敕令采芽茶以進(jìn)貢，執(zhí)政者的種種舉措使得飲茶文化發(fā)生了一次重要變革，即由工序繁雜的點(diǎn)茶法轉(zhuǎn)為簡單明了的以新鮮芽茶沖泡方法。發(fā)展至晚明，文人雅士對飲茶有著極高的要求，包括茶器、茶品、水品、茶友等諸多方面都力求精益求精。飲茶的精致化正是彼時推崇風(fēng)雅審美的體現(xiàn)。

在晚明，飲茶常常與清賞品位、雅韻格調(diào)、隱逸情懷等發(fā)生關(guān)聯(lián)。文震亨《長物志》認(rèn)為瀹飲法“簡便異常，天趨悉備，可謂盡茶之真味”，即沒有經(jīng)過過度的加工才可得茶葉自身所具有的真味。因而為了茶之真香、佳味、正色等不被人為破壞，在烹煮之際，不應(yīng)加入珍果香草等。

煮茶品茗的每一步驟，晚明文人都頗為講究，力求精致。茶器以選擇紫砂壺為佳，因這種材質(zhì)的壺具既不會侵奪茶葉本身的清香，又不會導(dǎo)致茶湯發(fā)出餿味。茶盞則容量變小，以白瓷或青花瓷為主，選擇標(biāo)準(zhǔn)在于是否能夠更好地襯托出茶色。

茶品則講求清、香、甘、淡，即秉大自然靈秀之氣，形色俱清，其臭如蘭，其甘如薺，細(xì)品淡而有味。水品則力求清、活、甘、冽，即水質(zhì)應(yīng)澄澈純凈，鮮活不凝滯，水味清寒甘香。

晚明文人講究茶的清賞，不僅是為了保存味覺口感，更是文人內(nèi)心精神追求的外化。文人品茗彰顯雅韻，在一方空間之中種竹鋤花、寫詩試茶，茶飲雅致與生活格調(diào)交融無間，共同塑造文人的性靈底色。陳繼儒《小窗幽記》以工筆手法描述了居住空間，竹榻、桌子、快意書、舊法帖、古鼎、素麈等靜物因文士午休后啜飲苦茗而活起來了。

晚明文人在茶友選擇方面頗為審慎。張?jiān)础恫桎洝氛J(rèn)為“飲茶以客少為貴，眾則喧，喧則雅趣乏矣”，著意表述了清幽環(huán)境下飲茶的重要性?；蛉芍裰g一人獨(dú)啜，或林間草堂之下兩三好友對飲，或庭院芭蕉之旁合家暢飲，品茗之中有清談，甘香之際多雅趣。

在不少存世的晚明文人畫里，常常有山野茅屋之中煮茶品茗的場景，與起伏山巒間嫩綠欲滴的茶葉，溪澗間清澈見底的潺潺細(xì)水，以及拄杖緩行的兩三不羈文士，共同呈現(xiàn)出塵世退隱的情愫。

從飲茶使用器物的精心選擇，到外在生活環(huán)境的著意營造，再到相伴品茶者的擇善而從，煮茶品茗已成為晚明文人風(fēng)雅生活方式的一部分，是他們塑造清賞品位、雅韻格調(diào)、隱逸情懷的重要方式。

晚明文人生活講求風(fēng)雅的審美實(shí)踐持續(xù)了七十余年，本應(yīng)達(dá)到更高的藝術(shù)境界，可惜的是明清易代讓這一發(fā)展過程遽然中斷。清初為了鞏固統(tǒng)治秩序，對文人生活嚴(yán)加控制，文人高漲的個性被扼殺，晚明文人競相風(fēng)雅的盛況也一去不復(fù)返。而晚明風(fēng)雅雖短促卻在歷史上留下濃墨重彩的一筆，亦如魏晉風(fēng)度一般，具有持久且深遠(yuǎn)的文化意義。

彭志，中國藝術(shù)研究院中國文化研究所副研究員。83DA7703-8FA2-4803-B1E1-92CE80C7107C