竇新光
在韓國(guó)古代社會(huì)和傳統(tǒng)風(fēng)俗中,從中國(guó)傳入的“四禮”(冠禮、婚禮、喪禮、祭禮)長(zhǎng)期占有重要地位。而在韓國(guó)近現(xiàn)代的歷史發(fā)展過(guò)程中,冠禮已經(jīng)消失,婚禮和喪禮也日益西化,唯獨(dú)祭禮保持傳統(tǒng)特色延續(xù)了下來(lái)。時(shí)至今日,在最受重視的新年和中秋兩個(gè)節(jié)日,舉行隆重的祭禮仍是韓國(guó)人不可或缺的傳統(tǒng)習(xí)俗。在先祖忌日、生日,每月朔日、望日,韓國(guó)人也仍經(jīng)常舉行祭祀活動(dòng)。與中國(guó)不同的是,祭禮在韓國(guó)又叫作“茶禮”(或“茶祀”),茶是最主要的祭物,在韓語(yǔ)中“茶禮”幾乎是“祭祀”的代名詞。
漢語(yǔ)和韓語(yǔ)都有“茶禮”一詞,但具體含義有所差異。漢語(yǔ)中的“茶禮”指的是與茶有關(guān)的禮儀,尤其是以茶待客的禮儀,即待客之禮,而非祭祀之禮。在中國(guó)典籍中,難以找到“茶禮”被作為“祭禮”同義語(yǔ)使用的記錄。唐代陸羽《茶經(jīng)》引《異苑》記載,“好飲茶茗”的剡縣陳務(wù)妻,“以宅中有古冢,每飲,輒先祀之”。唐末毛文錫《茶譜》記載,以釘絞為業(yè)的胡生者“居近白蘋(píng)洲,傍有古墳,每因飲茶,必奠酹之”。在這些記錄中,以茶為祭多是個(gè)別偶然之舉,而非社會(huì)普遍現(xiàn)象,也沒(méi)有使用“茶禮”一詞。此外,“茶禮”在舊時(shí)還有“聘禮”之意。總體來(lái)說(shuō),“茶禮”在漢語(yǔ)中并不是一個(gè)常用詞匯。
而在韓語(yǔ)中,“茶禮”的含義經(jīng)歷了三階段的演變:最初,受中國(guó)影響,同指待客之禮;后來(lái),隨著茶在祭祀中地位的提升,“茶禮”既指待客之禮,又指祭祀之禮,如《朝鮮王朝實(shí)錄》中“茶禮”兼具待客與祭祀之意共出現(xiàn)兩千多處;最后,“茶禮”專(zhuān)指祭祀之禮,而不再指待客之禮。待客之“茶禮”與祭祀之“茶禮”,區(qū)別在于行禮的對(duì)象。待客之“茶禮”以生者為對(duì)象,是主人對(duì)賓客的交際方式;祭祀之“茶禮”則以死者為對(duì)象,是生者對(duì)亡靈的祭悼活動(dòng)。韓國(guó)的祭禮之所以被稱為“茶禮”,是因?yàn)闈M足了三個(gè)條件:一是將茶作為最主要的祭物,二是以死者亡靈為行禮之對(duì)象,三是作為禮俗在社會(huì)中被人們普遍且自發(fā)地遵從。
一言以蔽之,韓國(guó)的“茶禮”就是以茶為最主要祭物向死者亡靈進(jìn)行的禮俗化祭祀。
朝鮮半島是世界上最早從中國(guó)引進(jìn)茶的地區(qū),約于七世紀(jì)新羅善德女王在位時(shí)期(632—647)傳入是比較普遍的說(shuō)法,時(shí)間上早于日本。茶剛傳入朝鮮半島時(shí),被當(dāng)?shù)厝艘暈橐环N相當(dāng)貴重的高級(jí)飲品,因此茶作為主要祭品是“夠格”的,甚至與酒相比也不遜色。飲茶被視為高尚之人修身養(yǎng)性的方式,受儒家觀念影響,茶也被視為“德”的化身,因此以茶為祭悼念亡靈是高雅之事。茶在朝鮮半島還有被“神圣化”的傾向,茶被認(rèn)為具有“靈性”,可以充當(dāng)人與鬼神相通的媒介,因此茶樹(shù)被稱為“茶神”,茶湯被稱為“靈液”,茶葉被稱為“靈芽”。人們相信,在用心煮茶和獻(xiàn)茶的過(guò)程中,自己敬誠(chéng)的心意會(huì)融入茶湯,進(jìn)而與亡靈相連通。
茶在朝鮮半島成為祭品大概始于佛教。高麗朝一然(1206—1289)編撰的史書(shū)《三國(guó)遺事》,載有僧侶向故亡高僧和佛教圣祖“煎茶獻(xiàn)供”的記錄。不過(guò),僧侶祭祀用茶,很大程度上是因?yàn)榻频慕渎?,所以以茶代酒。在十五世紀(jì)以前,以茶為主要祭物的祭祀主要限于佛教,對(duì)整個(gè)社會(huì)的影響不大,社會(huì)上只是少數(shù)人自發(fā)偶然地舉行,還沒(méi)有發(fā)展成為各個(gè)階層普遍遵從的祭祀禮俗。
一般認(rèn)為,作為祭禮的韓國(guó)“茶禮”正式形成于十五世紀(jì)。1392年,李成桂取代高麗,建立朝鮮王朝,尊奉儒教治國(guó)。“茶禮”祭祀首先在朝鮮王室中形成,然后傳播到“兩班”(即士大夫階層),最后擴(kuò)散普及至廣大的庶民。
朝鮮王朝初期幾位國(guó)王的飲茶愛(ài)好,對(duì)“茶禮”祭祀的最終形成起了重要作用。太祖李成桂(1392—1398年在位)、定宗李方果(1398—1400年在位)、太宗李芳遠(yuǎn)(1400—1418年在位)、世宗李裪(1418—1450年在位),都是著名的嗜茶之人,生前都極愛(ài)飲茶,據(jù)說(shuō)他們無(wú)一日不飲茶。所以他們死后,每一位繼任的國(guó)王在祭祀他們的時(shí)候都格外重視茶,不斷抬高茶在祭祀儀式中的地位,直至將茶提升為最主要的祭物。
本來(lái)在居喪期間,每天只在早晚兩次向死者供上祭餐即可。而十五世紀(jì)的朝鮮王室,居喪期間除早晚的祭餐之外,中午又追加一次,單獨(dú)向先王進(jìn)茶,這個(gè)儀式被稱作“晝茶儀”。《朝鮮王朝實(shí)錄》世宗二十八年(1446)七月十九日詳細(xì)記錄了“晝茶儀”的程序:“午正時(shí)至,陵司設(shè)香爐香合并燭于靈座前,次捧茶瓶及盅,置于尊所,戶外西向俯伏跪。內(nèi)侍入戶內(nèi),西向俯伏興,詣靈座前,俯伏跪,三上香,小退跪。內(nèi)豎舉空案一就階上,陵司傳捧入戶,以授內(nèi)侍,內(nèi)侍傳捧,置于靈座前。內(nèi)侍以盤(pán)盛兩色餅、各色食果、清蜜漢菜各一器,箸碟置于案。陵司以盅酌茶以授內(nèi)侍,內(nèi)侍傳捧,置于盤(pán),俱出戶外俯伏。如一食頃,內(nèi)侍還入,俯伏跪撤饌?!薄皶儾鑳x”成為朝鮮王室的一項(xiàng)祭祀制度,朝鮮王朝由國(guó)王本人親自主持進(jìn)茶的“晝茶儀”就多達(dá)七百九十五次。“晝茶儀”的制度化,標(biāo)志著韓國(guó)“茶禮”祭祀的初步形成。
“晝茶儀”確立以后,其模式迅速被運(yùn)用在其他的王室祭祀活動(dòng)中,進(jìn)而又形成了“別茶儀”,如節(jié)日茶儀、朔望茶儀、告由茶儀、誕辰茶儀、忌日茶儀、陵墓茶儀等?!皠e茶儀”與“晝茶儀”相似,但規(guī)模比“晝茶儀”稍大,舉行的時(shí)間也不同。朝鮮王室的祭祀活動(dòng),不管是“晝茶儀”還是“別茶儀”,都是以茶為中心的。
朝鮮王朝建國(guó)時(shí)尊儒抑佛,以程朱理學(xué)為立國(guó)之基,因此對(duì)剛從中國(guó)傳入不久的《家禮》(或稱《朱子家禮》)推崇備至,將其視為教化之本大力推行。祭禮是《家禮》中的“四禮”之一,對(duì)于祭禮在朝鮮半島的普及,《朱子家禮》可謂功不可沒(méi)。
太祖李成桂的即位詔書(shū)中寫(xiě)道:“冠、婚、喪、祭,國(guó)之大法,仰禮曹詳究經(jīng)典,參酌古今,定為著令,以厚人倫,以正風(fēng)俗。”朝鮮王朝自開(kāi)國(guó)起就規(guī)定:“自公卿至于下士,皆立家廟,以祭先代?!碧谠钇饺栏≡煲话傥迨尽都叶Y》,頒賜給朝廷各個(gè)部門(mén)學(xué)習(xí)。朝廷將《家禮》納入了科舉考試的范圍,使其成為入仕者的必學(xué)知識(shí)。對(duì)七品以下官員,朝廷經(jīng)??疾焖麄儗?duì)《家禮》的掌握程度和實(shí)踐情況,對(duì)不履行家廟立祠的士大夫處以嚴(yán)厲懲罰。后來(lái),朝廷還面向粗通文墨的庶民編撰發(fā)行了譯為韓文的《家禮諺解》。在這種由上而下的強(qiáng)力推動(dòng)下,祭禮得以由朝鮮王室迅速普及到士大夫和庶民等社會(huì)各個(gè)階層,成為朝鮮半島每家每戶共同遵從的禮俗。
值得注意的是,朝鮮半島所推行的祭禮,是有別于《家禮》中的朱子式祭禮的?!都叶Y》中的祭禮雖然也有茶,但茶并非唯一祭物,也不是最主要祭物。而朝鮮王朝推行的祭禮,是以茶為最主要祭物的,甚至茶可以是唯一的祭物??梢?jiàn),茶在朝鮮祭禮中的地位遠(yuǎn)高于其在中國(guó)祭禮中的地位。所以,借由《家禮》在朝鮮半島普及開(kāi)來(lái)的祭禮,實(shí)際上是已經(jīng)本土化了的“茶禮”。此后大約五百年的時(shí)間里,“茶禮”祭祀在朝鮮半島一直是人們禮俗生活中必不可少的組成部分。
韓國(guó)的“茶禮”祭祀文化能夠延續(xù)至今,在現(xiàn)代生活中仍然保持著生命力,避免了在現(xiàn)代化大潮的沖擊中消失的命運(yùn),與其形式和觀念上的獨(dú)特性有關(guān)。
“茶禮”祭祀并不需要太多祭物,只需要茶和少許水果素餐即可,準(zhǔn)備工作比較容易。儀式程序也很簡(jiǎn)單,大致按焚香、進(jìn)餐、進(jìn)茶、等候、撤桌的順序進(jìn)行,用時(shí)較短。具體執(zhí)行的時(shí)候也允許變通,比較靈活,并不死板。祭主不一定必須是本人,可以委托親人、鄰居、朋友代為行禮。舉行的時(shí)間也不固定,可在自己認(rèn)為有必要的時(shí)候隨時(shí)舉行,甚至在按慣例應(yīng)行茶禮的日子不舉行也沒(méi)關(guān)系。水果素餐也比較自由,可以根據(jù)時(shí)令節(jié)氣或自己意志準(zhǔn)備想同祖上一起分享的任何食物。雖然茶是最主要的祭物,但在買(mǎi)不起茶的極端情況下,以水代茶也是被允許的。
由于具有簡(jiǎn)便性和靈活性的特點(diǎn),比較講究“隨宜處變之道”,“茶禮”祭祀給人們的精神負(fù)擔(dān)、身體負(fù)擔(dān)、經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)都比較小,人們對(duì)“茶禮”祭祀并不感到強(qiáng)烈的抵觸,甚至很多情況下是自覺(jué)主動(dòng)地踐行。這是“茶禮”祭祀能夠延續(xù)下來(lái)并且融入快節(jié)奏的韓國(guó)現(xiàn)代生活的重要原因。
簡(jiǎn)便靈活的形式背后蘊(yùn)藏著韓國(guó)人特有的生死觀念。生者在精神層面上對(duì)死者亡靈懷有真摯的敬愛(ài)之心最為重要,朝鮮歷代大儒先賢都反復(fù)強(qiáng)調(diào)這一點(diǎn),如李彥迪(1491—1553)講“祭祀之時(shí),此心致敬”,李珥(1536—1584)亦講“凡祭主于盡愛(ài)敬之誠(chéng)而已”,李滉(1501—1570)以身作則,凡祭祀“必盡其誠(chéng)”“必致其敬”。至于形而下的物質(zhì)和程序,則居次要地位,并不作生硬僵化的統(tǒng)一規(guī)定。由此,韓國(guó)的“茶禮”祭祀體現(xiàn)出一種重實(shí)質(zhì)輕形式的可貴傾向。
中國(guó)傳統(tǒng)的祭祀文化深受孔子的影響。孔子也認(rèn)為祭祀時(shí)要誠(chéng)敬,所謂“祭如在,祭神如神在”(《論語(yǔ)·八佾》),祭祀神明就像神明真的在場(chǎng)一樣。不過(guò),這句話也暗示著,行祭之人在潛意識(shí)里是明白神明并不在場(chǎng)的,是以神明不在場(chǎng)為前提進(jìn)行祭祀的,所以才會(huì)說(shuō)要像神明真的在場(chǎng)一樣??鬃舆€講“敬鬼神而遠(yuǎn)之”(《論語(yǔ)·雍也》),即對(duì)先祖亡靈固然要誠(chéng)敬,但也應(yīng)保持一定的距離,不可頻繁靠近打擾。在這種觀念下,中國(guó)傳統(tǒng)祭禮一般是“大而少”,祭祀舉行得要很莊重,但不能太頻繁,正如《禮記·祭義》所講:“祭不欲數(shù),數(shù)則煩,煩則不敬?!倍n國(guó)的“茶禮”祭祀?yún)s是“小而頻”,祭禮被生活化了。在韓國(guó)人的觀念中,生者與死去的親人的靈魂距離是很近的,死亡只是肉身的消失,靈魂仍然可以和生者親近地生活在一起。在中國(guó),以茶招待生者才是“茶禮”,而在韓國(guó),以茶招待死者亦是“茶禮”,就與這種“生死相通”的意識(shí)有很大關(guān)系。也正因?yàn)檫@種“生死相通”的意識(shí),“茶禮”祭祀才被當(dāng)作人們?nèi)粘I畹囊徊糠帧?/p>
孔子認(rèn)為“吾不與祭,如不祭”(《論語(yǔ)·八佾》),如果不親自參與祭祀,那就相當(dāng)于沒(méi)有祭祀。朱熹《論語(yǔ)集注》對(duì)此注釋說(shuō):“言己當(dāng)祭之時(shí),或有故不得與,而使他人攝之,則不得致其如在之誠(chéng)。故雖已祭,而此心缺然,如未嘗祭也。”也就是說(shuō),祭祀是不可以由他人代勞的,對(duì)祭主的要求非常嚴(yán)格。而韓國(guó)的“茶禮”,由他人代替自己祭祀?yún)s是可以允許的常事,只要他人也懷有誠(chéng)敬之心,就同樣可與亡靈相通,代表自己表達(dá)敬愛(ài)之意??梢?jiàn),韓國(guó)的“茶禮”祭祀,并非照搬中國(guó)祭禮,而是加以創(chuàng)造性地改造,將其本土化,更加適應(yīng)“國(guó)情”,使外來(lái)文化與本土文化合理交融,從而擁有了長(zhǎng)久的生命力。
“死,祭之以禮”與“生,事之以禮”并列,在傳統(tǒng)的儒家倫理中共同構(gòu)成了“孝”的核心內(nèi)容。祭禮是東亞儒家“孝文化”的重要表現(xiàn),韓國(guó)人將行“茶禮”祭祀當(dāng)作堅(jiān)持和實(shí)踐儒家道德理想的一種方式?!安瓒Y”祭祀一方面體現(xiàn)出儒家思想對(duì)韓國(guó)的巨大影響,另一方面也說(shuō)明儒家文化在當(dāng)今韓國(guó)得到了較好的保存。韓國(guó)社會(huì)也在開(kāi)展積極理性的討論,以推動(dòng)祭祀文化在現(xiàn)代生活中進(jìn)一步更好地調(diào)適。如何將傳統(tǒng)禮俗轉(zhuǎn)化為適應(yīng)現(xiàn)代生活的“良風(fēng)美俗”,韓國(guó)“茶禮”祭祀的經(jīng)驗(yàn)值得借鑒。