高華平

關(guān)于先秦諸子的起源，學(xué)術(shù)史上影響最大的，是劉歆《七略》、班固《漢書(shū)·藝文志》的“諸子出于王官”之說(shuō)。至清末，曹耀湘等始以為不然；而近代胡適則立為專(zhuān)論，以為諸子“學(xué)術(shù)之興”，應(yīng)如《淮南子·要略》所言，“皆本于世變之所急”——即“諸子不出于王官論”。

然平心而論，《漢書(shū)·藝文志》在主“諸子出于王官”之說(shuō)的同時(shí)，實(shí)亦有所謂諸子之學(xué)“皆本于世變之所急”之意。《漢書(shū)·藝文志》于其《諸子略》曰“諸子十家……皆起于王道既微，諸侯力政，時(shí)君世主，好惡殊方……以此馳說(shuō)，取合諸侯”云云，即是如此。故今天我們研究先秦諸子的起源，如果持《漢書(shū)·藝文志》的“諸子出于王官說(shuō)”為唯一正確答案，固有失偏頗，但如果像胡適那樣，一概否認(rèn)諸子學(xué)術(shù)與“王官之學(xué)”的聯(lián)系，亦難稱(chēng)客觀公允。

因此，我們今天研究先秦諸子的起源，既不能拘泥于“諸子出于王官”說(shuō)，也不應(yīng)完全否認(rèn)諸子學(xué)術(shù)與前代“王官之學(xué)”的聯(lián)系，而應(yīng)該從春秋戰(zhàn)國(guó)之前，三代“王官之學(xué)”的形成和演變與遠(yuǎn)古氏族、部落及國(guó)家(方國(guó)、酋邦)變遷的關(guān)系中，從更久遠(yuǎn)和更深層的歷史文化層面來(lái)探討先秦諸子之學(xué)的起源和成因。

一、“墨家者流，蓋出于清廟之守”辨

《漢書(shū)·藝文志》于《諸子略》“序”墨家云：墨家者流，蓋出于清廟之守。茅屋采椽，是以貴儉；養(yǎng)三老五更，是以兼愛(ài)；選士大射，是以上賢；宗祀嚴(yán)父，是以右鬼；順?biāo)臅r(shí)而行，是以非命；以孝視天下，是以上同：此其所長(zhǎng)也。

《漢書(shū)·藝文志》對(duì)墨家源頭的“序說(shuō)”，除“序說(shuō)”墨家思想部分之外，有兩點(diǎn)值得特別注意：其一，此處“序”“墨家者流”為“出于清廟之守”一句中之“守”字，與其言其他諸子皆出于某一王官之“官”字不同；其二，《漢志》言其他諸子出于某一王官，皆與《周禮》所敘“王官”相應(yīng)，而此處所謂“清廟之守”，則不見(jiàn)于任何歷史文獻(xiàn)，故而對(duì)“清廟之守”為何種“王官”及其職掌如何，歷來(lái)聚訟紛紜。

對(duì)于《漢書(shū)·藝文志》墨家“出于清廟之守”，而其他諸子皆曰“出于某官”，二者之所以有“守”與“官”之不同，學(xué)術(shù)界現(xiàn)有的基本看法是，二者并無(wú)根本差別，應(yīng)該只是緣于傳抄之誤：“《志》云‘蓋出于清廟之守’，《漢紀(jì)》卷二十五，‘守’字作‘官’，此殆班《志》原文?！吨尽窋⒅T子十家，皆云出于某官，不應(yīng)此處獨(dú)異。宋翔鳳《過(guò)庭錄》已疑‘守’為‘官’字之誤。今可據(jù)《漢紀(jì)》正之?！?/p>

“墨家者流”到底是“出于清廟之守”，還是“出于清廟之官”呢？因?yàn)樵诂F(xiàn)存的所有文獻(xiàn)中沒(méi)有關(guān)于所謂“清廟”這一官職的具體記載，所以學(xué)者們對(duì)墨家的真正起源如何，就不免陷入猜測(cè)之中。有學(xué)者以為“劉歆之?dāng)⒅T子……至其謂墨家出于清廟之守，則尤為無(wú)稽之臆說(shuō)，無(wú)可采取”。還有學(xué)者以《漢書(shū)·藝文志》著錄墨家著作，首列“《尹佚》二篇”(班固自注：“周臣，在成、康時(shí)也”)，即表明劉向以為墨家“出于清廟之守……非巫則史，史佚、史角皆其人也”，故墨家當(dāng)如《呂氏春秋·當(dāng)染》所云，以“清廟之守”為史官也；又因?yàn)樯瞎盼?、史不分，所謂祭祀也具有宗教性質(zhì)，故曰：“清廟即明堂……(亦)即唐虞之五府，夏之世室，殷之重屋，乃祀五帝之所，為神教之府?！奔醇劝选扒鍙R之守”等同于史官，也將“清廟之守”等同于祭祀之官，謂“墨家者，古宗教家”也。

但自古以來(lái)學(xué)者對(duì)墨家所源出的“清廟之守”的種種猜測(cè)，卻是難以讓人完全信服的。如曰“清廟之守”為主宗廟祭祀之官或“宗教家”，既未明其為何官，而稱(chēng)之為巫或史官，又與世所熟知的“道家者流，蓋出于史官”重復(fù)，且“今《墨子》書(shū)中絕未言及史佚”，后人輯佚《左傳》《周書(shū)》所載尹(史)佚語(yǔ)及遺事，“亦與墨家之旨不類(lèi)”，“亦未足定為其學(xué)之所從出”。同樣，《漢書(shū)·藝文志》在“序”“墨家者流，蓋出于清廟之守”之后，接著再將墨家的“貴儉”“兼愛(ài)”“上賢”“右鬼”“非命”“上同”等核心價(jià)值觀的源頭亦歸于“清廟之守”，這也是難以成立的。如所謂“茅屋采椽，是以貴儉”，之所以不足以成為“墨家者流，蓋出于清廟之守”的證據(jù)，乃是因?yàn)榇讼到⑶鍙R者之所為，而絕對(duì)不可能是主事于清廟之官之所為——既非主事于清廟之官者所為，則主事于清廟者又如何可借之以示“貴儉”呢？《左傳·桓公二年》記臧哀伯曰：“君人者……故昭令德，以示子孫。是以清廟茅屋，大路越席，大羹不致，粢食不鑿，昭其儉也。”杜預(yù)注：“以茅飾屋，著儉也?！笨追f達(dá)疏：“《冬官·考工記》有葺屋、瓦屋，則屋之覆蓋或草或瓦。《傳》言‘清廟茅屋’，其屋必用茅也。但用茅覆屋，更無(wú)他文。”“君人者”不可能親自去“以茅飾屋”(即飾清廟)；“飾屋”者只能是《周禮·考工記》所記之建筑工匠也——而此類(lèi)工匠不屬于所謂“清廟之守”是無(wú)疑的。又如，所謂“養(yǎng)三老、五更，是以兼愛(ài)”，也似與所謂“清廟之守”并無(wú)關(guān)系?！抖Y記·文王世子》曰“遂設(shè)三老五更群老之席位焉”，鄭玄注：“三老、五更各一人也，皆年老更事致仕者也。天子以父兄養(yǎng)之，示天下之孝悌也?！蓖瑫?shū)《樂(lè)記》：“食三老、五更于大學(xué)，天子袒而割牲……所以教諸侯之弟也?！笨追f達(dá)疏：“天子袒而割牲者，謂天子養(yǎng)三老、五更之時(shí)，親袒衣而割牲也……不言教以孝者，與上互文?！笨梢?jiàn)，“養(yǎng)三老、五更”的目的，并非所謂“兼愛(ài)”，而在于“孝悌”也?！稘h書(shū)·藝文志》“養(yǎng)三老、五更，是以兼愛(ài)”之說(shuō)，亦可謂無(wú)據(jù)矣。故《漢書(shū)·藝文志》此段以墨家“出于清廟之守”——墨家“貴儉”之說(shuō)，出自《左傳》“清廟茅屋，昭其儉也”，“其余養(yǎng)三老、五更，選士大射，宗祀嚴(yán)父，順?biāo)臅r(shí)而行，以孝視天下”，以“附會(huì)《孝經(jīng)》《三禮》而為之辭”，正如墨子稱(chēng)儒者公孟之言曰：“子法周而未法夏也。”(《墨子·公孟》)這實(shí)際是從儒家思想中尋找墨家的源頭，而非從所謂“清廟之守”中探求墨家之所出。而實(shí)際上，正如張舜徽曾經(jīng)指出的，墨家之學(xué)之所出，“當(dāng)以夏(禹)為說(shuō)”：

《孟子》稱(chēng)“禹思天下有溺者，猶己溺之也”，蓋“兼愛(ài)”之所出也。禹南省方，濟(jì)于江，黃龍負(fù)舟，熙然而稱(chēng)曰：“我受命于天，竭力而勞萬(wàn)民。生，寄也；死，歸也。何足以滑和”。(見(jiàn)《淮南·精神篇》)蓋“非命”之所出也?！墩撜Z(yǔ)》稱(chēng)“禹菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕，卑宮室而盡力乎溝洫”。蓋“貴儉”“上賢”“右鬼”“尚同”之所出也。

墨家的“貴儉”“兼愛(ài)”“上(尚)賢”“右(明)鬼”“上(尚)同”等思想主張，實(shí)皆來(lái)自所謂“夏道”或“禹之道”，而如果從《周禮》中所記載的“王制”或“周官”來(lái)看，建立“夏道”或“禹之道”的夏禹本人，在上古文獻(xiàn)的記載中，他在堯舜時(shí)代所擔(dān)任的官職正是司空。故根據(jù)我的研究，《漢書(shū)·藝文志》所謂“墨家者流，蓋出于清廟之守”，更準(zhǔn)確的說(shuō)法，應(yīng)該是“墨家者流，蓋出于司空之官”或“蓋出于匠人之守”?！渡袝?shū)·舜典》曰：

舜曰：“咨！四岳，有能奮庸熙帝之載，使宅百揆，亮采惠疇?！眱L曰：“伯禹作司空?！钡墼唬骸坝?，咨！禹，汝平水土，惟時(shí)懋哉！”禹拜稽首，讓于稷、契暨皋陶。帝曰：“俞，汝往哉！”

《史記·五帝本紀(jì)》襲用了這段文字，云：“舜謂四岳曰：‘有能奮庸美堯之事者，使居官相事？’皆曰：‘伯禹為司空，可美帝功?！丛唬骸?，然！禹，汝平水土，維是勉哉。’禹拜稽首，讓于稷、契與皋陶。舜曰：‘然，往矣?！笨梢?jiàn)，在“周官”系統(tǒng)里，夏禹的確是出身于“司空之官”的。

二、司空之官與墨家的基本思想

《尚書(shū)·舜典》和《史記·五帝本紀(jì)》皆曰舜命“禹作司空”，但二書(shū)隨后卻又有舜命垂作“共工”的記載?！渡袝?shū)·舜典》云：

帝曰：“疇若予工？”僉曰：“垂哉”。帝曰：“俞，咨！垂，汝共工?！贝拱莼?，讓于殳、斨暨伯與。帝曰：“俞，往哉！汝諧?！?/p>

《史記·五帝本紀(jì)》曰：

舜曰：“誰(shuí)能馴予工？”皆曰垂可。于是以垂為共工。

這里的“共工”之“工”，自然是指“百工”?？装矅?guó)《傳》釋《尚書(shū)·堯典》“允釐百工”為“工，官”；釋“疇若予工”，為“誰(shuí)能順我百工事者”，亦皆取此。司馬遷把此名改寫(xiě)為“誰(shuí)能馴予工”，亦是此義。但“共工”顯然是“順我百工事者”或“馴予工者”，而非“百工”本身，相當(dāng)于“工官”或“工師”。故《史記集解》解“順我百工事者”或“馴予工者”引馬融曰：“謂主百工之官也”，又直解“共工”即“為司空”，其職掌為“共理百工之事?！?/p>

現(xiàn)在的問(wèn)題是，如果以“共工”也作為官名(“司空”)，馬上就會(huì)產(chǎn)生一個(gè)矛盾，即舜似乎同時(shí)任命了兩位司空，一位是禹(或稱(chēng)伯禹)，另一位官名雖有所不同，被稱(chēng)之為“共工”，但實(shí)際也是司空的“垂”。

當(dāng)然，因?yàn)槲墨I(xiàn)中關(guān)于“垂作共工”的記載并不多見(jiàn)，故很難判斷此“共工”之官是不是真的等于司空?！赌印し侨逑隆贰扒纱棺髦邸?，孫詒讓注“巧垂”曰：“畢云：‘《北堂書(shū)鈔》引作“倕”，《太平御覽》作“錘”，《事類(lèi)賦》引作“工倕”?！短接[》引有云“禹造粉”，疑在此?！嵩疲骸扒纱埂碑?dāng)作“功垂”，字之誤也?！吨芄佟に翈熉殹纷⒃唬骸肮耪吖づc功同字?！比粍t“功垂”即“工垂”也。《莊子·胠篋》“攦工倕之指”，《釋文》曰：“倕音垂，堯時(shí)巧者也?！薄秷虻洹罚骸白桑〈?，女共工”，是稱(chēng)工垂者，工，其官；垂，其名?！福骸渡胶＝?jīng)·海內(nèi)經(jīng)》云：‘義均是始為巧倕，是始作下民百巧?！冻o·九章》亦云‘巧倕’，又見(jiàn)《七諫》。俞說(shuō)未塙。’”似乎“共工”與司空并不完全相同，他只是“順我百工事者”或“馴予工者”，有些像是司空的屬官，而且他以“巧”著稱(chēng)，故又被稱(chēng)為“巧垂”。而“周官”司空的職掌范圍則大得多，除了上文所述《周禮·冬官考工記》鄭玄注所謂“司空掌營(yíng)城郭、建都邑、立社稷宗廟，造宮室車(chē)服器械，監(jiān)百工者”之外，還有賈公彥說(shuō)所謂“建國(guó)營(yíng)國(guó)溝洫諸事皆掌之也”。故《周禮·冬官考工記》又有“匠人為溝洫”之說(shuō)，陳澧因曰：“工事以治水為最大。匠人為溝為防，百余字而盡治水之法?！倍稘h書(shū)·溝洫志》篇即曰《夏書(shū)》“禹堙洪水十三年”云云，即禹亦以善“治水”著稱(chēng)。

古人很早似即已注意到“共工”與“司空”在職掌上存在差異，故他們對(duì)“共工”為何時(shí)代和何方神圣有較多討論，以期通過(guò)確定“共工”其人及其時(shí)代歸屬，來(lái)解決此矛盾?！秶?guó)語(yǔ)·周語(yǔ)下》“昔共工棄此道也”，徐元誥《國(guó)語(yǔ)集解》曰：

其實(shí)以上眾說(shuō)雖常互為抵觸，卻也是可以彌合的。所謂“共工”，既是上古傳說(shuō)時(shí)代的人名、氏族或部落名，也是官名、地名或方國(guó)(酋邦)名。此“共工”是上古傳說(shuō)時(shí)代居于“共”地的氏族、部落或方國(guó)(酋邦)，因其以“百工”技術(shù)見(jiàn)長(zhǎng)，尤善于興建水利工程以治水，故在原有的母氏族、母部落中被任命為“工官”或“工師”，稱(chēng)為“共工”(即“共工氏”)；而此氏族的居住地和首領(lǐng)亦被稱(chēng)之為“共工”(后因該氏族獨(dú)立于原有的母氏族、母部族——“共”，亦被簡(jiǎn)稱(chēng)為“共”氏族、部落或方國(guó))。“共工”氏族的首領(lǐng)曾先后被女?huà)z氏或高辛氏或堯、舜“所滅”或流放，其成員也或被殺，或被流放，居住于原地者也或?yàn)槠渌献逅y(tǒng)治，但卻可謂屢次“滅”而不亡?！蹲髠鳌ふ压吣辍吩唬骸肮补な弦运o(jì)，故為水師而水名?！薄秶?guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)上》則說(shuō)：“共工氏之伯九有也，其子曰后土，能平九土，故祀以為社?！?《禮記·祭法》所記略同，只是將“九有”改為了“九州”)這都是說(shuō)“共工”本人或其氏族、部落與夏禹一樣，是以“治水”或“平水土”見(jiàn)長(zhǎng)的?！秶?guó)語(yǔ)·周語(yǔ)下》說(shuō)共工氏“欲壅防百川，墮高堙庳，以害天下。……共工用滅”。即是說(shuō)，共工“治水”是發(fā)生在夏禹“治水土”之前的，夏禹應(yīng)屬于共工“治水”的繼任者。故《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)下》接著又說(shuō)：“其后伯禹念前之非度，釐改制量……共(工)之從孫四岳佐之，高高下下，疏川導(dǎo)滯，鐘水豐物，封崇九山，決汨九州，陂鄣九澤，豐殖九谷，汩越九原，宅居九隩，合通四?！袼脑绹?guó)，命以侯伯，賜姓曰姜，氏曰有呂，謂其能為禹股肱心膂，以養(yǎng)物豐民人也?！?/p>

夏禹和“共工”都曾任傳說(shuō)中堯、舜時(shí)代的“治水”之官，而且夏禹還是共工的繼任者，共工的“從孫”又曾協(xié)助大禹治水，這才取得“治水”的成功。夏禹和共工的治水，雖然向來(lái)都認(rèn)為二人有疏、堵之不同，但《漢書(shū)·溝洫志》有“禹堙洪水十三年”之說(shuō)，《尚書(shū)·洪范》篇也說(shuō)：“鯀陻洪水。”《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)下》說(shuō)：“共工氏，欲壅防百川，墮高堙庳以害天下?！比酥嗡加小败А被颉瓣敗钡姆绞?。徐旭生認(rèn)為這種方式就是筑堤防，而當(dāng)時(shí)“城同堤防本來(lái)是同一的東西，從防御寇盜說(shuō)就叫作城，從防御水患說(shuō)就叫作堤防”。從這個(gè)意義上講，“治水”也是“建國(guó)”“營(yíng)國(guó)”或“營(yíng)城郭，建都邑”之事，即是司空之職——司空可以說(shuō)就是共工，共工也就是司空?！渡袝?shū)》《史記》之所以記伯禹和垂同時(shí)被舜任命為掌“司空”之職的官，鄭玄等人以“司空”不是當(dāng)時(shí)的“常官”，只是臨時(shí)性官職為解。這應(yīng)該一是因?yàn)椤八究罩佟?，乃出現(xiàn)于舜繼堯之位而任命百官之后，在此之前則只見(jiàn)共工而不見(jiàn)司空，故舊儒注《周禮·考工記》即以為二者實(shí)存在時(shí)代先后的區(qū)別：“營(yíng)城郭，建都邑，立社稷宗廟，造宮室車(chē)服器械，監(jiān)百工者，唐、虞已上曰共工”；二是因?yàn)椤渡袝?shū)》《史記》可能把本屬于不同時(shí)代的垂和禹，說(shuō)成了生活于同一時(shí)代的人，故使舜命百官時(shí)出現(xiàn)了兩個(gè)“司空”(為了彌合這一矛盾，便讓這兩個(gè)司空，一個(gè)名司空，另一個(gè)則名共工)。實(shí)際上，作“共工”的垂，這個(gè)人生活的年代應(yīng)該較晚，當(dāng)在夏少康之子伃(又作“予”“杼”等)之后，根本不可能與禹同時(shí)。《墨子·非儒下》以“古者羿作弓，伃作甲，奚仲作車(chē)，巧垂作舟”為例駁斥儒家“君子循而不作”，其所敘順序?yàn)轸?、伃、奚仲，最后方為“巧垂”。因《墨子》一?shū)敘古者圣王君子如堯、舜、禹、湯、文、武等人，必嚴(yán)格遵循時(shí)代的先后順序，故《非儒下》所敘羿、伃、奚仲、巧垂，亦必依時(shí)代先后為序?！扒纱埂敝?，奚仲“為夏車(chē)正”(《左傳·定公元年》杜預(yù)注說(shuō)他“為夏禹掌車(chē)服大夫”)，但后羿則為取代夏后啟之子“太康失國(guó)”之人，帝伃則為少康之子，當(dāng)在夏朝前中期，故“巧倕”生活的年代亦當(dāng)離帝伃時(shí)代不遠(yuǎn)，即不能早于夏朝中期?！渡袝?shū)》《史記》把垂作為堯、舜時(shí)代同時(shí)被舜任命的司空和共工，時(shí)代上是存在明顯混亂的(《釋文》以“工倕”為“堯時(shí)巧者”，亦當(dāng)是據(jù)《尚書(shū)》《史記》而產(chǎn)生的錯(cuò)誤。當(dāng)然，也還有一種可能，即“垂”為共工氏部落中的一個(gè)胞族的名稱(chēng)，以工巧著稱(chēng)，其后代亦被稱(chēng)為“垂”，這樣也能解釋得通)。因?yàn)槲墨I(xiàn)中在舜命禹為司空和垂為共工之后，除了《荀子》之《議兵》《非相》和《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》有“禹伐共工”之說(shuō)外，基本上再?zèng)]有關(guān)于“共工”的記載了，故此后共工氏部落是否承襲著“共工”之職，以及夏禹與“共工”或司空是否還有關(guān)系，那我們皆不得而知了。

當(dāng)然，《尚書(shū)》《史記》的錯(cuò)誤在無(wú)意中也可幫助我們更完整地認(rèn)識(shí)“司空之官”的職掌，原是同時(shí)包括了共工和鯀禹的“治水”及“營(yíng)城郭、建都邑、立社稷宗廟”“造宮室”，以及垂或“巧倕”的“監(jiān)百工”“造車(chē)服器械”等兩個(gè)方面的。由此亦可為我們準(zhǔn)確考察“蓋出于司空之官”的墨家之“貴儉”“兼愛(ài)”“上(尚)賢”“右(明)鬼”“非命”“上(尚)同”等思想主張——尋找先秦墨家思想在上古“王官之學(xué)”中的真正源頭，提供最正確的方向。

首先，我們看墨家的“貴儉”(具體體現(xiàn)為“節(jié)用”“節(jié)葬”等)與“司空之官”的關(guān)系?！稘h書(shū)·藝文志》說(shuō)墨家之所以“貴儉”，乃因?yàn)槠渌龅摹扒鍙R之守”的“清廟”為“茅屋采椽”，故主張“貴儉”。但上文已經(jīng)指出，“清廟茅屋”乃是“立社稷宗廟”的“司空之官”之所“守”，而非主持宗廟祭祀的巫史之所“守”，故“清廟之守”不能借此以示“貴儉”。退一步說(shuō)，即使“清廟之守”可借“清廟茅屋”以示“貴儉”，但又如何因“茅屋采椽”而“節(jié)用”“節(jié)葬”呢？故以“墨家者流，蓋出于清廟之守”來(lái)解釋墨家的“貴儉”思想，實(shí)有牽強(qiáng)附會(huì)之嫌，遠(yuǎn)不如以“墨家者流，蓋出于司空之官”——司空(共工)有“治水”(“治溝洫”)之職合情合理。因?yàn)椤渡袝?shū)·堯典》《史記·五帝本紀(jì)》都記載說(shuō)，帝堯時(shí)，“湯湯洪水方割，蕩蕩懷山襄陵，浩浩滔天”，帝堯先后用共工、鯀治水，均告失??；舜使“禹作司空”，方始開(kāi)啟“治水”的成功之路?！痘茨献印ひ浴吩唬骸坝碇畷r(shí)，天下大水，禹身執(zhí)虆垂，以為民先，剔河而道九岐，鑿江而通九路，辟五湖而定東海。當(dāng)此之時(shí)，燒不暇撌，濡不給扢，死陵者葬陵，死澤者葬澤，故節(jié)財(cái)、薄葬、閑服生焉。”由此可見(jiàn)，墨家具體體現(xiàn)為“節(jié)用”“節(jié)葬”的“貴儉”主張，原本與“清廟茅屋”并無(wú)關(guān)系，而是司空(共工)“治水”時(shí)特殊的環(huán)境所產(chǎn)生的。

其次，我們?cè)倏茨业摹凹鎼?ài)”與“司空之官”的關(guān)系。《漢書(shū)·藝文志》以墨家的“兼愛(ài)”思想主張，也“出于清廟之守”，“養(yǎng)三老、五更，是以兼愛(ài)”。我們?cè)谏衔囊阎赋龃苏f(shuō)的牽強(qiáng)。這里要強(qiáng)調(diào)的是，“兼愛(ài)”的前提是“平等”，對(duì)所愛(ài)的對(duì)象并沒(méi)有遠(yuǎn)近、親疏、長(zhǎng)幼的區(qū)別，否則它就是儒家的“等差之愛(ài)”。故具有濃厚儒家思想意味的“養(yǎng)三老、五更，是以兼愛(ài)”，是絕不可能“出于清廟之守”的——“兼愛(ài)”只可能出于上古傳說(shuō)時(shí)代最具有平等意識(shí)的“司空之官”。

“司空之官”之所以具有平等意識(shí)，這是由于其“監(jiān)百工者”的職掌和性質(zhì)所決定的。因?yàn)椤吨芏Y·冬官·司空》篇已亡，《考工記》所記“百工”，即使是《司空》原來(lái)之名，亦只是其屬官或“工師”之名，而非“百工”之“工種”名稱(chēng)。故今日言司空所“監(jiān)”之“百工”，不可拘泥于其中到底有多少具體之“工”而論其平等意識(shí)。“司空之官”所監(jiān)之“百工”，固不可與王、公、卿、士平起平坐，但在“百工”內(nèi)部則應(yīng)該是沒(méi)有任何上下高低之分的。我們不能說(shuō)其中的“舟人”比“輪人”或“輿人”重要，也不能說(shuō)“矢人”比“弓人”重要或“陶人”比“匠人”重要。故曰：“墨家者流，蓋出于司空之官”；而“司空之官”則因“百工”平等，是以“兼愛(ài)”。

其三，我們?cè)倏茨业摹吧腺t”與“司空之官”的關(guān)系。“司空之官”對(duì)待其所“監(jiān)”之“百工”既最具平等意識(shí)，那么“上賢”就必是其思想主張中的應(yīng)有之義。因?yàn)榧热辉凇鞍俟ぁ敝腥巳似降龋氨O(jiān)百工者”對(duì)每個(gè)“工人”都是無(wú)等差地“兼愛(ài)”的，那么在實(shí)際的工作任用或提拔某個(gè)或某些“工人”，就只能看誰(shuí)有多少真正的才能了。這樣，就必然會(huì)提出“上賢”的思想主張。

今本《墨子》書(shū)中有《尚賢》上、中、下三篇，是集中體現(xiàn)墨家“上賢”思想的文本。《經(jīng)典釋文·敘錄》引鄭康成《書(shū)贊》云：“尚者，上也?！笨梢?jiàn)“尚賢”即“上賢”?！墩f(shuō)文解字·貝部》：“賢，多才也?！贝恕安拧奔础柏?cái)”。然以“財(cái)”多為“賢”，非其本義。此由出土文獻(xiàn)中“賢”字的形義演變可見(jiàn)。在《墨子·尚賢》三篇中，“賢”字雖有與“良”連綴為“賢良”一詞以表德義之例，但更多乃表賢能義，即人的才能?！赌印ど匈t上》曰：“故古者圣王之為政，列德而尚賢，雖在農(nóng)與工肆之人，有能則舉之，高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令……以德就列，以勞殿賞，量功而分祿。故官無(wú)常貴，而民無(wú)終賤，有能則舉之，無(wú)能則下之，舉公義，辟私怨，此若言之謂也。”文章接著又舉古者圣王“尚賢”之例曰：

故古者堯舉舜于服澤之陽(yáng)，授之政，天下平；禹舉益于陰方之中，授之政，九州成；湯舉伊尹于庖廚之中，授之政，其謀得；文王舉閎夭、泰顛于罝罔之中，授之政，西土服。

墨子為什么要以舜、益、伊尹、閎夭、泰顛這些人為例，說(shuō)“官無(wú)常貴，而民無(wú)終賤，有能則舉之”呢？這當(dāng)然是因?yàn)檫@些人都是“古者”由“賤”而“貴”，靠才能上位的典型?！睹献印るx婁下》曰：“舜生于諸馮，遷于負(fù)夏，卒于鳴條，東夷之人也?！壁w岐、朱熹都說(shuō)：“諸馮、負(fù)夏、鳴條，皆地名，在東方夷服之地。”這說(shuō)明，舜原本出身低微。益，又稱(chēng)伯益，伯翳，是皋陶之子，為嬴姓，而嬴姓和偃姓之“嬴”“偃”二字，“也僅為一聲之轉(zhuǎn)”，都是東方鳥(niǎo)夷部落“少昊(皞)之后”，也是出身低賤的。伊尹以庖廚而得“舉”。閎夭、泰顛雖其事不詳，然亦可類(lèi)推。要之，他們都是靠自己的“賢能”而得以選拔的，故都成了墨子“尚賢”的例證。墨家之所以有此“尚賢”的主張，又不能不與其學(xué)出于“監(jiān)百工者”的“司空之官”，而“監(jiān)百工者”的“司空之官”最具平等意識(shí)，其選人用人必以才能優(yōu)先為原則有關(guān)。

其四，墨家的“右(明)鬼”與“司空之官”的關(guān)系?！稘h書(shū)·藝文志》以“墨家者流，蓋出于清廟之守”，故“宗祀嚴(yán)父，是以右鬼”，即認(rèn)為“右(明)鬼”，乃出于夏商周三代于明堂祭祀始祖及先帝。因?yàn)椤凹廊缭冢郎袢缟裨凇?《論語(yǔ)·八佾》)，所以在明堂清廟，祭祀亡靈，就標(biāo)志主事者或參與者——“清廟之守”是“右鬼”的。在今本《墨子》一書(shū)的“十論”中，“右鬼”觀念是和“天志”之肯定“天”為有意志的人格，可以賞善罰惡聯(lián)系在一起的?！稘h書(shū)·藝文志》“宗祀嚴(yán)父，是以右鬼”，這個(gè)推論是不成立的。且不說(shuō)從今存《墨子·明鬼》(原有上、中、下三篇，今存下篇)來(lái)看，墨子立論僅針對(duì)“執(zhí)無(wú)鬼論者”而發(fā)，全篇似僅在“明鬼神之實(shí)有也”，而是否“右鬼”則尚難確定。即使參與宗廟祭祀的“清廟之守”有肯定“鬼神之實(shí)有”之意，也不能反過(guò)來(lái)推導(dǎo)出肯定“鬼神之實(shí)有”(“右鬼”)，必出于“清廟之守”的結(jié)論。因?yàn)檫@個(gè)結(jié)論只是一個(gè)或然判斷，而非必然判斷——不在“清廟”祭祀，而在河邊祭水神，在山上祭山神，在家中祭灶神，都可以有肯定“鬼神之實(shí)有”或“右鬼”的意識(shí)，但都并非“出于清廟之守”。

其五，墨家“上同”(即“尚同”)與“司空之官”的關(guān)系?！稘h書(shū)·藝文志》曰：墨家“上同”，是因其“蓋出于清廟之守”，“致孝乎鬼神”(《論語(yǔ)·泰伯》)，“以孝視天下，是以上同”。這是把“上同”與“右(明)鬼”的主張聯(lián)系在一起的，但同樣是缺乏根據(jù)的。且不說(shuō)“西周祭祖禮的重點(diǎn)和精神與商代有重要的不同：西周王室特別注重‘近祖’。金文中最重要的‘禘’禮，晚周皆釋作‘追遠(yuǎn)尊先’始祖之祭，事實(shí)上不免有儒家猜測(cè)成分，與西周史實(shí)不符。西周金文中除了康王祭文、武、成王三代以外，其余諸王所祭俱以祖考兩代為對(duì)象，并無(wú)追祭三代者”，根本沒(méi)有“以孝視天下”的意思；即使就今本《墨子》書(shū)中《尚同》上、中、下三篇來(lái)看，也可斷定“上(尚)同”與“清廟之守”的“以孝視天下”沒(méi)有任何關(guān)系?！赌印ど型稀烽_(kāi)篇即明確說(shuō)明“上(尚)同”主張?zhí)岢龅木売桑且驗(yàn)椤肮耪呙袷忌从行陶畷r(shí)，蓋其語(yǔ)‘人異議’。是以一人則一義，二人則二義，十人則十義……天下之亂，若禽獸然”，其目的是要通過(guò)鄉(xiāng)同法于鄉(xiāng)長(zhǎng)，國(guó)同法于國(guó)君，天下同法于天子，天子同法于天的層層“上同”，達(dá)到一鄉(xiāng)、一國(guó)，乃至全天下皆“同其義”，從而實(shí)現(xiàn)“鄉(xiāng)治”“國(guó)治”和“天下治”。如何才能“一同”其“鄉(xiāng)”“國(guó)”，乃至“天下之義”呢？方法就墨子在《尚同上》開(kāi)篇所提到的與“古者民始生未有刑政之時(shí)”相反的情形，即要“有刑政”。

雖至士之為將相者皆有法，雖至百工從事者亦皆有法。百工為方以矩，為圓以規(guī)，直以繩，正以縣。無(wú)巧工不巧工，皆以此五者為法。巧者能中之，不巧者雖不能中，放依以從事，猶逾已。故百工從事，皆有法所度。

那么，這個(gè)“法儀”——“繩”“縣(懸)”“規(guī)”“矩”又是從哪里來(lái)的呢？如何才能保持它的絕對(duì)公平正確呢？《法儀》篇又說(shuō)：

然則奚以為治法而可？當(dāng)皆法其父母奚若？天下之為父母者眾，而仁者寡，若皆法其父母，此法不仁也。法不仁，不可以為法。當(dāng)皆法其學(xué)(孫詒讓注：“學(xué)謂師也。”)奚若？天下之為學(xué)者眾，而仁者寡，若皆法其學(xué)，此法不仁也。法不仁，不可以為法。當(dāng)皆法其君奚若？天下之為君者眾，而仁者寡，若皆法其君，此法不仁也。法不仁，不可以為法。故父母、學(xué)、君三者，莫可以為治法。

然則奚以為治法而可？故曰莫若法天……

但這個(gè)“天”并非“蒼蒼者”之謂也，而是有人格和意志之“天”：“必欲人之相愛(ài)相利，而不欲人之相惡相賊也”。不僅如此，這個(gè)“天”還是“行廣而無(wú)私，其施厚而不德，其明久而不衰”的，“故圣王法之”?？梢哉f(shuō)，它既是絕對(duì)客觀公正的標(biāo)準(zhǔn)，又是絕對(duì)客觀公正而仁愛(ài)的裁判者，可以賞善罰惡。因此，要保證人間的“治法”的客觀、公正、無(wú)私、仁愛(ài)，唯一的辦法就是“莫若法天”，正如《天志下》所云：“故子墨子立天志，以為法儀?！薄@也就是“上(尚)同”，即“上(尚)同”于“天”。墨子以“法天”為王公大人“為治”和“百工從事”所依據(jù)之“法”或繩墨規(guī)矩的源頭和保證，這與古羅馬時(shí)期的西塞羅和奧古斯丁的觀點(diǎn)十分相似。西塞羅和奧古斯丁都認(rèn)為：“各種治理人民的屬世法律”，都是從“正確的理性”“最高的理性”或者說(shuō)“神明的智慧”“神法”(“它是唯一的法律，永恒的、不變的法律”)而來(lái)的，“都是從這唯一的永恒律而來(lái)”的，因此，世間的秩序和法律就要服從于上帝永遠(yuǎn)的正義和永恒的法律，即服從于神法。這與墨子遵循的是一種相同的宗教邏輯。故“墨家者流”，實(shí)出于“司空之官”；“監(jiān)百工者”的“司空之官”以及“百工”之繩墨規(guī)矩或“法儀”，皆“莫若法天”，其“為治”或“從事”，亦皆“右鬼”而“上(尚)同于天”——此亦墨家所以為“宗教家”也。

其六，墨家“非命”與“司空之官”的關(guān)系。《漢書(shū)·藝文志》曰：“墨家者流，蓋出于清廟之守……順?biāo)臅r(shí)而行，是以非命。”這是以“清廟之守”依《禮記·月令》之制而行政，與以為諸事“于己于人，皆屬前定”者相反，故而可以對(duì)“執(zhí)有命者”“非之也”。

墨家言“命”，本是與其所謂“法”“天”或“天志”“天鬼”結(jié)合在一起的。墨家認(rèn)為，人間的一切“法儀”或“法”，都來(lái)源于“天”或“天志”“天鬼”，所以他們只是“尊天右鬼”。除此之外，他們絕對(duì)不承認(rèn)還有別的什么可以作為“法儀”的東西，更不用說(shuō)“命”這樣“一種外在的”和“客觀的決定力量”了。故可以說(shuō)，“命”是一種不被墨家所承認(rèn)的對(duì)人的生存具有決定性的客觀外在力量——它乃是對(duì)墨子之“天”或“天志”“天鬼”這個(gè)唯一最高神及其地位的否定。墨家要維護(hù)其“法儀”“天志”“右(明)鬼”的觀點(diǎn)，“非命”就不能不是他們一種必然的思想主張。

或許有人會(huì)說(shuō)，今本《墨子》書(shū)中有《非命上》《非命中》《非命下》三篇，提出了以“上本之于古者圣王之事”，“下原察百姓耳目之實(shí)”，“發(fā)以為刑政，觀其中國(guó)家百姓人民之利”之“三表法”以“非命”，并沒(méi)有說(shuō)到“命”妨害了“法儀”或“天鬼”“天志”，何以見(jiàn)得“非命”是為了“尊天右鬼”(或者說(shuō)墨家“尊天右鬼”，“是以非命”)呢？這是因?yàn)槟诱J(rèn)為，以“三表法”來(lái)看,“執(zhí)有命論者”雖然表面上只是表現(xiàn)為“本之古者圣王之事”，妨害了在上位的王公大人們“發(fā)以為刑政”，而“下以駔百姓之從事”；但因?yàn)椴徽撌峭豕笕说摹靶陶薄胺▋x”，還是“百工”所依據(jù)的繩墨規(guī)矩，最后都必然要“上(尚)同于天”——不相信“上同于于”的“百工”之“法儀”及其根本“天”或“天志”，反而相信所謂“命”，墨家能不“非”之嗎？故《墨子·非命上》曰：“故命上不利于天，中不利于鬼，下不利于人……執(zhí)有命者之言不可不非，此天下之大害也。”

三、上古傳說(shuō)時(shí)代的共工氏、少皞氏與薛國(guó)之歷史變遷

墨家者流，并非如《漢書(shū)·藝文志》說(shuō)出于所謂“清廟之守”，而應(yīng)當(dāng)出于“司空之官”。根據(jù)我們的研究，在上古時(shí)代，不同氏族、部落及國(guó)家皆有自己的“司空之官”。炎帝部落的共工氏、黃帝部落(實(shí)際應(yīng)該屬顓頊?zhǔn)?的伯禹之族和少皞氏中的鸤鳩氏(“平水土”“營(yíng)城郭”)和鷷雉氏(“監(jiān)百工者”)之族都曾守司空之職。

“共工”，由字面的意思而言，即“共”氏族、部落或方國(guó)之“工”。《詩(shī)經(jīng)·大雅·皇矣》：“密人不恭，敢拒大邦？侵阮徂共?！编嵭{云：“阮也，徂也，共也，三國(guó)犯周而文王伐之?！薄夺屛摹罚骸肮?，國(guó)名。鄭云：‘徂、共皆國(guó)名?！薄渡袝?shū)·堯典》：“允釐百工”，《孔傳》：“工，官?！惫士梢哉f(shuō)，“共工”即是“共”氏族、部落或方國(guó)(酋邦)的“工官”(“工師”)?！渡袝?shū)·堯典》《舜典》和《史記·五帝本紀(jì)》都說(shuō)舜命垂作“共工”，裴骃《史記集解》引馬融曰：此“共工”是官名，“謂主百工之官”，即都是將“共工”直接解“為司空”，“共理百工之事”者的。共工氏可以說(shuō)是“共”這個(gè)氏族或部落的一個(gè)胞族，即“共”的“工”胞族?！肮病边@個(gè)氏族或部落本居于離周之鎬京不遠(yuǎn)的地方，故與周人發(fā)生沖突而文王“伐之”。但“共”氏族或部落中的“共工”這個(gè)胞族，應(yīng)該在很早的時(shí)候即已隨當(dāng)時(shí)東遷的炎黃部落一起向東遷徙了，故文獻(xiàn)中很早即已有關(guān)于共工氏與東部各氏族或部落發(fā)生沖突的記載。

由炎、黃部落與東夷部落沖突與交融的地點(diǎn)多在河、濟(jì)、淮水流域而言，上古傳說(shuō)時(shí)代東遷后的共工氏的聚居地，應(yīng)在今河南輝縣的“共國(guó)”(此乃“共工氏”之國(guó)，而非其祖先所在的西部“共”國(guó))。它位于太行山東南沿，其東北大約以共首山(即蘇門(mén)山)為起點(diǎn)，沿淇水為限；西則以輝縣西部“共首”為起點(diǎn)，屬于共水、衛(wèi)水、濮水、淇水的上游地區(qū)。《漢書(shū)·地理志上》“河內(nèi)郡”下有“共”縣，原注：“故國(guó)。北山，淇水所出，東至黎陽(yáng)入河?！薄墩f(shuō)文解字·水部》：“淇水出河內(nèi)共北山，東入河?；蛟怀雎]西山。”段玉裁注：“河內(nèi)郡：共。二《志》同。共，音恭。今河南衛(wèi)輝府輝縣治，古共城也。前《志》‘共’下曰：‘北山，淇水所出，東至黎陽(yáng)入河。北山，今輝縣西北蘇門(mén)山，其別阜曰共山是也。《詩(shī)》曰：‘毖彼泉水，北流于淇?！衷唬骸丛谧?，淇水在右’。泉謂淇之源也。今淇水自彰德府林縣流入衛(wèi)輝府淇縣境……與古入河者迥異。”《荀子·儒效》：“至共頭而山隧。”楊倞注：“共，河內(nèi)縣名。共頭，蓋共縣之山名?！北R文弨曰：“案：共頭，即共首，見(jiàn)《莊子》。”《莊子·讓王》“故許由娛于潁陽(yáng)而共伯得乎共首。”成玄英疏：“共伯，名和，周子之孫也……共首山，今在河內(nèi)。”《釋文》引司馬云：“共伯得歸于宗，逍遙得意于共山之首。共丘(首)山，今在河內(nèi)共縣西?！笨梢?jiàn)，共工氏所居的“共工”之地，雖也名“共”，但卻在太行山東坡由山地到平原地帶。先秦兩漢故書(shū)中出現(xiàn)的“共”，除上面《詩(shī)經(jīng)·大雅·皇矣》中的“共”之外，其余概指共工氏之“共”。盡管此共工氏已是新的方國(guó)(酋邦)，但所在區(qū)域已在中國(guó)的東部而非西部，所統(tǒng)治的基本民眾固當(dāng)以共工氏部落的人民為主。

女?huà)z氏亦風(fēng)姓也，承庖犧制度，亦蛇身人首。一號(hào)女希，是為女皇。其末諸侯有共工氏，任智刑，以強(qiáng)伯，而不王。以水承木，非行次，故《易》不載。

庖犧、女?huà)z時(shí)代約屬于新石器時(shí)代的后期，或在黃帝之前，而堯舜時(shí)代緊接夏朝，距“蚩尤作兵”的黃帝時(shí)代較遠(yuǎn)，故《帝王世紀(jì)》所記共工氏事跡，其發(fā)生時(shí)代亦應(yīng)遠(yuǎn)在堯舜之前?！蹲髠鳌ふ压吣辍贰肮补な弦运o(jì)”，杜預(yù)注：“共工以諸侯霸有九州者，在神農(nóng)前，太皞后，亦受水瑞以水名官?！惫省盎蛞怨补ね?伏)犧、(神)農(nóng)為三皇”。由《帝王世紀(jì)》所謂共工氏“任智刑”，“以水承木，非行次”來(lái)看，共工氏除了上文所引《左傳》《國(guó)語(yǔ)》《尚書(shū)》說(shuō)共工氏“為水師”，“能平水土”或“治水”之外，還實(shí)發(fā)現(xiàn)了水能“承木”的原理——可能始作木筏或早期的舟——于舟船之發(fā)明有功，確屬于雖名為“共工”而不名為“司空”的“司空之官”?！墩f(shuō)文解字·舟部》曰 ：“舟，船也。古者共鼓、貨狄刳木為舟，剡木為楫，以濟(jì)不通?！倍斡癫米⒃唬?/p>

郭(璞)注《山海經(jīng)》曰：“《世本》云：‘共鼓、貨狄作舟?！兑住は缔o》曰：‘刳木為舟，剡木為楫。舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下。蓋取諸《渙》?！补?、貨狄，黃帝、堯舜間人。”貨狄，疑即化益，即伯益也?！犊脊び洝饭蕰?shū)“舟”作“周”。

《世本》說(shuō)“作舟”的共鼓、伯益二人，這雖與《墨子·非儒下》的“巧倕作舟”不同，但細(xì)推它們卻有相通之處。因?yàn)椤肮补摹币幻m不見(jiàn)于其他經(jīng)、傳，段玉裁僅說(shuō)其“為黃帝、堯舜間人”，但由“共工”“共伯”皆由地名或氏族名加官名而成來(lái)看，“共鼓”極有可能即是“共”地或共工氏部落的一位名“鼓”的首領(lǐng)?！渡胶＝?jīng)·海內(nèi)經(jīng)》曰：“炎帝之孫伯陵，是生鼓、延、殳。始為侯，鼓、延始為鐘，為樂(lè)風(fēng)?！薄渡袝?shū)·舜典》說(shuō)舜讓垂作共工，“垂拜稽首，讓于殳、斨暨伯與”?！渡胶＝?jīng)》這里說(shuō)鼓、延、殳三人都是“炎帝之孫伯陵”之子，與共工氏都屬于炎帝氏族是無(wú)疑的?？梢?jiàn)這里的鼓，應(yīng)該就是共鼓。共鼓與延一同發(fā)明了鐘，又可見(jiàn)共工氏部落的確以“工巧”見(jiàn)長(zhǎng)?！妒辣尽氛f(shuō)共鼓與東夷部落的伯益一同發(fā)明了舟(要知道，伯益是被舜任命“掌山澤之官”的“虞”的，造船必先伐木，由伯益和共鼓一起“作舟”，那自然是最合適不過(guò)的了)。很碰巧的是，《墨子·非儒下》說(shuō)“巧倕作舟”，我在上文雖推斷“巧倕”實(shí)際應(yīng)該是夏朝前中期的人，似乎巧倕與此處將共鼓、伯益“作舟”不同，但共鼓、巧倕都是共工氏部落的人，而共工氏部落除了“平水土”之外，實(shí)還有發(fā)明舟船的技能?！渡袝?shū)》《史記》中以該部落的首領(lǐng)為“共工”或“汝共工”，也是順理成章的事情。

結(jié)合《帝王世紀(jì)》《世本》《墨子》諸書(shū)來(lái)看，共工氏部落“作舟”，正如所謂“奚仲作車(chē)”一樣(《說(shuō)文解字·車(chē)部》：“車(chē)，夏后時(shí)奚仲所造?！薄渡胶＝?jīng)·海內(nèi)經(jīng)》：“番禺生奚仲，奚仲生吉光，吉光是始以木為車(chē)?！惫弊ⅲ骸啊妒辣尽吩啤芍僮鬈?chē)’，此言吉光，明其父子共創(chuàng)作意，是以互稱(chēng)之?！薄渡胶＝?jīng)·海內(nèi)經(jīng)》又說(shuō)，“是始為舟”的番禺，“始以木為車(chē)”的奚仲、吉光，“始為巧倕，是始為下民百巧”的義均，皆是“帝俊”的子孫；而“賜羿彤弓素矰，以扶下國(guó)”者，亦是“帝俊”其人。徐旭生認(rèn)為《海內(nèi)經(jīng)》的這些傳說(shuō)，“出于華夏集團(tuán)”，即炎、黃集團(tuán)，“可以說(shuō)沒(méi)有疑義”。故可以推測(cè)，或許“帝俊”即是共工氏部落的始祖，故有如此傳說(shuō))，也有一個(gè)不斷改進(jìn)的過(guò)程。大概剛開(kāi)始的時(shí)候，共工氏僅因“以水承木”，發(fā)明了木排或木筏一類(lèi)最原始的舟船，堯舜時(shí)共鼓、伯益加以改進(jìn)，再到夏朝時(shí)“巧倕”進(jìn)一步完善，始成為較為精良的舟，故不同時(shí)期的共工氏皆于“作舟”有功(《荀子·解蔽》：“倕作弓，浮游作矢，而羿精于射?！睏顐娮ⅲ骸皞叄粗补ぁ?，舜已前有之，此云‘倕作弓’，當(dāng)是改制精巧，故亦言‘作’也?！辈粌H說(shuō)巧倕發(fā)明了弓，其發(fā)明弓的過(guò)程也與“奚仲作車(chē)”相似)。

關(guān)于共工氏的氏族歸屬，文獻(xiàn)上有不同的記載，且似互相矛盾?！渡胶＝?jīng)·海內(nèi)經(jīng)》又曰：“炎帝之妻，赤水之子，聽(tīng)訞生炎居，炎居生節(jié)并，節(jié)并生戲器，戲器生祝融。祝融降處于江水，生共工。共工生術(shù)器。術(shù)器首方顛，是復(fù)土穰，以處江水。共工生后土，后土生噎鳴，噎鳴生歲十有二?！边@里既說(shuō)共工是祝融所生，似乎應(yīng)該屬于顓頊(祝融氏)部落。《左傳·昭公十八年》和《史記·五帝本紀(jì)》皆曰：“少皞氏有不才子……天下之民謂之窮奇”。歷代皆以之為共工氏，即以共工氏出于少皞氏東夷部落，與顓頊(祝融)為一系，但《山海經(jīng)》此處又將其始祖追溯于“炎帝之妻”，似乎更應(yīng)該屬于炎帝氏族。徐旭生認(rèn)為，這種矛盾“大約是氏族分合的關(guān)系，并不是個(gè)人血統(tǒng)關(guān)系”；之所以有這種矛盾現(xiàn)象的產(chǎn)生，主要是因?yàn)椤白Ｈ谑献宓降资怯筛哧?yáng)氏族分出，或者是由炎帝氏族分出，那傳說(shuō)的來(lái)源并不是一個(gè)，因而不相符合，我們既沒(méi)有理由取其一而舍其一，也就不必強(qiáng)說(shuō)”。這種態(tài)度是正確的。

從共工氏部落由“炎帝之妻”到戲器生祝融，再到“由祝融生共工”的譜系，我們還可以猜想到其中可能隱含的更多歷史?！妒酚洝こ兰摇吩唬骸俺茸娉鲎缘垲呿湼哧?yáng)……高陽(yáng)生稱(chēng)，稱(chēng)生卷章，卷章生重黎。重黎為帝嚳高辛居火正，甚有功，能光融天下，帝嚳命曰祝融。共工氏作亂，帝嚳使重黎誅之而不盡。帝乃以庚寅日誅重黎，而以其弟吳回為重黎后，復(fù)居火正，為祝融。”帝顓頊高陽(yáng)氏，盡管儒家的經(jīng)傳已皆將其整合為黃帝氏族的分支，但現(xiàn)代的研究表明，顓瑞高陽(yáng)氏實(shí)出東夷少皞氏。《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》開(kāi)頭說(shuō)：“東海之外大壑，少昊(皞)之國(guó)，少昊(皞)孺帝顓頊于此?！贝恕叭妗被蛳蹬c“乳”字通假，為哺育之義?！冻鯇W(xué)記》卷九引《帝王世紀(jì)》曰：“(顓頊)生十年而佐少昊(皞)?！薄蹲髠鳌ふ压吣辍吩唬骸靶l(wèi)，顓頊之虛也，故為帝丘。”《史記·五帝本紀(jì)》裴骃《集解》引皇甫謐亦曰：“(高陽(yáng))都帝丘，今東郡濮陽(yáng)是也?！薄蹲髠鳌べ夜荒辍酚衷唬骸叭嗡蕖㈨毦?、顓臾，風(fēng)姓也，實(shí)司大皞與有濟(jì)之祀?！薄帮L(fēng)”與“鳳”初為一字，甲骨文常如此作，故太皞為東方鳥(niǎo)夷之族?！秶?guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)下》曰：“及少皞氏之衰也，九黎亂德……顓頊?zhǔn)苤?，乃命南正重司天以屬神，命火正黎司地以屬民。”可?jiàn)，顓頊繼少皞為帝，屬東夷(鳥(niǎo)夷)部落的一個(gè)分支。共工氏居于共水、衛(wèi)水、濮水、淇水的上游，顓頊?zhǔn)喜柯渚佑谶@些水系的下游——當(dāng)時(shí)古黃河經(jīng)此北流——匯入黃河故道。每到夏季暴雨引發(fā)洪災(zāi)，洪水匯入古黃河中去就會(huì)形成洪水泛濫。這個(gè)洪水對(duì)處于眾水上游的共工族尚且深以為患，更何況是處于其下游的顓頊(祝融)氏族呢？

顓頊其人其事，在《史記·五帝本紀(jì)》中事跡很少，只說(shuō)其為“黃帝之孫而昌意之子”，但無(wú)論從上面我們所引文獻(xiàn)來(lái)看，還是從現(xiàn)代學(xué)者顧頡剛、傅斯年等人的研究成果來(lái)看，顓頊?zhǔn)蠈?shí)出于少皞(其先為太皞)族，屬于東部鳥(niǎo)夷的一支。顓頊?zhǔn)喜柯渲?，最先崛起的是帝嚳高辛氏命為“火正”的祝融氏分支；祝融氏逐漸強(qiáng)大后，又分出祝融八姓；在祝融八姓中，又以羋姓一支最為強(qiáng)大，這就是后來(lái)的楚人。

楚人在祝融氏部落里成為強(qiáng)大的一支，其時(shí)間應(yīng)該頗早?！墩f(shuō)文解字·木部》曰：“楚，叢木，一名荊也。”說(shuō)“楚”一名“荊”，應(yīng)該是楚人遷荊山之后才得名的，時(shí)代實(shí)際較晚。祝融族中的“楚”這一支興起應(yīng)較早，至遲在夏商之際已經(jīng)勢(shì)力強(qiáng)大?！妒酚洝こ兰摇氛f(shuō)楚之先出于祝融氏吳回之后，則曰吳回第六子為季連，“羋姓，楚其后也……季連生附沮，附沮生熊穴。其后中微，或在中國(guó)，或在蠻夷，弗能紀(jì)其世?！敝钡街艹鯐r(shí)，“季連之苗裔曰鬻熊”，這才開(kāi)始走向興盛。

因此，如果說(shuō)顓頊?zhǔn)系囊恢В缙谝话愣挤Q(chēng)顓頊，隨后則稱(chēng)祝融，再其后則稱(chēng)楚，稱(chēng)荊，實(shí)際都是說(shuō)的同一族。所以，《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》說(shuō)“戲器生祝融，祝融生共工”，仍是說(shuō)的顓頊?zhǔn)吓c共工氏的關(guān)系。因?yàn)楣补な咸幱谛l(wèi)、濮、淇諸水之上游，顓頊(祝融)氏處于這些水系的下游，所以?xún)纱笫献褰?jīng)常因水災(zāi)而發(fā)生沖突。這種水災(zāi)，在上游的共工氏看來(lái)，本是天災(zāi)，他們也是筑堤修城，自顧不暇；但在下游的顓頊(祝融)氏看來(lái)，那完全是上游的共工氏以鄰為壑，有意為之。直到《管子·揆度》還說(shuō)：“共工之王，水處什之七，陸處什之三，乘天勢(shì)以隘制天下?！笨梢?jiàn)偏見(jiàn)是如何的根深蒂固?。≡诂F(xiàn)實(shí)中，這種偏見(jiàn)則常演變成兩個(gè)氏族或部落間的沖突，乃至戰(zhàn)爭(zhēng)?！痘茨献印け窘?jīng)訓(xùn)》曰：“舜之時(shí)，共工振滔洪水，以薄空桑?！边@是把洪災(zāi)的發(fā)生直接歸咎于共工氏。故《文子·上義》曰：“共工為水害，故顓頊誅之。”《列子·湯問(wèn)》和《淮南子·天文訓(xùn)》等書(shū)則將這場(chǎng)沖突與戰(zhàn)爭(zhēng)描繪成了“共工與顓頊爭(zhēng)為帝”，而戰(zhàn)爭(zhēng)之慘烈，到了天塌地陷的地步?！痘茨献印ぬ煳挠?xùn)》曰：

昔者，共工與顓頊爭(zhēng)為帝，怒而觸不周之山，天柱折，地維絕。天傾西北， 故日月星辰移焉；地不滿(mǎn)東南，故水潦塵埃歸焉。

戰(zhàn)爭(zhēng)的結(jié)果當(dāng)然是顓頊(祝融)氏勝出，而共工氏被誅被滅。被誅、被滅，并非是說(shuō)共工氏這個(gè)氏族部落完全被消滅，“靡有孑遺”了，而是說(shuō)這個(gè)氏族或部落被征服或鎮(zhèn)壓下去了——有的固然被殺死，有的則如堯“放共工于幽洲”(《尚書(shū)·堯典》作“幽洲”，《史記·五帝本紀(jì)》作“幽陵”，《莊子·在宥》作“幽都”)，即被遷徙流放了，有的則被俘成了奴隸，等等?！妒酚洝こ兰摇氛f(shuō)祝融氏(重黎)誅共工“而不盡”，所以帝嚳“誅之”，換了吳回來(lái)做祝融氏的首領(lǐng)(“火正”)。重黎之所以“誅之而不盡”，又未必完全出乎仁心，而實(shí)際也可能是貪圖共工氏女性的美色，把共工氏女性的遺腹子視為自己的“螟蛉之子”，這亦未可知。如果有這樣的事情發(fā)生，則后人或以祝融為遠(yuǎn)出于炎帝部落，而祝融又“生共工”，就是十分合理的事情了。

如果我們?cè)龠M(jìn)一步從文化的角度來(lái)探討共工氏和顓頊(祝融)氏兩個(gè)部落間沖突和戰(zhàn)爭(zhēng)的性質(zhì)，就會(huì)發(fā)現(xiàn)，其現(xiàn)實(shí)的起因固然在于發(fā)源于共工氏居住地的洪水淹沒(méi)了下游顓頊(祝融)氏部落的居住地，使他所居的“帝丘”“楚丘”之類(lèi)水中高地，成了水中的孤島，岌岌可危，生活受到嚴(yán)重影響，故而引起雙方激烈的沖突甚至戰(zhàn)爭(zhēng)。但如果從文化的角度來(lái)看，這種沖突或戰(zhàn)爭(zhēng)實(shí)際未必不是代表了“司空之官”的墨家文化基因與代表了“史官”的道家文化基因之間的一種文化沖突。共工氏出于炎帝之族，可以說(shuō)是炎帝族的“司空之官”，掌握著“治水”“筑城”“作舟”等技術(shù)，對(duì)技術(shù)、技巧極為重視，而祝融的后代則實(shí)為史官?！妒酚洝ぬ饭孕颉吩唬?/p>

昔在顓頊，命南正重以司天，北正黎以司地。唐虞之際，紹重黎之后，使復(fù)典之，至于夏、商，故重黎氏世序天地。其在周，程伯休甫其后也。當(dāng)周宣王時(shí)，失其守而為司馬氏。

《史記·楚世家》本以“重黎”為一人，這里則始以之為二人，繼則曰“紹重黎后”，似乎又以“重黎”為一人了。實(shí)則重、黎當(dāng)為二人，《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)下》即以為二人。古人已注意太史公書(shū)中的前后抵牾。唐人司馬貞的《史記索隱》即于此有辯，此不贅述。這里特別指出的只是，“道家者流，蓋出于史官”(《漢書(shū)·藝文志》)，而史官的文化基因是在顓頊(祝融)氏那里的。而且更重要的是，道家是一直強(qiáng)烈反對(duì)所謂“智巧”和技巧的，甚至提出要“絕圣棄智”“絕巧棄利”(《老子·第十九章)和“攦工倕之指”(《莊子·駢拇》)的主張，對(duì)源于“司空之官”的墨家文化也幾乎采取一種近乎敵視的態(tài)度。因此，如果從文化的根源來(lái)考察共工氏與顓頊(祝融)氏的沖突或戰(zhàn)爭(zhēng)，是否可以說(shuō)二者實(shí)代表了墨家文化基因和道家文化基因之間的一種文化沖突呢？這個(gè)問(wèn)題值得深入研究。

當(dāng)然，堯(及其攝政者舜)對(duì)共工氏的鎮(zhèn)壓和官制的改造，也并非完全沒(méi)有積極的意義。從《世本》所謂“共鼓、貨狄(伯益)作舟”來(lái)看，屬于共工氏的共鼓曾和出身于顓頊?zhǔn)系牟婢鼓芤黄稹白髦邸保梢?jiàn)這兩個(gè)氏族或部落之間已經(jīng)完全和解了，關(guān)系已是十分和諧。而《左傳·襄公二十九年》又說(shuō)“共工氏有子曰句龍，為后土”，則共工氏之子還成了后人共同祭祀的土地之神。這一傳說(shuō)也應(yīng)該是在同樣的背景下形成的。正是在堯(及其攝政者舜)平息了這場(chǎng)共工氏與顓頊?zhǔn)现g的大規(guī)模沖突或戰(zhàn)爭(zhēng)之后，共工氏也就基本淡出了中國(guó)歷史舞臺(tái)的中心——可能是這個(gè)氏族或部落徹底地衰落了，也可能是由于處于共、衛(wèi)、淇、濮諸河水下游的顓頊(祝融)氏認(rèn)識(shí)到洪水的發(fā)生與上游的共工氏無(wú)關(guān)，因而與之和平相處了，從此也就沒(méi)有共工氏新的故事了，也可能是由于顓頊(祝融)氏部落的遷徙，故當(dāng)時(shí)中國(guó)的政治文化中心發(fā)生了轉(zhuǎn)移。總之，這個(gè)曾活躍于當(dāng)時(shí)中原大地的強(qiáng)盛的共工氏部落從此似乎不見(jiàn)了。在傳世文獻(xiàn)中，繼夏禹為司空之后，則是殷先公先王冥繼任司空；商初，則“咎單為湯司空”——“咎單作《明居》”。

由舜同時(shí)任命伯禹為司空和垂為共工這一事實(shí) ，我們可以看出這樣兩點(diǎn)：一是司空和共工都掌治水、筑城、“監(jiān)百工”之類(lèi)的職官，它們之所以有不同的名稱(chēng)，應(yīng)該出于不同氏族和部落的不同稱(chēng)呼，炎帝族稱(chēng)之為“共工”，黃帝族則稱(chēng)之為司空——周人出于黃帝族，故周官中有“司空”之名而不見(jiàn)“共工”之稱(chēng)；二是自從“共工”和“司空”的職掌范圍發(fā)生變化之后，“共工”只管“百工”的“奇伎淫巧”之類(lèi)(由此后“巧垂”“工倕”差不多取代了“共工”可知)，而“司空”則主要是司“治水”或營(yíng)建工程。到了周朝因?yàn)橛衷O(shè)置黃帝族系的“司空”，而不再有“共工”之名，人們對(duì)司空要同時(shí)掌管“治水”、營(yíng)建工程和“監(jiān)百工”，似乎不再清楚，故而對(duì)失傳的《周禮·冬官·司空》一篇的內(nèi)容產(chǎn)生了猜測(cè)。

由“司空”和“共工”原是黃帝族和炎帝族對(duì)同一掌管“治水”、筑城和“監(jiān)百工”等職事的官職的不同稱(chēng)呼，又可知在上古時(shí)代炎、黃之外其他氏族或部落中，對(duì)炎帝族的“共工”和黃帝族的“司空”之官，也一定會(huì)有自己特有的稱(chēng)呼?！蹲髠鳌ふ压吣辍酚泴儆谏侔偸现缫岬嫩白?，答昭子問(wèn)“少皞氏鳥(niǎo)名官，何故也”時(shí)即曰：

昔者黃帝氏以云紀(jì)，故為云師而云名；炎帝氏以火紀(jì)，故為火師而火名；共工氏以水紀(jì)，故為水師而水名；大皞氏以龍紀(jì)，故為龍師而龍名。我高祖少皞摯之立也，鳳鳥(niǎo)適至，故紀(jì)于鳥(niǎo)，為鳥(niǎo)師而鳥(niǎo)名：鳳鳥(niǎo)氏，歷正也；玄鳥(niǎo)氏，司分者也；伯趙氏，司至者也；青鳥(niǎo)氏，司啟者也；丹鳥(niǎo)氏，司閉者也。祝鳩氏，司徒也；雎鳩氏，司馬也；鸤鳩氏，司空也；爽鳩氏，司寇也；鶻鳩氏，司事也。五鳩，鳩民者也。五雉為五工正，利器用，正度量，夷民者也。九扈為九農(nóng)正，扈民無(wú)淫者也。自顓頊以來(lái)，不能紀(jì)遠(yuǎn)，乃紀(jì)于近。

對(duì)于以上這一段話(huà)，古人的注疏有很多解讀，但關(guān)于黃帝如何“為云師而云名”，炎帝如何“以火師而火名”，共工氏如何“為水師而以水名”，這些說(shuō)法仍不清楚。特別是共工氏，本為炎帝族的別支，卻“以水紀(jì)”，與炎帝水火對(duì)立，更是不知所以。顧頡剛認(rèn)為前人對(duì)這些說(shuō)法都“沒(méi)有給以正確的解釋”，“少皞氏鳥(niǎo)名官”實(shí)際是上古傳說(shuō)時(shí)代少皞氏部落以鳥(niǎo)為圖騰的表現(xiàn)，以鳥(niǎo)為圖騰的古代的“原始氏族隨著生產(chǎn)的發(fā)展和人口的繁殖，氏族必然擴(kuò)大而為胞族和部落，或部落和胞族分析而為若干氏族”。因此，郯子所說(shuō)少皞氏所命“五鳥(niǎo)”“五鳩”“五雉”和“九扈”之官，說(shuō)明少皞氏這個(gè)部落，對(duì)于定歷、行政、手工業(yè)、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)等許多方面是由各個(gè)氏族分工，他們的條理多么清楚呀！盡管“這里所說(shuō)的各個(gè)氏族，實(shí)際上是一些氏族貴族”。但顧氏之說(shuō)似仍有不足。因?yàn)樗](méi)有注意到，或至少?zèng)]有提到郯子言“少皞氏鳥(niǎo)名官”，應(yīng)始終是與魯國(guó)所采用“周官”相比較而說(shuō)的。少皞氏的“五鳥(niǎo)”之官，應(yīng)相當(dāng)于“周官”系統(tǒng)的司歷之官，或類(lèi)似于《周禮·春官·宗伯》中的馮相氏。少皞氏的“五鳩”之官，或相當(dāng)殷周時(shí)期的“五官”，即《禮記·曲禮下》曰：“天子之五官，曰司徒、司馬、司空、司士、司寇。”少皞氏的“五雉”之官，相當(dāng)于“周官”系統(tǒng)中“冬官(司空)當(dāng)有下大夫四人”之?dāng)?shù)，但《周禮·考工記》之“工師”或“工官”為“監(jiān)百工者”，不知少皞氏為何只有木、陶、金、皮、色“五工”(《左傳》昭公十七年杜預(yù)注)。“九扈”亦是少皞氏九種“鳥(niǎo)官”，杜預(yù)注說(shuō)這是“以‘九扈’為九農(nóng)之號(hào)，各隨其宜以教民事”?？梢?jiàn)少皞氏的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)極為發(fā)達(dá)，應(yīng)該超過(guò)殷、周，因?yàn)榈浼袥](méi)看到殷、周有那么多的農(nóng)官。

從這段文字來(lái)看，少皞氏是有自己“司空之官”的，但它并不叫“司空”，也不叫“共工”，而名之曰“鸤鳩氏”。杜預(yù)注：“鸤鳩，鴶鵴也。鸤鳩平均，故為司空平水土也?！睆亩蓬A(yù)的說(shuō)法來(lái)看，少皞氏之“鸤鳩氏”(“司空”)的職掌似與黃帝系堯舜命伯禹為司空相同，都是“平水土”；而其“監(jiān)百工”、管理“奇技淫巧”之職的，則屬于《尚書(shū)·堯典》中堯“流共工于幽洲”之后舜任命的新的“共工”——“垂”的職掌。這在少皞氏中為“五雉”之“鷷雉氏”所掌(詳后)。當(dāng)然也有另一種可能，即如郯子自己所說(shuō)：“自顓頊以來(lái)，不能紀(jì)遠(yuǎn)，乃紀(jì)于近?！彼麑?duì)少皞氏時(shí)的詳情已不是很清楚了。

盡管如此，我還是傾向于郯子所敘少皞氏以“平水土”的“司空”和“五雉(即“垂，汝工”)為五工正，利器用，正度量，夷民者也”——分司原炎帝族“共工”一職的職官設(shè)置為可信。因?yàn)楦鶕?jù)《左傳·昭公二十年》記載，晏嬰曾對(duì)齊景公說(shuō)，齊地原本即是少皞氏的司寇之官“爽鳩氏”的居地：

昔爽鳩氏始居此地，季荝因之，有逢伯陵因之，蒲姑氏因之，而后大公因之。

晏嬰的話(huà)說(shuō)明，少皞氏確有胞族爽鳩氏，且世居齊地。爽鳩氏在少皞氏職官系統(tǒng)中，是司寇之官。此事實(shí)應(yīng)該是確實(shí)存在的。那么，少皞氏的其他二三十個(gè)胞族都居住在齊魯之地，且皆是少皞氏“鳥(niǎo)名官”的“鳥(niǎo)官”，也就不用懷疑了。

根據(jù)現(xiàn)代學(xué)者綜合傳世文獻(xiàn)和出土青銅器銘文進(jìn)行的研究來(lái)看，在上古傳說(shuō)時(shí)代的今河南東部、山東半島、安徽東北部、江蘇北部等地，居住了眾多的鳥(niǎo)夷部落，如太皞氏、少皞氏、顓頊、徐夷、淮夷等，其中少皞氏居住于以魯國(guó)曲阜為中心的齊魯?shù)貐^(qū)。《左傳·定公四年》曰：“武王克商……因商奄之民而封于少皞之虛。”杜預(yù)注：“少皞虛，曲阜也，在魯城內(nèi)?！臂白铀鶖⑸侔偸稀傍B(niǎo)名官”者，包含“鳳鳥(niǎo)氏”“祝鳩氏”“鷷雉氏”“春扈氏”等共二三十個(gè)胞族，已說(shuō)明了他們生產(chǎn)的發(fā)展和人口的繁盛?！八F氏”是少皞部落“祝鳩氏”五胞族之一，世代皆居于齊，直到春秋之末仍然如此。自夏、商、周三代以來(lái)，“鳥(niǎo)名官”的東夷族由于不斷的氏族或部落沖突，特別是由于西周的周公東征等對(duì)少皞氏遺族的不斷鎮(zhèn)壓、打擊和驅(qū)逐，到春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)留下來(lái)的少皞氏遺族就很少了，只有郯、莒、費(fèi)、顓臾、邾、夷等一些附庸小國(guó)還在原地居住。至于勢(shì)力較大的商奄、蒲姑等，前者除一部分遺民留在齊國(guó)、魯國(guó)，成了齊、魯人的奴隸之外，另一部分則被驅(qū)趕到了極遠(yuǎn)的吳地——位于今江蘇常州城南的淹城即其遺址；后者則先是被驅(qū)趕至取慮(下邳)，然后再驅(qū)趕，“直到東海邊的蘇州市才停下”。

當(dāng)然，除上面提到的郯、莒、費(fèi)、顓臾、邾、夷等少皞氏遺族之外，還有一個(gè)在歷史上延續(xù)特別長(zhǎng)久的氏族或部落。這就是洪邁《容齋續(xù)筆》卷七中所謂“考諸經(jīng)傳，可見(jiàn)者唯薛耳”的“薛國(guó)(鷷雉氏之族)”：因?yàn)椤把χ孓芍?，為夏禹掌?chē)服大夫，自此受封，歷商及周末，始為宋偃王所滅，其享國(guó)千九百余年，傳六十四代，三代諸侯莫之與比”?！蹲髠鳌ざü辍份d薛宰對(duì)宋仲幾“滕、薛、郳，吾役也”曰：“薛之皇祖奚仲居薛，以為夏車(chē)正。奚仲遷于邳，仲虺居薛，以為湯左相。若復(fù)舊職，將承王官，何故以役諸侯？”根據(jù)薛宰(薛國(guó)之宰)的說(shuō)法，薛國(guó)應(yīng)該是一個(gè)由古老氏族演變而來(lái)的小國(guó)，其最初的“皇祖”是“夏車(chē)正”奚仲，其后繼者則有湯之左相仲虺。這里有兩點(diǎn)值得注意：一是奚仲其人，二是奚仲其職?！蹲髠鳌贰把χ首孓芍倬友?，以為夏車(chē)正”，杜預(yù)注：“皇，大也。奚仲為夏禹掌車(chē)服大夫?！鞭芍偌葹椤跋挠碚栖?chē)服大夫”，那時(shí)代自然是非常早的，應(yīng)緊接堯舜時(shí)期?！蹲髠鳌る[公十一年》：“滕侯、薛侯來(lái)朝，爭(zhēng)長(zhǎng)。薛侯曰：‘我先封?！钤唬骸抑苤氛玻κ找?，我不可以后之?！倍蓬A(yù)注：“庶姓，非周之同姓?！笨追f達(dá)疏：“《譜》云：‘薛，任姓，黃帝之苗裔。奚仲封為薛侯，今魯國(guó)薛縣是也。奚仲遷于邳，仲虺居薛以為湯左相，武王復(fù)以其胄為薛侯。齊桓霸諸侯，黜為伯，獻(xiàn)公始與魯盟?！?guó)無(wú)記，世不可知，亦不知為誰(shuí)所滅?！兜乩碇尽吩疲骸攪?guó)薛縣，夏車(chē)正奚仲所國(guó)，后遷于邳，湯相仲虺居之?！笨梢?jiàn)，薛地自奚仲開(kāi)始，一直為奚仲族所居，故《尚書(shū)·仲虺之誥》偽《孔傳》說(shuō)：仲虺“為湯左相，奚仲之后”；“武王復(fù)以其胄為薛侯”。但奚仲為夏禹車(chē)正，并非即與夏氏同姓，孔穎達(dá)說(shuō)奚仲為“任姓，黃帝之苗裔”，這是不對(duì)的——奚仲應(yīng)該屬東夷少皞氏之族。理由有二：一是周初周公、成王“踐”東方之商奄、薄姑，始得封呂伋于齊、伯禽于魯，武王不可能“以其胄為薛侯”；二是經(jīng)、傳說(shuō)某國(guó)某姓，常有將某國(guó)之統(tǒng)治者之姓氏與被統(tǒng)治人民之姓氏相混淆的情況。如齊、魯之統(tǒng)治階層伯禽族和呂伋族固然為姬姓和姜姓，但其被統(tǒng)治族群則主要為少皞氏之商奄、薄姑的遺民，簡(jiǎn)單稱(chēng)之為姬姓、姜姓或少皞氏之某姓，都是不對(duì)的?！蹲髠鳌ふ压吣辍贰吧侔偸哮B(niǎo)名官”，杜預(yù)注曰：“少皞金天氏，黃帝之子，己姓之祖也?！笨追f達(dá)疏曰：“《帝系》云黃帝生玄囂也……故《世本》及《春秋緯》皆言青陽(yáng)即是少皞，黃帝之子，代黃帝而有天下……黃帝之子十四人，為十二姓，其十二有姬有已，青陽(yáng)既為姬姓，已姓非青陽(yáng)之后……事遠(yuǎn)書(shū)亡，不可委悉。”故孔穎達(dá)認(rèn)為夏初以上的奚仲族即是“任姓，黃帝之苗裔”，應(yīng)該是不對(duì)的。實(shí)際上，奚仲與《國(guó)語(yǔ)·鄭語(yǔ)》國(guó)“昆吾為夏伯”的昆吾以及莒國(guó)一樣，應(yīng)該都是出自少皞氏?！妒辣尽な闲掌氛f(shuō)：“昆吾，己姓國(guó)，出自少昊(皞)?！庇终f(shuō)：“任姓。謝、章、薛、舒、呂、祝、終、泉、畢、過(guò)?！贝耸茄允畤?guó)皆任姓也。但這里的“舒”，即“群舒”，即是“徐夷”，皆嬴姓也。不過(guò)，《左傳·襄公四年》云“寒浞處澆于過(guò)”，杜預(yù)注：“過(guò)，……國(guó)，東萊掖縣有過(guò)鄉(xiāng)?！薄蹲髠鳌べ夜荒辍匪螄?guó)的子魚(yú)說(shuō)：“任、宿、須句、顓臾，風(fēng)姓也，實(shí)司大皞與有濟(jì)之祀，以服事諸夏。” 也是認(rèn)為這一帶的任姓國(guó)屬于東夷氏族的，故《左傳》和杜注都說(shuō)“薛，庶姓也”，而“庶姓，非周之同姓”——顯然不同于周人屬“黃帝之苗裔”也。

最新的考古研究成果也表明，居住于今山東滕州的薛國(guó)，的確屬于上古東夷少皞(昊)氏之族。因?yàn)閺淖钚碌目脊虐l(fā)掘報(bào)告來(lái)看，“作為東夷古國(guó)的薛、莒等和由東方至西方的嬴秦”之殉人墓，“在殉人方式上”具有諸多的“相似性”，這充分“揭示出春秋中晚期魯東南地區(qū)薛、莒等東夷古國(guó)殉人墓與嬴秦殉人墓在殉埋方式上的相似性應(yīng)與二者在族屬及文化淵源方面的共性相一致”。因而薛人與由東方遷至西方的嬴姓秦人一樣，都是屬于東夷集團(tuán)的。

奚仲族應(yīng)該屬少皞氏之胞族，則所謂奚仲“為夏車(chē)正”或“為夏禹掌車(chē)服大夫”，就是少皞氏“利器用，正度量，夷民者也”的“五雉”或“五工正”之一。杜預(yù)注曰：“五雉，雉有五種，西方曰鷷雉，東方曰鶅雉，南方曰翟雉，北方曰鵗雉，伊洛之南曰翚雉?！笨追f達(dá)疏：“《釋鳥(niǎo)》‘雉之屬十有四’：‘其說(shuō)四方之雉：西方曰鷷，東方曰鶅，南方曰翟，北方曰鵗。’舍人曰：‘釋四方之雉名也，杜言四方之雉，唯南方不同也……先儒相傳為說(shuō)，杜從之也?！庇忠Z逵曰：“西方曰鷷雉，攻木之工也；東方曰鶅雉，摶埴之工也；南方曰翚雉，攻金之工也；北方曰鵗雉，攻皮之工也；伊、洛而南曰翚雉，設(shè)五色之工也。”《說(shuō)文解字·車(chē)部》曰：“車(chē)，輿輪之總名也。夏后時(shí)奚仲所造?！倍斡癫米ⅲ骸皽喲灾瑒t輿輪之總名；析言之，則惟輿偁車(chē)，以人所居也。故《考工記》曰：‘輿人為車(chē)’?！庇终f(shuō)：“《左傳》曰‘薛之皇祖奚仲居薛，以為夏車(chē)正?！旁疲骸芍贋橄挠碚栖?chē)服大夫?！粍t非奚仲始造車(chē)也?！睹魈梦弧吩唬骸^車(chē)，夏后氏之路也?！w奚仲時(shí)車(chē)制始備，合乎句股曲直之法?！豆攀房肌吩疲骸訇粫r(shí)加牛，禹時(shí)奚仲加馬?！瘡?qiáng)為之說(shuō)耳?！比粢拦补な现肮补摹薄按埂被颉扒纱埂苯杂小白髦邸敝露?，奚仲“作車(chē)”似可以理解為奚仲這一氏族或部落“作車(chē)”。奚仲同時(shí)也應(yīng)該是一個(gè)氏族或部落的名稱(chēng)，在夏禹以奚仲“掌車(chē)服大夫”之前，該氏族或部落就已世居此職，故譙周《古史考》才有“少昊(皞)時(shí)略加牛，禹時(shí)奚仲加馬”之說(shuō)。

因此，奚仲為少皞氏“五雉”之一的“攻木之正”中的分支——“車(chē)正”，也是可以肯定的。這除了有譙周《古史考》之言為證之外，另一個(gè)根據(jù)是奚仲?gòu)母瓷险f(shuō)應(yīng)屬于少皞氏之族——而且屬于“攻木之工”的“車(chē)正”之官，這既與《周官·考工記》中的“車(chē)人”“輪人”“輿人”之類(lèi)相應(yīng)，更與“共工”(共鼓、垂)“作舟”相應(yīng)，滿(mǎn)足了少皞氏官制以司空(鸤鳩)與“共工”分司“平水土”“營(yíng)城郭”與“監(jiān)百工”之職官制度。當(dāng)然，即使這樣，我們?nèi)匀浑y以肯定這個(gè)以司空(鸤鳩)與“五工正”(“五雉”)分掌“平水土”“營(yíng)城郭”與“監(jiān)百工”之職的官制設(shè)立，到底是哪個(gè)氏族或部落發(fā)明的。但由于炎、黃部落原是西部東遷而來(lái)的，西部地區(qū)比較干旱，至少“平水土”的現(xiàn)實(shí)要求沒(méi)有那么迫切，故這一職官設(shè)置的首創(chuàng)權(quán)或許可歸于東夷以鳥(niǎo)為圖騰的氏族或部落吧。

另外，如果從本文前面提出的“墨家者流，蓋出于司空之官”的觀點(diǎn)來(lái)看，少皞氏也的確應(yīng)設(shè)置有“平水土”“營(yíng)城郭”的“司空”(鸤鳩)和“監(jiān)百工”的“五工正”(“五雉”)這一“鳥(niǎo)名官”的職官系統(tǒng)，這樣才與墨家首先出現(xiàn)于夏車(chē)正奚仲的故居地——薛國(guó)——相契合。

“五雉”中的“攻木之工”的職掌范圍，因文獻(xiàn)缺乏，固難論其詳，但在遠(yuǎn)古時(shí)代，此職無(wú)非就是負(fù)責(zé)木材加工和制造的工作，主要如建造房屋的木構(gòu)架、陸行所依靠的車(chē)和水行所借助的舟船等；因此，“作舟”的共工和“作車(chē)”的奚仲，無(wú)疑都應(yīng)該是其屬官。如果從氏族分屬來(lái)看，則奚仲族應(yīng)該屬于“五雉”部落中“鷷雉”胞族的胞族或子部落，而且，這個(gè)以奚仲為皇祖的氏族或部落，在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)應(yīng)該仍然生活在薛國(guó)這塊土地上。這樣，在當(dāng)時(shí)薛國(guó)的這塊土地上產(chǎn)生了中國(guó)歷史上有重要影響的人物墨翟、公輸班(魯班)和墨家思想流派，也才是順理成章的事情。

關(guān)于墨翟的籍貫，《史記·孟軻荀卿列傳》所附記的“蓋墨翟宋之大夫，善守御，為節(jié)用。或曰并孔子時(shí)，或曰在其后”，并沒(méi)有給出多少有價(jià)值的信息，歷來(lái)學(xué)者基本皆在墨子為“宋人”或“魯人”上猜測(cè)。孫詒讓、張純一等皆以《墨子》本書(shū)中《貴義》《魯問(wèn)》《非攻》中墨子出入魯及與魯人問(wèn)答，以為足為“墨子為魯人之塙證”。但經(jīng)過(guò)后來(lái)學(xué)者的進(jìn)一步研究，墨子應(yīng)該屬于東夷人，他的姓氏可能源于孤竹之君伯夷的姓“墨胎氏”或“墨臺(tái)氏”，即《通志·氏族略》引《元和姓纂》所云：“孤竹君之后，本墨臺(tái)氏，后改為墨氏……墨翟著書(shū)號(hào)《墨子》?！倍?，“目夷入周后，即并為小邾婁國(guó)”；“目夷的地址”，“就在今滕縣境內(nèi)”，“滕東南有木石，即墨駘”。當(dāng)然，這些都只是猜想，現(xiàn)在唯一可以肯定的，是墨子實(shí)乃“周官”之“匠人”中的“車(chē)正”。《墨子·魯問(wèn)》載墨子曾對(duì)“削竹木以為鵲，鵲成而飛之，三日不下”的公輸子說(shuō)：“子之為鵲也，不如翟之為車(chē)轄?！薄俄n非子·外儲(chǔ)說(shuō)左上》亦載墨子評(píng)論自己制木鳶“三年而成，蜚一日而敗”，以為尚“不如為車(chē)輗之巧也”。可見(jiàn)，墨子實(shí)是一位精于“作車(chē)”的工匠，在那個(gè)“士、農(nóng)、工、商，四民者，國(guó)之石民，不可使雜處”和“工之子常為工”(《管子·小匡》)的時(shí)代，墨子必是出于一個(gè)世代相傳的“車(chē)工”家族——而這個(gè)家族應(yīng)該即是世代相承此業(yè)的奚仲之族。

令人不可思議的是，在墨子同時(shí)代的差不多相同的地方，居然還產(chǎn)生了一位被尊為木匠始祖的能工巧匠，那就是上文所說(shuō)的“削竹木以為鵲，鵲成而飛之，三日不下”的“公輸子”(即“公輸班”“公輸般”“公輸盤(pán)”等)。這樣的巧合，一方面固然說(shuō)明了在我國(guó)的上古時(shí)代，士、農(nóng)、工、商皆是“群萃而州處”的——能工巧匠往往同處于一鄉(xiāng)；另一方面也就不難見(jiàn)出墨子、公輸班這批能工巧匠的出現(xiàn),與薛國(guó)這個(gè)自上古傳說(shuō)時(shí)代以來(lái)即為奚仲之族所居之地的關(guān)系。似乎上古少皞氏“五雉”部落中的“鷷雉氏”部落應(yīng)該一直生活在薛國(guó)這塊土地上，墨子、公輸班則應(yīng)該都是少皞氏中“鷷雉氏”部落的后人——墨子應(yīng)該直接就是“夏車(chē)正”奚仲之苗裔，而公輸班則應(yīng)該是“五雉”(“五工正”)中的“鷷雉氏”(“木正”)后裔。因?yàn)樽赃h(yuǎn)古到春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的鷷?shū)F氏所居的薛國(guó)，其地在漢為魯國(guó)薛縣，故以墨子籍貫為魯人者，便想當(dāng)然地把墨翟當(dāng)成“魯人”了；而公輸班其人，則被徑號(hào)為“魯班”。但實(shí)際上，直到戰(zhàn)國(guó)后期薛國(guó)才最終被齊所吞并，墨翟、公輸班皆薛國(guó)人也?！赌印す敗份d墨子止楚攻宋，“行十日十夜而至于郢”，自古以來(lái)歷代不同版本皆有墨子“起于魯”或“起于齊”之異，但因墨子時(shí)薛國(guó)尚存，故當(dāng)以“墨子起于薛，行十日十夜而至于郢”為是。

在中國(guó)上古傳說(shuō)時(shí)代各氏族或部落的工官中，“車(chē)正”或本當(dāng)屬于“木正”的屬官，故可以說(shuō)奚仲一族本應(yīng)該只是鷷雉氏的胞族，但從今本《墨子》書(shū)來(lái)看，墨子是既精于“作車(chē)”，充分繼承了“車(chē)正”之特長(zhǎng)，而又熟悉“百工之所從事”者，故《墨子》書(shū)中多以“百工之所從事”為譬(如《法儀》《辭過(guò)》《節(jié)用上》《節(jié)用中》《天志中》《非儒下》及《城守》十一篇等)。我想，或許當(dāng)初的奚仲雖只是“鷷雉氏”部落中的一員(“車(chē)正”)，但卻是同時(shí)兼任著“五雉”之長(zhǎng)或“百工之長(zhǎng)”的(《淮南子·齊俗訓(xùn)》曰：“故堯之治天下也，舜為司徒……奚仲為工?！闭赞芍贀?dān)任的是堯的“工官”)。這就如共工氏的垂，他既是“作舟”的“舟人”，卻又是“百工之長(zhǎng)”的“共工”，但鷷雉氏(“攻木之工”)的首領(lǐng)卻因其職掌范圍所限，只是專(zhuān)精于“木工”——公輸班或許就是這一部落及其首領(lǐng)之苗裔，故其特巧于“攻木”之術(shù)，而為后世木匠的祖師。