陳楚璇 鄭玉玲

（閩南師范大學閩南文化研究院，福建漳州 363000）

閩南民間藝術(shù)豐富多樣，民眾將其創(chuàng)生的民俗舞蹈有機融入關(guān)公祭祀儀式，成為敬奉關(guān)公祭典儀式的重要內(nèi)容。其中，民俗舞蹈“英歌舞”以其獨特的表演形式，成為閩南關(guān)帝祭典儀式表演的亮點。本文立足田野調(diào)查，借鑒民俗學、歷史學、音樂舞蹈學等多學科研究方法，對閩南關(guān)帝信俗場域下“英歌舞”的儀式表演形態(tài)進行解析，進而闡釋其文化內(nèi)涵，旨在為閩南關(guān)帝信俗舞蹈文化的傳揚盡綿薄之力。

一、閩南關(guān)帝信俗文化概貌

（一）閩南關(guān)帝信俗的在地化承繼

追溯歷史，閩南地區(qū)的傳統(tǒng)文化隨著歷史的發(fā)展，逐漸形成了以中原文化為主體，又薈萃古閩越土著文化與外來異域文化為流的多元文化體系。關(guān)帝信仰播植閩南已久，在閩南多元文化的浸潤中成為閩南民眾重要的信仰文化。閩南背山面海的獨特地理環(huán)境和深厚的歷史底蘊，又為關(guān)帝信俗的在地化發(fā)展提供了文化生態(tài)空間。

閩南關(guān)帝信俗繁衍不息，與其所處的地理環(huán)境和社會需求緊密相連。自古以來，關(guān)公驍勇善戰(zhàn)，忠于職守的形象與儒家主流文化相吻合，備受官方推崇，民間敬重。明朝時期，官府興建武廟以抵御倭寇侵襲，東山銅陵關(guān)帝廟便是建置衛(wèi)所“以護官兵”的廟宇佐證。當時的閩南地區(qū)倭寇肆虐，“沿海數(shù)千里，生靈靡不荼毒。[1]”為了自救，民眾自發(fā)抗倭，閩南沿海地區(qū)多現(xiàn)百姓集資所建的關(guān)帝廟宇，如惠安崇武衛(wèi)所南門內(nèi)的關(guān)帝廟、安溪縣新渥保溪畔的關(guān)帝廟、六鰲關(guān)帝廟等[2]?？梢?，軍民選擇以關(guān)帝“戰(zhàn)神”作為偶像而崇祀，以鼓舞士氣，自此閩南地區(qū)為保家衛(wèi)國而習武尚武之風盛行。與此同時，民間戲曲的繁盛也為關(guān)帝信仰的普及提供了傳播路徑。特別是明清以來，商業(yè)貿(mào)易發(fā)達，經(jīng)濟繁榮發(fā)展，福建民間戲曲興盛。以《三國演義》為題材的劇目搬演不斷，關(guān)帝的忠義形象隨著民間戲曲、說書講古的傳播愈加深入人心，為閩南關(guān)帝信俗儀式表演的形成與發(fā)展營造了良好的文化生態(tài)環(huán)境。

（二）閩南關(guān)帝信俗儀式表演概貌

據(jù)鐘敬文先生考證：“在精神生活中，民俗的信仰心理占有十分重要的地位，而信仰的物化表現(xiàn)則多種多樣。它有時表現(xiàn)為儀式行為，有時表現(xiàn)為藝術(shù)創(chuàng)造行為?！盵3]閩南關(guān)帝信俗的各種祭祀儀式活動便是關(guān)帝信仰的物化呈現(xiàn)。

關(guān)帝信俗祭祀儀式活動多種多樣，祭祀規(guī)格廣、范圍大，主要分為官方祭祀與民間祭祀兩種。官方祭祀歷來便有規(guī)范文書，如規(guī)定廟宇形制、確定祭典時間、明確祭品陳設(shè)、編制雅樂佾舞等。正如鄭玉玲教授撰著的文章考證：“清代關(guān)帝祭祀規(guī)格已由‘群祀’晉升為‘中祀’，雅樂編制和佾舞獻禮為歷代最高規(guī)格。樂舞為祭禮的核心，有著嚴格的制度性、規(guī)范性與程序性。”[4]可見古代官方的祭禮樂舞活動莊重盛大，對民間關(guān)帝信俗的祭典儀式表演產(chǎn)生了重大影響。據(jù)《關(guān)帝圣跡圖志全集》載：“每歲四月八日傳帝于是日受封，遠近男女，皆刲擊羊豕，伐鼓嘯旗，俳優(yōu)巫覡，舞燕娛悅?！盵5]說明民間祭祀關(guān)帝的祭典儀式活動紛繁隆重，鶯歌燕舞、演戲酬神盛況空前。調(diào)研發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)代閩南民間祭祀關(guān)帝的民俗活動亦保留了古時的習俗，每年五月十三之前，信眾開始舉行進香儀式、關(guān)帝繞境表演儀式、請戲班演戲酬神等一系列民俗活動。以東山關(guān)帝文化節(jié)為例，關(guān)帝繞境伴隨的民俗藝陣表演有牌匾陣、頭旗陣、大鼓涼傘陣、關(guān)帝五部將大神尪儺舞陣、宮燈隊、英歌舞陣等各類民俗藝陣表演，其中，民俗舞蹈“英歌舞”以其氣勢磅礴的表演形態(tài)成為藝陣表演的亮點。據(jù)《漳州文化志》記載：“漳州的英歌舞傳自廣東普寧縣……1942 年李汜河、李明等由普寧縣來漳定居，將家鄉(xiāng)的民間舞蹈英歌舞引進，并在我市生根，成為人們喜聞樂見的節(jié)目之一。”[6]閩南地區(qū)的東山縣與潮汕地區(qū)毗鄰，潮汕文化與閩南文化自古同屬一個文化圈，兩地文化之間相互傳播、相互交融，使得“英歌舞”播植閩南，又汲取閩南本土文化，融入閩南關(guān)帝信俗的祭典儀式中，形成了獨特的閩南民間舞蹈表演形態(tài)。作為一種群體性的民間舞蹈，“英歌舞”被搬上閩南關(guān)帝信俗儀式表演的大舞臺，與“英歌舞”的表演特色及其文化意涵息息相關(guān)。

二、“英歌舞”的表演形態(tài)與藝術(shù)特征

（一）“英歌舞”的源流與概貌

“英歌舞”是流傳于閩粵一帶的民俗民間舞蹈，特別在閩南、潮汕地區(qū)的迎神賽會、祭祀活動都有“英歌舞”的表演。關(guān)于其源流，史料記載稀缺，源流說莫衷一是。本文梳理了學術(shù)界較為認可的說法，概括如下：

1.“英歌舞”源流耙梳

水滸戲曲說?！坝⒏栉琛痹从谒疂G戲曲，多是來自坊間藝人的口述記憶。相傳漢戲南下潮汕普寧，出演《攻打大名府》的劇目內(nèi)容，深得潮汕地區(qū)百姓的喜愛，當?shù)乇汩_始學習這種戲曲舞蹈，意為崇拜英雄的贊歌，“英歌舞”名稱也由此而來。其次，“英歌舞”的造型與戲曲的扮相相似，演出前所祭拜的神靈亦是田都元帥?？梢姟坝⒏栉琛钡脑煨桶缦嗪蛻蛏癯绨菥橙×藨蚯?，“水滸戲曲說”有一定的道理。

習武說。據(jù)中國藝術(shù)研究院學者王克芬考證，“英歌舞”的人物扮相大部分是梁山好漢，代表著農(nóng)民起義軍的英雄形象[7]。明末清初，戰(zhàn)爭頻仍，特別是在東南沿海地區(qū)，反清復(fù)明情緒居高不下，抗爭激烈。清政府遭受農(nóng)民起義軍反抗的挫敗，下令禁止民間習武。于是農(nóng)民為了能避人耳目，閉門練武，把“英歌舞”這種帶有武術(shù)性質(zhì)的民間舞蹈發(fā)揮至極致，閩南“英歌舞”的表演形態(tài)融合了武術(shù)對打的花樣套式，因此習武說具有一定的可信度。

儺舞說。古時儺舞是一種驅(qū)鬼逐疫的民間祭祀舞蹈。據(jù)儺文化學者隗芾考證，“英歌舞”從儺舞變化而來，其存在大量的儺舞元素[8]。臉譜設(shè)計上，其裝扮大多與儺舞的鬼神面具相似，尤其后棚伯公、伯母的扮相與儺舞中儺公、儺母的扮相最為相似。表演形式上，二者繞境表演時發(fā)出的吼叫聲亦是古代儺舞形態(tài)的遺存。道具演繹上，據(jù)普寧職校英歌舞隊隊員方夢熙介紹，領(lǐng)舞者手執(zhí)的道具“手蛇”脫胎于古時儺舞儀禮祭祀者的茅葦長鞭，有鳴鞭驅(qū)鬼的功用。閩人自古以蛇為圖騰，崇蛇舞蛇以驅(qū)鬼逐疫習俗至今尚存，可見道具手蛇與儺舞長鞭的功用相同。以上論斷雖不可直接認定“英歌舞”起源于儺舞，但其保留了大量的古儺舞形態(tài)，與儺舞關(guān)系最為緊密。

由于文獻記載缺失，以上三種源流說從各自的視角出發(fā)，均有其道理。筆者認為，它的起源是一種多元因素綜合作用的產(chǎn)物。正如隗芾所言，“英歌舞”的“源”是古儺文化，其他學說則是“流”[9]。

2.“英歌舞”的現(xiàn)代演變

由古到今，民間舞蹈依附于民俗活動中，從娛神至娛人，其實用功能不斷削弱，世俗化功能愈加顯著。隨著閩南民眾社會生活與審美需要的變化，“英歌舞”的表演形態(tài)融入了現(xiàn)代舞蹈元素，愈加迎合現(xiàn)代民眾的生活需求。

作為一種信俗場域下的民俗舞蹈，“英歌舞”承載著娛神娛人的實際功用。每當有歲時節(jié)令祭祀習俗時，“英歌舞”表演團體便會到每家每戶進行“繞境”表演，以達到“驅(qū)鬼逐疫”的功效。當下民俗繞境表演已成為民間喜聞樂見、賀喜送吉的娛樂形式，諸如“英歌舞”多方面的革新，成為更符合現(xiàn)代審美的民間藝術(shù)形式。臉譜上沿用儺舞鬼神的畫法愈來愈少，取而代之的是梁山英雄好漢的臉譜或是憨態(tài)可掬的儺舞形象。服裝上也多采用戲曲服飾，而非驅(qū)鬼的道士服裝。表演上舍棄了后棚表演地方戲曲片段的方式，這種種變化與現(xiàn)代社會的民間生態(tài)有著緊密的聯(lián)系。隨著時代發(fā)展，孕育傳統(tǒng)文化的生態(tài)土壤已煥然一新，老百姓對于民間信仰從迷信轉(zhuǎn)向俗信，信仰的物化表現(xiàn)也逐漸褪去迷信色彩，表現(xiàn)為一種更具觀賞性的民間文化?！坝⒏栉琛痹谛碌奈幕寥乐蝎@取了新的生命力，承載著獨特的文化意蘊，彰顯了閩南人的精神氣質(zhì)和審美意識。

（二）“英歌舞”的表演形態(tài)與特征

東山關(guān)帝文化節(jié)開幕式表演的民俗舞蹈“英歌舞”由引舞者、領(lǐng)舞者、群舞者108 人組成，寓意著水滸108將。引舞者聽從鼓聲的指引，揮蛇跑跳引導(dǎo)眾表演者至表演場域中，全體舞者伴隨槌法、吼聲和鼓點節(jié)奏進行動作、陣容變換，有序地面向關(guān)帝廟揮棍起舞，呈現(xiàn)出瀟灑威武、剛勁勇猛的表演氣勢。其中，引舞者為時遷裝扮，領(lǐng)舞者為頭槌李逵、二槌關(guān)勝扮演，群舞者為余下的眾梁山好漢扮相。引舞者的“起手‘∞’字式舞蛇”、表演者的“起手梅花跳躍式旋棍”（以下統(tǒng)稱“基本槌”）均是“英歌舞”的基本表演動態(tài)。引舞者以舞蛇做“∞”字式扭轉(zhuǎn)跳躍、領(lǐng)舞者和群舞者以基本槌為核心步伐，不斷重復(fù)、發(fā)展、變化，結(jié)合不同組合的套式打法，呈現(xiàn)了縱橫交錯，錯落有致的舞蹈表演畫面。

1.獨特的角色舞技與豪放遒勁的舞蹈風格

引舞者——時遷（見圖1 之1-1）。引舞者為梁山好漢“時遷”扮相，一般站于舞隊之外，負責引領(lǐng)整支表演隊伍的舞蹈動作。開場表演時，時遷以指揮官的身份出場，其右手擒住蛇頭，左手握住蛇尾，以連續(xù)旋轉(zhuǎn)式跳躍、雙臂做橫“∞”式擺動舞蛇，配合騰空跳躍式技巧引領(lǐng)著整支表演隊伍向關(guān)帝祭典廣場演進、鋪開而呈現(xiàn)各種變換場圖。

領(lǐng)舞者——頭槌（見圖1-2）。領(lǐng)舞者為頭槌李逵和二槌關(guān)勝裝扮，位于舞隊最前列領(lǐng)舞，率領(lǐng)群舞者的表演形態(tài)動作變換。李逵和關(guān)勝聽從司鼓者宋江的鼓點節(jié)奏揮棍起舞，以擊槌和“吼聲”領(lǐng)導(dǎo)群舞者的動作變換。其雙手時而以畫“8”式作上下敲擊，時而以“U”字型作左右敲擊，步法上以后踢步或跑跳步為核心步伐，配以“吼聲”做不同的舞姿表演，示意群舞者注意動作變換。領(lǐng)舞者帶領(lǐng)群舞者以豐富的擊槌樣式和豪壯的吼聲，成為閩南關(guān)帝信俗儀式表演場域下的藝陣亮點。

群舞者——眾梁山好漢（見圖1-3）?！坝⒏栉琛北硌蓐爢T一般為26 人或34 人，大型場域活動表演者可達108 人，如東山關(guān)帝文化節(jié)的“英歌舞”表演。其中，頭槌為李逵、二槌關(guān)勝、三槌魯智深、四槌武松、五槌孫二娘、六槌扈三娘、七槌呼延灼、八槌林沖，余下的群舞者無固定角色，裝扮統(tǒng)一，俗稱“兵仔”。他們以領(lǐng)舞者的槌法和“吼聲”為指令，以變換的槌法，洪亮的吼聲，雄渾的腳步，配以復(fù)雜的對陣套路，有序地舞蹈著。其中，以“雙拋槌”最具震撼力和表現(xiàn)力，眾舞者手執(zhí)雙棍，以右胯為基點向左上方呈拋物線敲擊，而后甩擊回到右胯，身段與揮棒方向一致舞動，配以跑跳步揮舞。獨特的舞槌技法與身姿有機融合，呈現(xiàn)出英姿颯爽、遒勁有力的舞蹈風格。

圖1：“英歌舞”表演角色形態(tài)圖（劉佳斌攝）

2.氣勢磅礴、和諧變換的對陣套路

傳統(tǒng)的“英歌舞”隊伍由前棚和后棚組成，當下只有以前棚為主體的表演，對陣套路復(fù)雜多變，一般分為大場和小場。小場表演采用踩街行進式，一般分縱隊兩列，手握雙棍以基本槌配以跑跳步穿插行進。而表演者面朝關(guān)帝廟起舞屬大場表演，陣法套式花樣繁多，變換無窮，諸如“龍吐須”“雙十陣”“四海升平”“陰陽八卦陣”等。

“雙十陣”（見圖2-1）即引舞者時遷坐鎮(zhèn)方陣中心，以此為軸心，隊員們以“雙十字”方陣進行交錯變換，呈現(xiàn)動態(tài)化的“雙十字”方陣構(gòu)圖。

“四海升平”（見圖2-2）即舞動方陣分散、匯聚形成“前后左右”對稱的“四圓”圖案，“四圓”在時遷引領(lǐng)下以順時針方向舞動，呈現(xiàn)日月同輝的吉祥畫面。

“陰陽八卦陣”（見圖2-3）即時遷引領(lǐng)眾舞者呈大圓圈場圖，后由頭槌帶領(lǐng)一部分群舞者與二槌對接，形成并排兩縱隊向前推進，再以逆時針方向跑圓，其表演動態(tài)軌跡呈現(xiàn)出陰陽八卦陣的舞蹈構(gòu)圖。

綜上場圖均通過引舞者時遷以“點”指引領(lǐng)舞者，領(lǐng)舞者以“線”帶動群舞者，群舞者以“面”呈現(xiàn)出塊狀的隊形變化?！包c線面”相結(jié)合的對陣套式，展現(xiàn)出一種對稱的和諧美，給人堅固的力量感。

圖2：“英歌舞”陣法圖（筆者繪）

3.閩海獨創(chuàng)的舞具特色

傳統(tǒng)“英歌舞”的角色扮相有108 將，小型的民俗活動表演場域隊員一般為26 人或34 人，他們所持道具有英歌槌、手蛇、蒲扇。

英歌槌（見圖3-1）。男子快板英歌槌的規(guī)格長30厘米，直徑3厘米。慢板英歌槌的規(guī)格略長，一般是53厘米。女子英歌隊所持英歌槌與慢板英歌槌相似。表演者以基本槌、雙拋槌、標槌、掄槌等擊槌方式呈現(xiàn)給觀眾，形式包含雙槌運轉(zhuǎn)，正反扭擊，左敲右擊，上敲下打，背后敲，胯下?lián)糸车?，目標明確，敲擊迅猛，極具技巧性和表現(xiàn)性。英歌槌以紅白兩色居多，兩端繪有太極圖案，寓意陰陽調(diào)和的傳統(tǒng)理念。

手蛇（見圖3-2）。手蛇是引舞者時遷專用，一般為布質(zhì)，長度150 厘米左右。引舞者揮舞手蛇，融入舞者成為其肢體表達的延伸。據(jù)介紹，引舞者身份特殊，角色靈活，即興而舞，動作變化多端，無固定要求。

蒲扇（見圖3-3）。蒲扇一般由葵葉制作，是后棚伯公、伯母手中所執(zhí)的表演道具。在夏長冬短的閩南地區(qū)，就地取材制作的蒲扇是人們必備的乘涼用具，可以扇熱遮陽，民間藝人自然將其融入“英歌舞”的舞蹈表演中，便有了驅(qū)邪逐疫的寓意。

圖3：“英歌舞”道具圖（方夢熙攝）

4.塑造人物性格的戲曲服裝與臉譜

“英歌舞”的服裝多是戲曲扮相的服飾，一般包括“盔頭、帽子、頭巾、衣、褲、裙、鞋、襪、披、肩、靠、帶、手包、腳包等”[10]。服飾的多樣性賦予了人物不同的性格特征，展現(xiàn)出不同人物的精氣神。諸如草帽、羅帽常為一般英雄人物所戴，將盔常為武將角色所戴，而角色中的女子一般穿繡花鞋、男子穿草鞋。表演者的服飾是塑造人物形象的關(guān)鍵，如引舞者穿有漢裝布扣裝飾的夸衣；武將著戰(zhàn)甲裝，有男靠女靠之分?？梢姡煌姆b、配飾適用于不同人物的扮相以體現(xiàn)人物的不同性格特點。

“英歌舞”的臉譜既有梁山好漢人物的戲曲臉譜，也有鬼怪的彩扮臉譜。每一位人物的臉譜妝容獨樹一幟，風格迥異，其中引舞者時遷的妝容富有特色，臉上飾以蛇形圖案，從嘴角延伸至太陽穴上方，與執(zhí)蛇寓意一致。領(lǐng)舞者李逵和關(guān)勝所代表的武將妝容與孫二娘所代表的文將妝容不一，武將的面部結(jié)構(gòu)用色與圖案比文將強烈夸張，而文將的結(jié)構(gòu)用色簡單，圖案較少，盡顯儒將風采。因此，“英歌舞”的臉譜結(jié)構(gòu)、用色與圖案均有不同的寓意，代表不同的人物形象（見圖4）。

圖4：“英歌舞”臉部特色圖（劉佳斌攝）

5.富有閩海韻味的音樂色彩

“英歌舞”的樂器有鼓、鈸、鑼、欽仔等。其中欽仔狀如平底鍋，古時軍隊歇息時可用以燒水煮飯，是潮汕和閩南地區(qū)特有的古老樂器。這幾種樂器合奏的鑼鼓套路打法多種多樣，形成不同的伴奏色彩，主要有快板、中板和慢板之分。因此，風格不同，使用樂器不同，音樂色彩也迥然不同。一般快板英歌有“南山武派”“南山文派”和“對打套式”三種。對打套式也有快慢之分，其“打法”營造熱烈的場面，節(jié)奏富于變化，如“xxxxx｜xxxx”前八后十六的節(jié)奏型，速度快，時值達120 至160，產(chǎn)生了獨特的“壯爭爭爭｜壯爭爭爭”的鑼鼓經(jīng)效果，營造出一種剛勁有力的音樂色彩（見譜例1）。而“南山武派”的節(jié)奏富有潮州大鑼鼓特色，以附點節(jié)奏型“x﹒xxx｜x xx”與“x﹒xxx｜0x x”相結(jié)合，時值速度達120至180，形成“壯爭爭爭｜壯爭爭”的鑼鼓經(jīng)音效，熱烈歡快、擲地有聲（見譜例2）。

譜例1：“英歌舞”快板節(jié)奏型(熱烈場面打法)

譜例2：“英歌舞”快板節(jié)奏型（南山武派打法）

三、“英歌舞”表演在閩南關(guān)帝信俗中的文化意涵

“英歌舞”表演形態(tài)的本體價值，與閩南關(guān)帝民間信仰文化息息相關(guān)。隨著時代發(fā)展演變，“英歌舞”逐漸轉(zhuǎn)化為閩南關(guān)帝信俗場域下的祭典儀式表演，其內(nèi)容與形式既秉承了中原文化的優(yōu)秀傳統(tǒng)，亦凸顯了閩海的本土化色彩。

（一）“英歌舞”的表演形態(tài)詮釋了關(guān)帝的儒家核心理念

調(diào)研發(fā)現(xiàn)，東山關(guān)帝祭典樂舞豐富多樣，展演儀式流程龐雜，其中“英歌舞”表演在莊嚴的祭典儀式中，以其表演形態(tài)的文化符號表達了關(guān)帝忠義的精神理念。他們面朝關(guān)帝廟揮棍起舞，司鼓者宋江啟鼓，引舞者以鼓點為指令執(zhí)蛇揮舞開場，頭槌二槌基于引舞者的舞蛇動態(tài)、司鼓者的鼓點節(jié)奏，帶領(lǐng)群舞者揮棍跑跳至關(guān)帝廟前，以槌法、吼聲和鼓點節(jié)奏指揮群舞者的動作、陣容變換。音聲雄渾、舞態(tài)多姿、陣式花樣的三位一體在不同的時空中交織，展演陣容氣勢磅礴，呈現(xiàn)出剛勁勇猛的音聲舞律，營造了關(guān)帝信俗時空場域下威武神圣的氛圍。

從內(nèi)容形式上看，傳統(tǒng)“英歌舞”以梁山好漢營救盧俊義為表演內(nèi)容，頌揚俠肝義膽的精神品質(zhì)。當下表演內(nèi)容不再局限于梁山好漢情節(jié)，可扮演各色英雄人物。多變的內(nèi)容與形式均是謳歌英雄豪杰，頌揚仁義忠烈的高尚品格。

從舞蹈動律上看，司鼓者啟鼓開場，引舞者開路引領(lǐng)，領(lǐng)舞者以槌法和吼聲帶領(lǐng)眾群舞舞動。舞蹈動律以基本槌為核心，進行重復(fù)發(fā)展變化，貫穿“跳、騰、轉(zhuǎn)”的跳躍式技巧，配以“參拜步、站馬步、后踢步”等腳下步伐，身法講究“站如松、坐如鐘、行如風”，整體展現(xiàn)出雄健威猛、肅穆威嚴的舞蹈氣勢。

從陣容變化上看，表演者面朝關(guān)帝廟而舞，演化出“縱隊行進陣法”“雙十交叉陣法”“四海升平陣法”的方陣表演（見圖2）。場面調(diào)度由引舞者以“點”指引，領(lǐng)舞者以“線”帶領(lǐng)，眾舞者以“面”呈現(xiàn)，“點線面”相結(jié)合，展現(xiàn)出一幅幅對稱的隊形圖案。復(fù)雜多變，散而不亂，在動態(tài)變化中遵循著對稱的規(guī)律，整支表演隊伍融入到“萬物為一體”的空間秩序當中，造就了一種穩(wěn)定和諧的對稱美。

從音聲與道具演繹上看，音樂上以“xxxxx｜xxxx｜xxxxx｜xxxx”前八后十六的節(jié)奏型演奏，時值速度變化快，鏗鏘有力、擲地有聲，聽覺上給人以規(guī)律變化的威武之感。表演者手中的英歌槌飾以陰陽圖案，表現(xiàn)出陰陽調(diào)和的和諧關(guān)系。無論是以對稱調(diào)度為主的陣法構(gòu)圖，還是以音律變換為主的音聲道具，均與儒學所追求的和諧穩(wěn)定一致，體現(xiàn)了強烈的秩序感，蘊含了閩南關(guān)帝神圣權(quán)威的信俗文化意涵。

如上所解析的舞蹈動律、陣容構(gòu)圖、音聲場域、表演道具，作為舞蹈意象符號，交織有序地呈現(xiàn)于關(guān)帝廟前，詮釋著相應(yīng)的儒家義理，即“至大至剛”的浩然之氣[11]，亦反映了閩南民眾祈求關(guān)帝神靈庇佑、崇尚真善美的信仰追求。

（二）閩粵人文環(huán)境孕育了“英歌舞”的本土化色彩

閩粵沿海地區(qū)經(jīng)過中原人口多次搬遷，文化與血統(tǒng)交織融合，造就了閩海民眾儒雅豪放的特質(zhì)。其倚山臨海的地理環(huán)境和亦農(nóng)亦漁的生產(chǎn)方式，鑄就了沿海民眾沉穩(wěn)堅韌的性格。閩粵特殊的人文環(huán)境浸潤了當?shù)孛癖姷娜宋木?，該人文精神涵化于“英歌舞”的?chuàng)作表演體系中，孕育了民間舞蹈“英歌舞”的本土化色彩。

自古閩南的東山、詔安、漳浦地區(qū)與潮汕地區(qū)一帶緊密相連，同屬一個文化圈，兩地沿海民眾所崇尚的忠義文化與其所處的地理環(huán)境和人文環(huán)境息息相關(guān)。明清時期，閩南關(guān)帝信仰迎合了儒家主流思想，其所代表的忠義文化深入人心，感染無數(shù)沿海志士和百姓。東山關(guān)帝廟主殿的石柱上刻著明代大學士、儒學大師、東山籍忠烈豪杰黃道周所題對聯(lián)：“數(shù)定三分扶炎漢平吳削魏辛苦倍常未了一生事業(yè) 志存一統(tǒng)佐熙明降魔伏虜威靈丕振只完當日精忠”，表達出對關(guān)帝忠烈剛正的贊頌與崇敬之情。再如宋代英烈文天祥，因抗元以身殉國，生前進謁雙忠廟，題《沁園春?題潮陽張許二公廟》寄寓自身視死如歸的堅定決心。如今閩粵沿海地區(qū)緬懷先烈義士的活動屢見不鮮，如潮陽雙忠廟、閩南東山關(guān)帝廟，每年如期舉辦緬懷先烈的祭典儀式，香火不斷，香客如流。歷代志士豪杰在閩海大地上留下了可歌可泣的傳奇故事，塑造了閩南民眾崇尚正義的人文性格，自然也影響了民間藝人的舞蹈創(chuàng)作。由民眾創(chuàng)生的“英歌舞”，以表現(xiàn)英雄豪邁氣概見長，契合了關(guān)帝的忠義儒家理念，因此均是緬懷先烈祭典儀式上必不可少的藝陣表演，可見崇尚忠義、崇拜英雄的精神在民眾心中滋生繁衍。

閩粵沿海民眾敢拼敢闖、豪爽堅韌的個性涵化于“英歌舞”的創(chuàng)作表演體系中，使“英歌舞”顯露出某些本土化色彩。內(nèi)容上，當下“英歌舞”所展演的內(nèi)容不再局限于梁山英雄情節(jié)，可扮演閩南本土的忠烈豪杰；動作上，表演者手持雙輥，以“基本槌”為核心做上下左右敲擊、胯下敲、背后敲的動作，糅進了南拳武術(shù)元素，與明清以來閩南民眾崇尚習武以抵抗外侵、保家衛(wèi)國的歷史背景相契合；對陣上，表演者跟隨閩粵獨特的鑼鼓點和吆喝聲，在大型表演場域中可演繹18 套隊陣構(gòu)圖，整體散而不亂，編織出獨具本土文化寓意的陣勢構(gòu)圖，場面極其壯觀?？梢姡瑥膬?nèi)容到形式，閩南民間舞蹈“英歌舞”以其剛勁雄渾的表演風格反映了閩海民眾凜然正氣、一往無前的精神風貌，與閩海關(guān)帝信仰所表達的忠義剛烈的儒家文化理念相吻合。忠義剛烈的精神滲透到閩海民眾生活的方方面面，民眾將富有英雄氣概的“英歌舞”呈現(xiàn)在閩海關(guān)帝信俗儀式表演當中，使得民間信仰與民俗生活相互交織，體現(xiàn)了民眾祈神迎祥的質(zhì)樸心理。

四、結(jié)語

閩南關(guān)帝信俗儀式舞蹈依附于關(guān)帝信俗儀式而繁衍盛行，以“英歌舞”為代表的關(guān)帝信俗舞蹈最具特色，其表演形態(tài)、動律特征、舞表陣勢、角色裝扮、道具演繹、音樂色彩等意象符號有機詮釋著關(guān)帝的儒家義理，彰顯著神圣性與民間性的雙重特質(zhì)，其形式的背后蘊含著閩南民眾崇尚關(guān)帝忠義仁勇的人文品格，反映了祈求關(guān)帝護佑家園平寧、風調(diào)雨順的美好期盼。研究當下閩南關(guān)帝信俗“英歌舞”經(jīng)典舞蹈文化，深入剖析其特征意涵，揭示其發(fā)展規(guī)律，以此理念將之推廣運用于其他舞蹈文化的挖掘整理，可以為閩南關(guān)帝信俗儀式舞蹈的保護傳承提供一定的理論參照。

注釋：

[1][明]胡宗憲：《籌海圖編》卷四《福建倭變記》，轉(zhuǎn)引自鄭鏞：《閩南民間諸神探尋》，鄭州：河南人民出版社，2009年，第170頁。

[2]鄭鏞：《閩南民間諸神探尋》，鄭州：河南人民出版社，2009年，第172頁。

[3]鐘敬文：《民俗學概論》，北京:高等教育出版社，2016年，第21頁。

[4]鄭玉玲：《明清關(guān)帝祭典樂舞在閩臺地區(qū)的承繼與人文闡釋——以東山、宜蘭祭典為中心》,《宗教學研究》2021年第1期。

[5]張羽新、張雙志：《關(guān)帝文化集成》第1冊，北京：線裝書局，2009年,第294頁。

[6]漳州市文化局編：《漳州文化志》，漳州：閩南日報編印本，1999年，第185頁。

[7]王克芬：《中國舞蹈史?明清部分》，北京：文化藝術(shù)出版社，1984年，第104頁。

[8][9]隗芾：《儺文化在潮汕的變異形態(tài)》,《汕頭大學學報》1990年第2期。

[10]隗芾、際云：《潮陽英歌舞》，廣州：廣東人民出版社，2006年，第103頁。

[11]侯全福：《讀儒家“正氣歌”“養(yǎng)吾浩然之”》，《華夏文化》2003年第2期。