陳金亮

（莆田學(xué)院媽祖文化研究院，福建莆田 351100）

關(guān)于清代官方崇祀天后父母問題，學(xué)術(shù)界鮮有專文論及。黃國(guó)華先生曾就媽祖的父母名稱及封號(hào)進(jìn)行史料梳理。[1]清代官方崇祀天后父母與媽祖精神中的孝道觀念密切相關(guān)。前輩學(xué)者已關(guān)注到媽祖精神中的孝悌觀念。盧金城先生提出孝悌是媽祖精神的重要內(nèi)涵。[2]姜家君先生認(rèn)為媽祖是儒家孝道思想的體現(xiàn)者，是孝慈思想的典范。[3]潘真進(jìn)先生指出孝悌觀念是媽祖精神的重要組成部分，媽祖精神中的孝悌觀念具有很高的歷史價(jià)值和重要的現(xiàn)實(shí)意義。[4]李志英先生指出民國(guó)時(shí)期將天后宮改名為林孝女祠過程中，林默的孝女身份及其孝行是媽祖廟宇得以改名并留存的關(guān)鍵支撐因素。[5]陳麗婉女士以社會(huì)認(rèn)知語(yǔ)境模式為理論框架，以陳池養(yǎng)《林孝女事實(shí)》為語(yǔ)料，從主題、總體結(jié)構(gòu)和話語(yǔ)的風(fēng)格三方面探討媽祖孝女身份的建構(gòu)形式。[6]本文試圖在前人研究成果的基礎(chǔ)上，充分挖掘官方檔案、地方志、碑刻等資料，對(duì)清政府推行崇祀天后父母的具體政策措施進(jìn)行考釋。

一、為天后父母追加封號(hào)

追加封號(hào)是清政府崇祀神祇的方式之一。清代官員士紳疏請(qǐng)加封天后父母共三次，最終獲得褒封兩次：

（一）雍正四年（1726），福建水師提督藍(lán)廷珍疏請(qǐng)加封天后先代未獲允

雍正四年（1726）正月十七日，福建水師提督藍(lán)廷珍奏稱，天后在康熙六十年（1721）對(duì)臺(tái)軍事行動(dòng)中神功顯著，呈請(qǐng)加封天后先代。

康熙六十年（1721），臺(tái)灣發(fā)生朱一貴起義。六月，時(shí)任南澳總兵藍(lán)廷珍和福建水師提督施世驃親率水陸官兵前往鎮(zhèn)壓。藍(lán)廷珍奏稱在鎮(zhèn)壓起義過程中，天后屢有靈驗(yàn)事跡：由于閩臺(tái)地區(qū)六月臺(tái)風(fēng)頻發(fā)，藍(lán)廷珍和施世驃等向天后祈求庇祐，在天后護(hù)佑下，風(fēng)平浪靜。清軍所到之處，各處枯井甘泉忽然翻騰涌出，足供清軍食用。六月十六日午間，清軍攻進(jìn)鹿耳門，收復(fù)安平鎮(zhèn)。正值退潮之際，海水反而加漲六尺。又有風(fēng)伯助力，各船得以群擁直入。六月十七、十九等日，清軍會(huì)師于七鯤身，血戰(zhàn)殺敵。正值酷暑時(shí)節(jié)，七鯤身地處大海之中，為鹽潮漲退之地，清軍口渴難耐。藍(lán)廷珍又仰天祈禱，正當(dāng)潮退，清軍在鯤身坡中扒開一尺左右，都有淡水可飲用。官兵們都感到驚訝，稱頌神靈效順。藍(lán)廷珍原計(jì)劃在平定起義之后，上疏題請(qǐng)褒封天后。但施世驃于康熙六十年（1721）十月在臺(tái)灣病逝，藍(lán)廷珍身處臺(tái)灣，奏請(qǐng)因此耽擱。雍正元年（1723），藍(lán)廷珍升任福建水師提督。雍正三年（1725）十一月，藍(lán)廷珍進(jìn)京陛見時(shí)，面奏天后靈驗(yàn)事跡，乞請(qǐng)追褒天后。雍正皇帝命藍(lán)廷珍上疏題請(qǐng)。雍正四年（1726）正月，藍(lán)廷珍上呈奏折，提出兩方面請(qǐng)求，一是乞請(qǐng)賜給匾額聯(lián)章，此請(qǐng)求得到皇帝準(zhǔn)許，后由藍(lán)廷珍負(fù)責(zé)制造，懸掛在湄洲、臺(tái)灣、廈門三處天后廟宇。二是奏請(qǐng)追封天后先代。禮部以江海海神的先代從未受到褒封，天妃在海島顯靈，已由康熙皇帝敕建祠宇，加封天后，雍正皇帝欽賜匾額，輝煌廟貌，最終駁回藍(lán)廷珍追封天后先代的奏請(qǐng)。[7]

（二）嘉慶六年（1801），經(jīng)冊(cè)封琉球副使李鼎元奏請(qǐng)，追封天后父親為積慶公，母親為積慶公夫人

嘉慶四年（1799）六月，清帝命翰林院修撰趙文楷為正使、內(nèi)閣中書李鼎元為副使，前往琉球冊(cè)封尚溫為王。李鼎元在冊(cè)封過程中多次提及要奏請(qǐng)褒封天后先代。

早在接到冊(cè)封任務(wù)不久，在京城期間，李鼎元在心中已醞釀，如果此次出使順利，歸來(lái)之后奏請(qǐng)追封天后父母，并奉祀于天后宮后殿。嘉慶五年（1801）元旦，李鼎元前往位于北京城馬大人胡同的天后宮進(jìn)香。此廟為?？蛋财魄芘_(tái)灣林爽文后，為答謝神恩而建。李鼎元觀察到該廟正殿奉祀天后，后殿奉祀三官，西側(cè)供奉關(guān)帝。李鼎元認(rèn)為這種奉祀格局不合理。他提到天下受敕封為正神的神靈，往往褒及其父母。何況天后由孝女成神，后殿不奉祀其父母丟失了根本，“元旦日甲寅五更，恭詣乾清宮門朝賀，旋詣東四牌樓馬大人胡同天后宮進(jìn)香。祠為故大學(xué)士貝子福公康安建。貝子破擒臺(tái)匪林爽文……正殿為天后塑像，后殿為三官神像，西為關(guān)帝神像。余進(jìn)香，心為之動(dòng)。竊謂貝子建此祠，未盡善也。凡天下受敕封為正神者，率褒及其父母。況天后由孝女成神，后殿不祀其父母而祀三官，失其本矣。毋亦以天后父母未經(jīng)受本朝封典，故不祀耶？果爾，何不吁請(qǐng)褒封乎？是貝子之疏也。此行仗神默佑，歸定吁請(qǐng)褒封，崇祀后殿，以妥神孝酬靈貺。”[8]除前往馬大人胡同天后宮外，李鼎元在沿途每遇天后行宮都前往進(jìn)香。他觀察天后宮“后殿俱未追祀后之父母”。

在往返琉球途中，遇到危險(xiǎn)時(shí)，李鼎元多次向天后祈禱，發(fā)愿如天后能幫助解除風(fēng)險(xiǎn)，將向皇上吁請(qǐng)加封天后父母，“因與介山潛焚藏香，跪禱于天后曰：‘使者聞命，有進(jìn)無(wú)退；家貧親老，志在蕆事速歸。神能轉(zhuǎn)風(fēng)，當(dāng)吁請(qǐng)于皇上，加封神之父母。鼎元自元旦發(fā)愿，時(shí)刻不忘，想蒙神鑒。’禱畢，不半刻。霹靂一聲，風(fēng)雨停止。申刻，風(fēng)轉(zhuǎn)西南，且大。合舟之人舉手加額，共嘆神力感應(yīng)如響”。[9]

順利完成出使琉球任務(wù)返回福建后，李鼎元在與福建巡撫玉德的交談中，又再次提起要奏請(qǐng)加封天后父母事宜，玉德回復(fù)稱關(guān)于加封之事，等李鼎元回來(lái)后自己奏請(qǐng)，“以天后靈威、助風(fēng)擊賊，欲具折奏聞，請(qǐng)加封天后父母，并恭報(bào)回閩日期。玉公曰：‘加封事，公歸自奏未晚。惟恭報(bào)回閩一折，不可遲；皇上懸望久矣?！盵10]

嘉慶六年（1801）正月二十一日，李鼎元上呈《為吁請(qǐng)加封天后父母事奏折》，在詳細(xì)介紹冊(cè)封途中天后顯靈事跡后提出，天后以孝女成神，宋代天后父親封積慶侯，母親封顯慶夫人，天后兄長(zhǎng)及神佐都有獲敕封，此后未經(jīng)加封。李鼎元懇請(qǐng)嘉慶帝褒封，在天后宮后殿設(shè)位崇祀天后父母，以報(bào)答天后孝親之思，“內(nèi)閣中書臣李鼎元跪奏為吁請(qǐng)圣恩加封以酬神貺事。竊查使臣封舟出洋，例請(qǐng)?zhí)旌笥谥壑序\(chéng)供奉，歷著靈感。此次臣同正使臣趙文楷于嘉慶五年五月初七日乘西南風(fēng)開洋，于初十日酉時(shí)陡遇東北風(fēng)，暴勢(shì)甚猛烈，巨浪如山，實(shí)為危險(xiǎn)。琉球接封大夫并伙長(zhǎng)人等惶懼無(wú)措，稟請(qǐng)暫行避回五虎門。臣同趙文楷虔禱天后，風(fēng)即漸息，至子正風(fēng)轉(zhuǎn)西南。十一日申刻望見姑米山，十二日辰刻即進(jìn)那霸。迨自琉球回舟于十月二十九日行抵溫州外島北屺，風(fēng)色不利，舟甚危急，又經(jīng)虔誠(chéng)叩禱，遂驟得順風(fēng)。自洋面至五虎門計(jì)程七百里，一夜便到。計(jì)去時(shí)在洋面行六日而至該國(guó)，回時(shí)亦行六日而出重洋。遇險(xiǎn)得安，往來(lái)迅利，該國(guó)人及內(nèi)地民人皆稱神異。及臣抵閩后乃聞六月間颶風(fēng)擊碎艇匪船一百余只，是皆我皇上至誠(chéng)感格，故屢致靈應(yīng)如此。臣自京陛辭后敬凜圣訓(xùn)，沿途每遇天后行宮即潔齋進(jìn)香。遍閱后殿俱未追祀后之父母。竊念天后以孝女成神，志或未盡，似應(yīng)追封崇祀，以迓神庥。謹(jǐn)按：后父名愿，宋初官都巡檢。寶祐五年因教授王里之請(qǐng)，后父封積慶侯，后母封顯慶夫人，后兄以及神佐皆有錫命，此后未經(jīng)加封。合無(wú)仰懇皇上天恩特賜褒封，在于天后行宮后殿設(shè)位崇祀，以答天后孝思，即以昭圣朝錫類之盛典。是否有當(dāng)，伏祈皇上睿鑒，敕部核議施行，謹(jǐn)奏。嘉慶六年正月二十一日”。[11]

嘉慶六年（1801），經(jīng)朝廷商議，最終同意崇祀天后父母，“六年議準(zhǔn)崇祀天后父母，請(qǐng)照雍正三年追封關(guān)帝先代之例，勅封天后之父為積慶公、母為積慶公夫人，由部行文福建巡撫、江南河道總督于莆田湄洲及清口惠濟(jì)祠二處天后宮后殿制造牌位，春秋致祭”。[12]

（三）道光二十三年（1843），經(jīng)浙江士紳官員奏請(qǐng)，加封天后父母“衍澤”二字。

道光二十一年（1841）、二十二年（1842），英軍兩次窺探侵?jǐn)_浙江，都被風(fēng)浪所阻。民眾認(rèn)為這是由于天后與觀音大士顯靈阻止夷船，保全境內(nèi)民眾平安。道光二十三年（1843），杭州府屬紳士胡敬、浙江巡撫劉韻琦等奏請(qǐng)皇帝施恩，酬謝天后護(hù)佑。道光十九年（1839），天后封號(hào)在原有基礎(chǔ)上又加封“澤覃海宇”四字，已增至36字，“護(hù)國(guó)庇民妙靈昭應(yīng)宏仁普濟(jì)福佑群生誠(chéng)感咸孚顯神贊順垂慈篤祜安瀾利運(yùn)澤覃海宇天后之神”。劉韻珂等人認(rèn)為天后封號(hào)已十分尊崇，不敢再行奏請(qǐng)追加。根據(jù)南宋神靈父母曾受朝廷追封的先例，奏請(qǐng)追封天后先代，“浙江巡撫臣劉韻珂跪奏，為靈應(yīng)懋昭，紳耆環(huán)請(qǐng)，恭折具奏，仰祈圣鑒事。竊據(jù)杭州府屬紳士前任翰林院侍講學(xué)士胡敬等呈稱，浙省地處海疆，民間崇奉天后。又省城外法喜寺供奉觀音大士，為通省士民所敬信，凡商民人等往返海洋，及遇有水旱疾疫吉蠲走禱，靡不響應(yīng)。道光二十一年，英夷滋事，定海等處相繼失陷。省城錢塘江下抵海寧州之尖山海口，尖山以外即屬大洋，直達(dá)定海，汪洋巨浸，防衛(wèi)難周。省中士民日走禱于天后、大士之前，恭求神力，默相國(guó)威。至是年十二月十八日，突有英夷火輪船二只駛至尖山口外，意欲窺伺省城，陡遇風(fēng)浪大作，該船桅柁俱折，勢(shì)將覆溺，倉(cāng)皇遠(yuǎn)竄。及二十二年四月乍浦失守，十五日復(fù)有火輪船一只自乍東駛，甫至黃道關(guān)地方，復(fù)值風(fēng)狂浪涌，不能前進(jìn)，棄碇逃回，皆分防兵勇及沿海居民所目睹。查省城商賈輻輳，乃該夷歆羨之地，今兩次窺探，俱為風(fēng)浪所阻，不克前來(lái)。從此犬羊始無(wú)覬覦之心，井里得享敉安之慶，此皆我皇上誠(chéng)格天人，故百靈效順，俾根本重地危而復(fù)安。伏溯我朝海上戰(zhàn)功，天后屢著靈應(yīng)，是以封號(hào)頻加……茲天后、大士驅(qū)除丑類，合省民心咸欲吁懇天恩借酬神佑。查天后封號(hào)已極尊崇，不敢再行請(qǐng)益。惟按之志載，神父林姓諱原，一諱惟愨，南宋慶元六年，曾追封積慶侯，又改封威靈侯，又加封靈感嘉祐侯。神母王氏，亦封顯慶夫人……此次天后、大士默阻夷，保全境士，功在生民，理合呈乞奏請(qǐng)，追封天后先世，并加觀音大士封號(hào)，以彰崇德報(bào)功之典……臣查杭州省城切進(jìn)瀛壖，自浙東郡縣疊陷，省中風(fēng)鶴頻驚，且偵探夷情，實(shí)有赴省滋擾之意。乃其船兩次駛至，均為風(fēng)濤所阻，登即遁回，從此斂戢奸謀，不敢復(fù)至，閭里得慶安堵，此固仰賴國(guó)威，然亦默叨神力……既據(jù)該紳耆等聯(lián)名吁請(qǐng)，臣不敢壅于上聞。合無(wú)仰懇天恩俯如該紳耆等所請(qǐng)，準(zhǔn)予追封天后父母，加增觀音大士封號(hào)，井將海鹽縣白沃廟神列入祀典，以答神貺而順輿情。理合恭折其奏，仗乞皇上圣鑒，敕部議復(fù)施行。謹(jǐn)奏。道光二十三年七月十六日奉朱批：禮部議奏。欽此”。[13]

道光二十三年（1843），道光皇帝下旨加封天后父母“衍澤”二字。道光《龍門縣志》記載：“道光二十三年奉旨于積慶字下加‘衍澤’二字?！盵14]同治《瀏陽(yáng)縣志》稱：“道光二十三年，浙江杭州紳士以天后與觀音大士默阻夷船保全境土，呈請(qǐng)追封天后先世，奉旨加封‘衍澤’?！盵15]同治《上?？h志》：“道光二十三年夷務(wù)顯應(yīng)，加封神父母‘衍澤’二字?！盵16]民國(guó)《霞浦縣志》記載：“道光而還，以后位極難增追，封啟圣原銜加‘衍澤’二字。”[17]

二、安設(shè)天后父母神牌于天后宮

清政府追崇天后父母的另一項(xiàng)措施是，在天后宮安設(shè)天后父母神牌。神牌或置于天后宮后殿，或在天后宮附近增建殿宇供奉。

上文提到，嘉慶六年（1801），冊(cè)封副使李鼎元為酬謝天后護(hù)佑其順利完成冊(cè)封任務(wù)，除奏請(qǐng)褒封天后父母外，還奏請(qǐng)?jiān)谔旌髮m后殿設(shè)牌崇祀，后由禮部行文福建巡撫、江南河道總督在莆田湄洲和清口惠濟(jì)祠天后宮的后殿設(shè)置牌位祭祀，“六年議準(zhǔn)崇祀天后父母……由部行文福建巡撫、江南河道總督于莆田湄洲及清口惠濟(jì)祠二處天后宮后殿制造牌位”。[18]之選擇這兩個(gè)地方奉祀的原因在于，莆田湄洲是天后出生地，而惠濟(jì)祠是護(hù)佑漕運(yùn)祭祀天后之所，“祭于莆田、清口天后廟后殿。蓋以福建莆田縣湄洲為神誕育之區(qū)，江蘇清口惠濟(jì)祠并海濱各縣為神護(hù)濟(jì)漕艘海艇之貺，故二處之廟特編入會(huì)典專祠之條”。[19]

除湄洲和清口這兩處天后宮以外，嘉慶年間，清政府還下詔要求各府州縣天后廟設(shè)神牌祭祀天后父母。如嘉慶《連江縣志》載：“詔郡邑應(yīng)行秩祀處所增設(shè)神牌，祀以牢醴?！盵20]同治《安福縣志》稱：“六年，定天后宮后殿崇祀天后父母，凡應(yīng)行秩祀處所，令地方官安設(shè)神牌以時(shí)致祭?！盵21]光緒《重修華亭縣志》稱：“嘉慶六年，封天后父為積慶公、母積慶公夫人。凡應(yīng)行秩祀處安設(shè)神牌以時(shí)致祭?！盵22]民國(guó)《南平縣志》稱：“嘉慶六年十一月間，奉旨天后父母制造神牌安奉，春秋致祭?！盵23]民國(guó)《宿松縣志》：“六年，封天后父為積慶公，母為積慶公夫人，令地方官安設(shè)神牌于后殿?！盵24]

受到宮廟空間的限制，許多天后廟并未修建后殿設(shè)牌供奉天后父母。有的宮廟只能在祭祀之日，臨時(shí)借用場(chǎng)地致祭。比如，嘉慶八年（1803）之前，福建興化府的天后宮，由于規(guī)模小，未建后殿奉祀，在祭祀當(dāng)日，借用與之相鄰的鳳山寺設(shè)位行禮，“興郡城中，天后特廟坐東面西，規(guī)模頗狹，向未有后殿奉祀三代神牌。每于祭告之期，暫假鳳山寺禪室設(shè)位行禮，未免簡(jiǎn)褻，殊非遵旨敬神之意……大清嘉慶八年歲在癸亥嘉平月上澣知興化府事加三級(jí)馬夔陛敬立”。[25]

為開辟用于安奉天后父母神牌的空間，嘉慶六年（1801）之后，全國(guó)各地許多天后宮添建后殿，或在天后宮周圍修建殿宇，這些殿宇被稱為積慶宮、積慶公祠、先代祠、天后先代公祠、啟圣祠、圣父母殿、佑德祠、育圣祠等。如道光《龍巖州志》稱：“積慶宮，在天后宮西偏，嘉慶二十一年建。”[26]各地修建供奉天后父母殿宇的時(shí)間不一，從地方志和宮廟碑刻等資料可見，嘉慶、道光、咸豐、同治、光緒年間都有相關(guān)修建的記載。

各地供奉天后父母的殿宇通常是在地方官的主持下修建。如同治《新建縣志》記載當(dāng)?shù)靥旌髮m由知縣添建，“嘉慶六年，奉部添設(shè)天后父母神牌，八年知縣吳元吉添建后殿，崇祀天后父母，并修葺大殿”。[27]光緒《東川府續(xù)志》記載，道光二十三年（1843），知府李德生和會(huì)澤知縣黃夢(mèng)菊發(fā)起勸捐，增建積慶宮后殿，“天后宮，舊在郡城南門外，通志載在俗祀。道光二十三年奉文追封天后父母，知府李德生、知縣黃夢(mèng)菊勸捐功德，增建積慶宮后殿，旋毀于兵火”。[28]光緒十六年（1890），潮陽(yáng)知縣陳塏增祀天后父母于后殿，“復(fù)以靈佑湄洲，追封先后，特起后殿。勅命塏以戊子冬來(lái)治斯邑，屢荷神庇……而后殿徒有表哉。上代冊(cè)封設(shè)位享祀典禮闕如，守土之職也。緣有紳民倡議設(shè)位，遂于光緒庚寅春二月二十三日……查嘉慶五年追封天后圣母之父為積慶公，母為積慶夫人，祭于福建莆田江蘇清口后殿。茲仿而行之，裨守土官率紳民永遠(yuǎn)崇祀，以仰體朝廷為民祈福保安、推尊先代之至意云。是為記。欽加同知銜知潮陽(yáng)縣事津門陳塏謹(jǐn)識(shí)”。[29]

許多士紳積極捐資參與修建奉祀天后父母的殿宇。嘉慶年間，連江士紳林日鋒獻(xiàn)地建廟，“于時(shí)吾連李侯遵奉憲檄，方相度廟制，適林生日鋒于廟浚隙地營(yíng)小軒三楹，不計(jì)已貲，慨然以獻(xiàn)。益嘆后之妙靈昭應(yīng)，俾是役不勞而前定也。乃龕置栗主以妥之?！盵30]民國(guó)《永定縣志》記載：“天后廟，在東關(guān)大橋頭左……嘉慶十三年，邑紳賴奎旺捐金建啟圣祠，祀后父積慶公、母積慶夫人，今亦廢?！盵31]道光十一年（1831），士紳捐資購(gòu)地，在福州南臺(tái)上杭街的綏安會(huì)館天后宮增祀天后先代，“道光十一年（1831）辛卯，謝景行、廖柱山、獻(xiàn)廷、姜文波、李立侯、何松亭等復(fù)捐貲購(gòu)買宮后山坡，增祀后之先代，嗣復(fù)經(jīng)何松亭、謝履旋、李式軒、崇德、李佑賢諸人改建梳妝樓”。[32]

在地方官員和士紳的共同努力下，一些奉祀天后父母的殿宇得以修建而成。道光年間，連城知縣凌光斗發(fā)動(dòng)士紳百姓捐資重建天后宮，增造后殿，崇祀天后父母，“福建省連城縣連邑城東神殿，昔日非不壯麗，年久為風(fēng)雨剝蝕，今邑人士，僉欲革故而鼎新之，更增造后殿，崇祀天后父母，于兩廊則尤加廠焉。第為費(fèi)不貲，非萬(wàn)余金難免掣肘之患。邑中士庶久托帡幪，諒無(wú)不樂意而捐輸者，將見畫棟雕甍，神靈妥侑，愈錫福于無(wú)疆矣。況于一邑形勢(shì)風(fēng)水之說(shuō)，復(fù)大有所禆益乎。余忝蒞茲土，均荷神麻，因敬弁數(shù)言，為闔邑捐輸者勸。特授連城縣知縣時(shí)凌光斗撰”。[33]

多數(shù)地區(qū)通常只供奉天后父母牌位，然而在福建一些天后宮出現(xiàn)供奉天后三代牌位的情況。莆田文峰宮系清代福建興化府官祭天后的廟宇。嘉慶八年（1803），興化知府馬夔陛將鳳山寺北堂歸入文峰宮，率領(lǐng)通判、知縣等捐俸創(chuàng)建三代祠，供奉天后三代神牌，至今在廟中仍保留有相關(guān)碑記，“皇帝御極之八年，申命推崇天后圣母三代春秋致祭，崇德報(bào)功，載在秩宗，典至鉅也。興郡城中，天后特廟坐東面西，規(guī)模頗狹，向未有后殿奉祀三代神牌。每于祭告之期，暫假鳳山寺禪室設(shè)位行禮，未免簡(jiǎn)褻，殊非遵旨敬神之意。夔觸目有感，時(shí)形踧踖，因躬?dú)v其地周視詳詢，乃知天后廟宇本屬寺基，即以寺之北堂歸入天后廟內(nèi)。夔偕丞令等捐俸創(chuàng)建，虔祀三代神牌，北位南向，允符體制，堂前左右龍目各二，樹影掩映，幽靜森嚴(yán)，神所憑依。至若兩廟香火，應(yīng)令寺僧敬謹(jǐn)供奉，不得間斷。是役也，數(shù)旬之內(nèi)，樑棟聿新，妥侑有所。三代圣主在天之靈，當(dāng)亦日鑒在茲，所以壽國(guó)壽民者永永無(wú)極，而豈夔等之邀福已哉！敬志肇建之由，泐之于石，用昭盛典云。大清嘉慶八年歲在癸亥嘉平月上澣知興化府事加三級(jí)馬夔陛敬立。興糧通判加三級(jí)李承報(bào)，莆田縣知縣王鎬，仙游縣知縣林大任，興化府經(jīng)歷石元?dú)J，董事舉人鄭遠(yuǎn)芳、附貢郭捷南?！盵34]道光《莆田縣志稿》亦有相關(guān)記載：“又郡城有行祠，在善俗鋪，元至正十四年僧霞谷奉府縣舍地建，面對(duì)鳳皇山文峰，故名文峰宮……嘉慶八年，知府馬夔陛、知縣王鎬就廟右隙地捐俸建祠，祀天后三代神主。”[35]嘉慶二十三年（1818），署興協(xié)副將徐慶超又捐俸對(duì)三代祠進(jìn)行擴(kuò)建，“國(guó)家承平百余年矣，海波不揚(yáng)，邊烽日靖，惟天后之功獨(dú)多。嘉慶八年，奉旨特建三代祠，取人本乎祖之義也。余奉署興協(xié)，恭謁其地，見祖廟立于西偏，規(guī)模既隘，涵道弗疏，為之憮然?？贾T莆《志》，此宮系水陸院山門，元至正十四年僧霞谷合兩院為寺。因奉府縣舍地建天妃宮，面對(duì)鳳凰山文峰，故名曰‘文峰宮’。明萬(wàn)歷元年浙江按察副使應(yīng)魁陳公重興。乾隆二十一年太守兆麟宮公擴(kuò)鳳山寺地捐俸創(chuàng)建后殿，至三代祠則太守夔陛馬公實(shí)營(yíng)之也，就鳳山寺報(bào)功祠改為三代祠。夫三代祠何地也？春秋致祭何典也？非拓而大之，尚望其能安侑乎？時(shí)紳士君選陳君董建鳳山永福寺，余就而謀之，喜捐俸以助，而營(yíng)中部伍亦有同志，于是易其基址，壯其觀瞻，偏者正之，塞者通之，神所憑依，罔不崇矣。至起蓋僧房，復(fù)購(gòu)東邊闬地一所，添造廚房，置香燈產(chǎn)業(yè)以垂諸久遠(yuǎn)者，陳君之經(jīng)營(yíng)周至，不惟余樂其事之有成已也。爰是而為之志……大清嘉慶二十三年臘月日敬立”。[36]

同治年間，福州怡山院也修建有天后三代祠。同治五年（1866），欽差翰林院檢討趙新、內(nèi)閣中書于光甲出使琉球冊(cè)封國(guó)王尚泰，相傳在往返途中遇風(fēng)均獲救。于光甲捐洋銀五百兩，修建福州怡山院天后三代祠，此事載于清佚名《無(wú)題碣》，“新建天后三氏祠，冊(cè)封琉球副使內(nèi)閣中書舍人于宮篆光甲捐洋銀五百兩。時(shí)大清同治五年歲次丙寅仲夏勒石”。[37]

有的天后廟除供奉天后父母外，還陪祀天后哥哥、姐姐。光緒十八年（1892），杭州城北天后宮因坍塌進(jìn)行重修時(shí)，修建后殿，除供奉天后父母外，還以天后兄姊附于左右，“光緒壬辰夏月，前殿忽頹，赤日當(dāng)午，砰然一聲，榱崩棟拆，獨(dú)像設(shè)扁額之屬，一木支之，完全如故。異矣哉！非靈爽之所憑哉！巡撫長(zhǎng)白崧駿公議重修之，發(fā)糧庫(kù)金若干，屬士紳丁丙董其役。先是，舊宇凡三重，前奉天后，后一重祀文武帝，而于神父母兄姊追崇之禮缺焉。丁君于是即其右邊辟地樹櫨，移祀文武帝，即其故址，前為拜獻(xiàn)受福之堂，為中殿以奉圣像，為后殿，以奉積慶公、積慶公夫人，以靈應(yīng)仙官、慈惠夫人附左右，越十月落成，于是述其建置更易之始末以諗來(lái)者”。[38]

三、官方春秋祭祀天后父母

嘉慶六年（1801）以來(lái)，清政府將祭祀天后父母納入國(guó)家祀典。祭祀天后父母的禮儀與祭祀天后相似。同治《樂昌縣志》稱：“天后廟，每逢仲春仲秋地方官擇吉致祭。后殿，咸豐二年奉文建造致祭。晉封天后父母積慶衍澤公，林夫人王氏之神，禮同正殿?！盵39]各地祭祀天后父母的活動(dòng)通常由地方官主持。在祭祀日期、祭品、祭文、儀注等方面形成相對(duì)固定的模式，從而保證祭祀的莊重性，彰顯清政府對(duì)天后父母的尊崇。

（一）祭祀日期

各地祭祀天后父母的日期通常與春秋兩季祭祀天后安排在同一天。道光《晉江縣志》：“同日致祭天后之父積慶公、母積慶公夫人?！盵40]民國(guó)《宿松縣志》：“六年，封天后父為積慶公，母為積慶公夫人，令地方官安設(shè)神牌于后殿，每歲春秋二季有司同日致祭?！盵41]民國(guó)《尤溪縣志》：“積慶宮，嘉慶七年奉文建祠，祭期同祭天后日?！盵42]民國(guó)《?？悼h續(xù)志》：“六年，準(zhǔn)內(nèi)閣建后殿，崇祀先代，春秋一體致祭?！盵43]

祭祀順序安排上，通常在祭祀天后之前，先到天后父母神位前致祭。道光《平和縣志》記載：“天后廟，在縣后山。每歲春秋二仲上戊日致祭?！e慶公祠，在廟之左。于廟正祭之日，先詣位致祭。”[44]道光《龍巖州志》稱：“天后先代公祠，以春秋二仲祭天后日則先行禮?！盵45]同治《寧洋縣志》也有相同記載：“天后先代公祠，以春秋二仲祭天后日則先行禮?！盵46]

（二）祭品

道光年間，官方祭祀天后父母的祭品在一些地區(qū)已形成定例。福建一些地區(qū)祭品相似，其種類和數(shù)量大致如下：1.帛一，2.白瓷爵三，3.铏一，4.簠二，5.簋二，6.籩四，7.豆四，8.羊一，9.豕一，10.酒罇一。如道光《平和縣志》：“積慶公祠，在廟之左。于廟正祭之日，先詣位致祭。祭品：帛一（白色），白瓷爵三，鍘一，籃二，簋二，籩、豆各四，羊一，豕一，酒樽一?！盵47]道光《屏南縣志》：“天后廟后殿祭品：帛一，白色。白瓷爵三、铏一、簠二、簋二、籩四、豆四、羊一、豕一、酒罇一。”[48]道光《政和縣志》記載：“積慶公祠，豕一、帛一、白瓷爵三、酒罇一、簠簋各二、籩豆各四、行一跪三叩禮，余照前殿儀祭?！盵49]

有的地方祭祀天后父母的祭品與祭祀天后的祭品相同。如民國(guó)《寧化縣志》：“廟前殿祀天后，后殿祀積慶公、積慶公夫人，春秋祭品用帛一、爵三、铏一、簠簋各二、籩豆各四、羊豕各一，前后殿同?！盵50]但是有的地方祭祀天后父母的祭品規(guī)格低于天后。咸豐《文昌縣志》稱：“天后官，每歲以春秋仲月上癸日有司致祭。承祭官三獻(xiàn)俱行三跪九叩首禮。祭品：帛一、牛一、豕一、登一、鍘一、籩十、豆十。后殿祭品：帛各一，籩、豆各八?！盵51]

祭品陳設(shè)方式，光緒《長(zhǎng)汀縣志》有相關(guān)記載（見圖1）。

圖1：祭品陳設(shè)圖[52]

祭祀費(fèi)用在一些地區(qū)系由官方撥給。如道光《莆田縣志》記載：“天后后殿，每年春秋二祭銀九兩?！盵53]“又添給致祭湄洲天后廟后殿祭品銀九兩”。[54]有的地方明確規(guī)定由知縣捐養(yǎng)廉銀辦理祭品。如光緒《臨高縣志》記載：“后殿祭品，帛各一，籩豆各八，承祭官行一跪六叩禮，余同前殿。祭品由知縣捐廉備辦?！盵55]咸豐《文昌縣志》稱：“后殿祭品：帛各一，籩、豆各八。承祭官行二跪六叩首禮。余同前殿。祭品由知縣捐廉備辦?！盵56]民國(guó)《文昌縣志》：“后殿祭品，帛各一，籩豆各八，承祭官行二跪六叩首禮，余同前殿。祭品由知縣捐廉備辦?！盵57]

（三）祭文

道光年間，福建許多地區(qū)官祭天后父母已有統(tǒng)一的祭文。福建許多地方志都有收錄，如道光《晉江縣志》、道光《平和縣志》、道光《建陽(yáng)縣志》、道光《屏南縣志》、道光《龍巖州志》、同治《寧洋縣志》、光緒《長(zhǎng)汀縣志》、民國(guó)《政和縣志》、民國(guó)《寧化縣志》民國(guó)《尤溪縣志》等。這也從側(cè)面反映祭祀天后父母的政策在福建執(zhí)行得較為徹底。

茲將道光《建陽(yáng)縣志》收錄的“祭天后先代祠祝文”抄錄如下：“維道光某年歲次某干支某月某干支朔越祭日某干支某官某，致祭于天后之父積慶公、母積慶公夫人，曰：惟公德能昌后，篤生神圣之英。澤足貽庥，宜享尊崇之報(bào)。誕祥鐘乎宋代，孝行聿昭。靈跡著于海邦，安瀾胥慶。是尊后殿，用答前休。茲值仲春秋，敬薦豆馨。虔申告潔，神其格歆。尚饗?！盵58]

上述祭文首先贊頌天后父母德行、恩澤惠澤后代，孕育了天后，應(yīng)該得到世人尊崇。其次，贊頌天后孝行彰顯于天下，在海邦靈跡顯著，海不揚(yáng)波，突出天后孝女以及海神的特質(zhì)。最后，提及尊崇天后父母于天后宮后殿，春秋祭祀。

（四）祭祀儀注

官方祭祀天后父母的儀注程序主要有：簽祝文、盥洗、瘞毛血、迎神上香、初獻(xiàn)（奠帛、獻(xiàn)爵、讀祝文）、亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)（不讀祝文、不獻(xiàn)帛）、徹饌、送神、望燎等。

道光《屏南縣志》對(duì)于祭祀天后父母的儀注程序有詳細(xì)的記錄，茲引錄如下：“天后先代祠儀注：祭期五鼓，主祭官穿朝服簽祝文畢，起鼓。引生引主祭官詣?lì)孪此率之叄列卸Y處立。通唱：‘執(zhí)事者各執(zhí)其事。主祭官、陪祭官各就位。瘞毛血。迎神?！潱骸舷??！骷拦儆谏裎磺?。引贊：‘跪。叩首?！跸闵蜻M(jìn)。主祭官受香，拱舉授。接香生上炷香于爐內(nèi)，又上瓣香。畢，引贊：‘叩首。興?！瘡?fù)位。行二跪六叩首禮，各官俱隨行禮，興。通唱：‘奠帛。行初獻(xiàn)禮?！潱骸劮e慶公、積慶公夫人神位前立?！潱骸?。叩首。奠帛?！醪蜻M(jìn)，主祭官受帛，拱舉授。接帛生獻(xiàn)。引贊：‘獻(xiàn)爵?！瘓?zhí)爵生跪進(jìn)，主祭官受爵，拱舉授。接爵生獻(xiàn)。畢，引贊：‘詣讀祝位?！骷拦僭勛x祝位立。讀讀祝生至祝案前。拜仁祝版立于案左。引贊：‘跪?！骷拦?、陪祭官、讀祝生俱跪。引贊：‘讀祝文?！x祝生讀祝畢，捧祝版仍供案上。引贊：‘行三叩首禮?！鞴倬阈腥凳锥Y。興。復(fù)位。通唱：‘行亞獻(xiàn)禮?！d初獻(xiàn)禮同。（不讀祝、獻(xiàn)帛）。復(fù)位。通唱：‘行終獻(xiàn)禮?！c亞獻(xiàn)禮同。復(fù)位。通唱：‘徹饌。送神?！骷拦?、陪祭官俱行二跪六叩首禮。通唱：‘讀祝者捧祝，執(zhí)帛者捧帛，各詣燎位?！x祝生捧祝，執(zhí)帛生捧帛，祝文在前，帛次之，俱送至燎位。主祭官旁立，候祝帛過，仍復(fù)位立。通唱：‘望燎?！骷拦僭勍俏涣?。祝帛焚半，引贊：‘禮畢。退班?！盵59]

道光《屏南縣志》祭祀天后父母的儀注記載與道光《建陽(yáng)縣志》中有關(guān)祭祀天后儀注記載進(jìn)行比較，可以看到祭祀天后與祭祀天后父母的程序大致相同。[60]但祭祀等級(jí)上，天后父母通常要低于天后。光緒《長(zhǎng)汀縣志》記載祭祀天后父母“儀注，前殿與文昌祠同。后殿與前殿同。但迎神送神僅二跪六叩而已?！盵61]光緒《臨高縣志》記載祭祀天后父母“承祭官行一跪六叩禮”。[62]

五、結(jié)語(yǔ)

通過考察清政府崇祀天后父母政策措施，可得出以下結(jié)論：

由清代官員士紳三次疏請(qǐng)加封天后父母可見，清代由于在對(duì)臺(tái)軍事斗爭(zhēng)、冊(cè)封使出使琉球、反抗外國(guó)侵略斗爭(zhēng)等活動(dòng)中，官紳極力宣揚(yáng)天后的靈驗(yàn)效順，為酬謝天后護(hù)佑，官員士紳向皇帝奏請(qǐng)追封天后父母。清政府出于懷柔、祈福保安目的，對(duì)天后父母進(jìn)行敕封。嘉慶六年（1801），封天后父母積慶公、積慶夫人，道光二十三年（1843）追封衍澤二字。

嘉慶六年（1801），清廷下旨要求安設(shè)天后父母神牌于天后宮后殿，但并非所有天后宮都建有后殿。許多沒有后殿的天后宮并未及時(shí)增修。地方官員往往采取變通的措施開展祭祀。但沒有殿宇供奉天后父母神牌畢竟不符合體制，一些地方官員發(fā)起、主持修建，得到地方士紳民眾積極配合。嘉慶至光緒年間，一些地區(qū)增建了專門祭祀天后父母的祠宇。這些祠宇，或是天后宮后殿，或是修建在天后宮附近，成為天后宮建筑的重要組成部分之一。

從嘉慶年間起，許多地方在官方祭祀天后當(dāng)日，也同時(shí)祭祀天后父母，并逐漸有了相對(duì)固定的祭祀日期、祭品、祭文、儀注，祭祀天后與祭祀天后父母的程序相近。祭祀天后父母等級(jí)低于祭祀天后。

從相關(guān)文獻(xiàn)記載、宮廟遺存來(lái)看，修建殿宇、開展祭祀天后父母活動(dòng)，在福建地區(qū)得到廣泛推行?；掠稳珖?guó)各地的福建籍官員、福建商人參與到相關(guān)活動(dòng)，反映作為媽祖文化發(fā)源地的福建，對(duì)媽祖文化的推崇。

清政府崇祀天后父母也與弘揚(yáng)孝道的教化目的密切相關(guān)。嘉慶年間福建連江士紳林占芳便明確指出：“追崇天后圣母先廟為積慶公，妣為積慶夫人，詔郡邑應(yīng)行秩祀處所增設(shè)神牌，祀以牢醴。非獨(dú)禮告懷柔，亦義取廣孝也?！盵63]孝道是媽祖文化的重要元素。明代以來(lái)，天后孝女形象逐漸突顯，明清時(shí)期廣泛流傳的“機(jī)上救親”的傳說(shuō)故事充分體現(xiàn)媽祖孝道。李鼎元在奏請(qǐng)崇祀天后父母時(shí)，提到天后系孝女成神，通過在后殿崇祀天后父母，以表達(dá)天后孝心。祭祀天后父母的祭文中，也強(qiáng)調(diào)天后的孝道。

注釋：

[1]黃國(guó)華：《媽祖父母與封號(hào)之史料考》，《中華媽祖》2011年第1期。

[2]盧金城：《孝悌是媽祖精神的重要內(nèi)涵》，《中華媽祖》2007年第4期。

[3]姜家君：《媽祖與儒家的孝道思想》，《文學(xué)教育?中旬版》2009年第5期。

[4]潘真進(jìn)：《媽祖精神之孝悌觀念》，《中華媽祖》2011年第4期。

[5]李志英：《從天后宮到林孝女祠——國(guó)民政府宗教政策之靈活性探究》，《中外無(wú)神論研究》2015年第2期。

[6]《天妃顯圣錄?歷朝褒封致祭詔誥》，南投：臺(tái)灣文獻(xiàn)委員會(huì)，1996年，第13～14頁(yè)?！秲?nèi)閣抄錄禮部尚書賴都等為天后神功顯著請(qǐng)追封先代事題本（雍正四年三月二十九）》，載中國(guó)第一歷史檔案館、湄洲媽祖祖廟董事會(huì)、湄洲媽祖文化研究中心、莆田市歸國(guó)華僑聯(lián)合會(huì)：《清代媽祖檔案史料匯編》，北京：中國(guó)檔案出版社，2003年版，第8～9頁(yè)。

[7][8][9]（清）李鼎元著，韋建培校點(diǎn)：《使琉球記》，西安：陜西師范大學(xué)出版社，1992年，第12～13頁(yè)，第72頁(yè)，第185頁(yè)。

[10]《軍機(jī)處錄內(nèi)閣中書李鼎元為吁請(qǐng)加封天后父母事奏折》，載中國(guó)第一歷史檔案館、湄洲媽祖祖廟董事會(huì)、湄洲媽祖文化研究中心、莆田市歸國(guó)華僑聯(lián)合會(huì)：《清代媽祖檔案史料匯編》，北京：中國(guó)檔案出版社，2003年，第163～166頁(yè)。

[11]《嘉慶大清會(huì)典事例》，載媽祖文獻(xiàn)整理與研究叢刊編纂委員會(huì)編：《媽祖文獻(xiàn)整理與研究叢刊》第2輯13冊(cè)，福州：海峽文藝出版社，2017年，第37-38頁(yè)。

[12]《一六七、浙江巡撫劉韻珂奏請(qǐng)追封省城及海鹽縣等處神靈折》（道光二十三年六月十九日），載中國(guó)第一歷史檔案館編：《鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)檔案史料》第7冊(cè)，天津：天津古籍出版社，1992年，第206-208頁(yè)。

[13]（道光）《龍門縣志》卷六《壇廟》，清咸豐元年刻本。

[14]（同治）《瀏陽(yáng)縣志》卷十《祀典》，清同治十二年刻本。

[15]（同治）《上海縣志》卷十，清同治十一年刊本。

[16]（民國(guó)）《霞浦縣志》卷二十四《祠祀》，民國(guó)十八年鉛印本。

[17]《嘉慶大清會(huì)典事例》，載媽祖文獻(xiàn)整理與研究叢刊編纂委員會(huì)編：《媽祖文獻(xiàn)整理與研究叢刊》第2輯13冊(cè)，福州：海峽文藝出版社，2017年，第37～38頁(yè)。

[18]（咸豐）《續(xù)修噶瑪蘭廳志》卷三中《祀典?天后祭典》，清咸豐二年續(xù)修刻本。

[19]（嘉慶）《連江縣志》卷四《壇廟》，清嘉慶十年刻本。

[20]（同治）《安?？h志》卷十六《秩祀》，清同治八年刻本。

[21]（光緒）《重修華亭縣志》卷六《祠祀》，清光緒四年刊本。

[22]（民國(guó)）《南平縣志》《祠祀志》第二十，民國(guó)十年鉛印本。

[23]（民國(guó)）《宿松縣志》卷九《民族志?典禮》，民國(guó)十年刊本。

[24]（清）馬夔陛：《敕封天后圣母三代歷圣殿宇肇建碑記》，載蔣維錟，鄭麗航：《媽祖文獻(xiàn)史料匯編》第一輯《碑記卷》，北京：中國(guó)檔案出版社，2007年，第238頁(yè)。

[25]（道光）《龍巖州志》卷二《規(guī)建志?壇廟》，清光緒十六年重刊本。

[26]（同治）《新建縣志》卷二十二《禋祀》，清同治十年刻本。

[27]（光緒）《東川府續(xù)志》卷一《典祀》，清光緒二十三年刻本。

[28]《增祀天后廟后殿記》，載陳邦津主編：《道教在潮陽(yáng)》，汕頭：汕頭大學(xué)出版社，2017年，第159～160頁(yè)。

[29]（嘉慶）《連江縣志》卷四《壇廟》，清嘉慶十年刻本。

[30]（民國(guó)）《永定縣志》卷十四《祠祀志》，民國(guó)三十八年石印本。

[31]（民國(guó)）《建寧縣志》卷六《祀典》，民國(guó)八年鉛印本。

[32]（嘉慶）《永善縣志略》卷二《重建天后宮勸捐序》，清嘉慶八年修，鈔本。

[33]（清）馬夔陛：《敕封天后圣母三代歷圣殿宇肇建碑記》，載蔣維錟，鄭麗航：《媽祖文獻(xiàn)史料匯編（第一輯?碑記卷）》，北京：中國(guó)檔案出版社，2007年，第238頁(yè)。

[34]（道光）《莆田縣志稿》不分卷，稿鈔本。

[35]（清）徐慶超：《天后宮三代祠碑記》，載蔣維錟，鄭麗航：《媽祖文獻(xiàn)史料匯編》第一輯《碑記卷》，北京：中國(guó)檔案出版社，2007年，第267～268頁(yè)。

[36]蔣維錟、鄭麗航輯纂：《媽祖文獻(xiàn)史料匯編》第一輯《碑記卷·無(wú)題碣》，北京：中國(guó)檔案出版社，2007年，第365頁(yè)。

[37]（清）丁立中：《先考松生府君年譜》《重修天后宮》，清光緒宜堂類編本。

[38]（同治）《樂昌縣志》卷五《群祀》，清同治十年刊本。

[39]（道光）《晉江縣志》卷十五《祀典志》，清鈔本。

[40]（民國(guó)）《宿松縣志》卷九《民族志?典禮》，民國(guó)十年刊本。

[41]（民國(guó)）《尤溪縣志》卷四《祀典》，民國(guó)十六年刊本。

[42]（民國(guó)）《海康縣續(xù)志》卷六《壇廟?廟》，民國(guó)二十七年鉛印本。

[43][46]（清）黃許桂主修，（清）曾泮水纂輯，平和縣地方志編纂委員會(huì)點(diǎn)校，福建省地方志編纂委員會(huì)整理：道光《平和縣志》，廈門：廈門大學(xué)出版社，2008年，第127頁(yè)，第127頁(yè)。

[44]（道光）《龍巖州志》卷五《典禮志》，清光緒十六年重刊本。

[45]（清）董鐘驥，陳天樞纂：《寧洋縣志》卷三《建置志?壇廟》（同治十三年（1874）修），《中國(guó)方志叢書》影印光緒元年刊本。

[47]（道光）《屏南縣志·祀典》，稿鈔本。

[48]（道光）《政和縣志》卷五《典禮》，清道光十三年刻本。

[49]（民國(guó)）《寧化縣志》卷十二《祠祀志》，民國(guó)十五年鉛印本。

[50]（清）張?chǎng)胄?；顏艷紅，賴青壽點(diǎn)校：咸豐《文昌縣志（上）》卷五《經(jīng)政志》，海口：海南出版社，2003年，第191頁(yè)。

[51]（光緒）《長(zhǎng)汀縣志》卷十二《祀典》，清光緒五年刊本。

[52]（道光）《莆田縣志稿》《祀典》，稿鈔本。

[53]（道光）《莆田縣志稿》《田賦》，稿鈔本。

[54]（光緒）《臨高縣志》卷五《建置?祀典》，清光緒十八年刊本。

[55]（清）張?chǎng)胄?；顏艷紅，賴青壽點(diǎn)校：咸豐《文昌縣志（上）》卷五《經(jīng)政志》，海口：海南出版社，2003年，第191頁(yè)。

[56]（民國(guó)）《文昌縣志》卷五《經(jīng)政志?祀典》，民國(guó)九年刻本。

[57]（道光）《建陽(yáng)縣志》卷七《典禮志二》，鈔本。

[58]（道光）《屏南縣志》《祀典》，稿鈔本。

[59]（道光）《建陽(yáng)縣志》卷七《典禮志》，鈔本。

[60]（光緒）《長(zhǎng)汀縣志》卷十二《祀典》，清光緒五年刊本。

[61]（清）聶緝慶、（清）張廷主修，（清）桂文熾、（清）汪瑔纂修：光緒《臨高縣志》，?？冢汉Ｄ铣霭嫔?，2004年，第136～137頁(yè)。

[62]（嘉慶）《連江縣志》卷四《壇廟》，清嘉慶十年刻本。