徐銘 何嶺

文通過(guò)對(duì)1978年至2019年間專注研究中國(guó)民歌傳承的期刊類文章的梳理、歸納與總結(jié)，試圖厘清中國(guó)民歌傳承概貌，并對(duì)中國(guó)民歌傳承模式作梳理總結(jié)，探索中國(guó)民歌傳承研究的新路徑。

本文所指“中國(guó)民歌”是具有口頭性、地域性、集體性，具有鮮明中華民族風(fēng)格與地方色彩的歌曲。民歌傳承強(qiáng)調(diào)縱向，傳播強(qiáng)調(diào)橫向，傳承也可看作一種縱向的傳播①，而傳播經(jīng)過(guò)時(shí)間的積淀，可形成傳承。本文所指的“民歌傳承”，是指基于對(duì)以中華文化基因、文化意識(shí)、集體記憶與民族精神為基礎(chǔ)的民歌傳承、傳播事項(xiàng)。1978年起，民歌研究類的文章出現(xiàn)井噴②，民歌傳承研究類的文章數(shù)量也相應(yīng)增多。

一、1978至2019年專注研究中國(guó)民歌

傳承的期刊類文章數(shù)量統(tǒng)計(jì)

通過(guò)“中國(guó)知網(wǎng)”與“中國(guó)音樂(lè)大典（文論篇）”數(shù)據(jù)庫(kù)③的“民歌”與“傳承”、“民歌”與“非遺”等相關(guān)詞匯的復(fù)合搜索，并結(jié)合人工篩選，1978年至2019年間專注研究中國(guó)民歌傳承期刊類文章約有1336篇（見(jiàn)表1）。

通過(guò)統(tǒng)計(jì)可以看出，第一階段，1978至1999的22年間，專注研究民歌傳承類的文章僅29篇，占兩個(gè)階段總文章量的2%。而第二階段，2000至2019的20年間，得益于國(guó)家的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作④的進(jìn)行，文章數(shù)量逐漸增多并豐富起來(lái)，共占了兩個(gè)階段總文章量的98%。

此階段文章數(shù)量有很大提升，在繼承第一階段研究成果的同時(shí)，研究的深度、廣度上都有了明顯拓展：由于大量民歌傳承活動(dòng)的發(fā)生，新的傳承現(xiàn)象、名詞的出現(xiàn)，國(guó)家對(duì)民歌傳承工作的重視，從深度上看，促使學(xué)術(shù)界對(duì)民歌傳承進(jìn)行較深入的共時(shí)性與歷時(shí)性的理論梳理與總結(jié)，進(jìn)行深入的實(shí)地考察;從廣度上看，針對(duì)民歌數(shù)字化、數(shù)據(jù)庫(kù)、博物館傳承、民歌商業(yè)化傳承、民歌的媒介（唱片、電視、網(wǎng)絡(luò)等）傳承等現(xiàn)象也展開(kāi)了一系列的研究。同時(shí)，在研究方法上也有了拓展，如運(yùn)用民族音樂(lè)學(xué)將民歌傳承視為一種音樂(lè)文化現(xiàn)象予以研究，又如運(yùn)用音樂(lè)傳播學(xué)對(duì)民歌的傳承傳播展開(kāi)研究等。民歌傳承的研究由此進(jìn)入了一個(gè)新的歷史階段。

二、1978至2019年研究中國(guó)民歌

傳承的期刊類文章內(nèi)容

（一）民歌傳承理論

分為共時(shí)與歷時(shí)二類。共時(shí)類研究中，樊祖蔭的《為民歌正名——兼談民歌的傳承、傳播與發(fā)展》⑤針對(duì)民歌外延擴(kuò)大，使用時(shí)界定有所不清的情況，為民歌進(jìn)行了定義，并闡述了傳承與傳播的關(guān)系，明確了對(duì)民歌發(fā)展與創(chuàng)新的態(tài)度，認(rèn)為“在不同的階段、不同的領(lǐng)域、可以強(qiáng)調(diào)傳承或發(fā)展各自的側(cè)面，但總體說(shuō)來(lái)，二者是并行不悖的”。而伍國(guó)棟的《原生態(tài)民歌保護(hù)的“生態(tài)群落”觀》⑥一文則指出“非遺”保護(hù)應(yīng)當(dāng)重點(diǎn)關(guān)注“原生態(tài)環(huán)境傳承機(jī)制”方，而“次生態(tài)環(huán)境”（包括“旅游景區(qū)環(huán)境”“舞臺(tái)傳媒環(huán)境”及“學(xué)校教育環(huán)境”）也不可或缺，另指出傳承的重點(diǎn)是“傳承人”的生存狀態(tài)。楊民康《從云南民歌發(fā)展現(xiàn)狀看其傳播方式與空間范圍》⑦一文則談到了民歌傳承、傳播與地域的關(guān)系，認(rèn)為某較閉塞的地域民歌的傳承因素更多，當(dāng)封閉環(huán)境得到改善時(shí)傳播因素更明顯。喬建中《“原生態(tài)”民歌的舞臺(tái)化實(shí)踐與“非遺”保護(hù)——在“中國(guó)原生態(tài)民歌盛典”學(xué)術(shù)研討會(huì)上的發(fā)言》⑧一文則談到民歌被舞臺(tái)“格式化”，即興性受到影響，演唱曲目、風(fēng)格相對(duì)固化，演唱方言變?yōu)槠胀ㄔ挼痊F(xiàn)象，在肯定“非遺”工作使民歌傳承逐步復(fù)興的同時(shí)，強(qiáng)調(diào)注意保護(hù)民歌的“真技”“真性”“真品”。上述文章對(duì)民歌的定義、傳承與傳播關(guān)系、傳承傳播層次及傳承的特性等方面做了較深入的理論探討與總結(jié)。

歷時(shí)性研究梳理了從古至今，政府、學(xué)者對(duì)民歌的傳承工作。如喬建中《20世紀(jì)中國(guó)民歌復(fù)興運(yùn)動(dòng)與陜北民歌的新生》⑨一文梳理了中國(guó)歷史上的五次民歌記錄整理活動(dòng)，指出20世紀(jì)至21世紀(jì)初是中國(guó)民歌文化史上的“復(fù)興時(shí)代”。樊祖蔭、趙曉楠《20世紀(jì)的漢族民歌研究》⑩一文統(tǒng)計(jì)并梳理了20世紀(jì)漢族民歌（傍及少數(shù)民族民歌）的研究狀況。而金橋的《跨越世紀(jì)的田野之歌——1967年臺(tái)灣“民歌采集運(yùn)動(dòng)”始末及其影響》？輥？輯？訛則闡述了20世紀(jì)60年代，臺(tái)灣民歌的采集活動(dòng)，以及這次民歌采集活動(dòng)對(duì)后來(lái)臺(tái)灣音樂(lè)造成的深遠(yuǎn)影響。

（二）中國(guó)民歌傳承的個(gè)案研究

此類文章雖不乏泛泛而談之作，但仍有不少是建立在較詳細(xì)的田野考察基礎(chǔ)之上，有的文章還體現(xiàn)出了一定的理論深度。

在以本土活態(tài)傳承為主的個(gè)案研究中，項(xiàng)陽(yáng)《民歌認(rèn)識(shí)續(xù)論——對(duì)花兒等歌種創(chuàng)承機(jī)制的相關(guān)思考》？輥？輰？訛提出了創(chuàng)承機(jī)制，指出“應(yīng)重視花兒在民間創(chuàng)承機(jī)制的把握，努力改變創(chuàng)作與演唱分離的狀況”。而李延紅《“國(guó)家在場(chǎng)”與侗族嘎老的鄉(xiāng)村傳承——以貴州省黎平縣“十洞”地區(qū)兩個(gè)侗寨為例》？輥？輱？訛對(duì)比了貴州黎平兩個(gè)侗族村寨巖洞、坑洞嘎老（侗族大歌）的傳承狀況，前者長(zhǎng)期處于“國(guó)家在場(chǎng)”的影響之下，受“國(guó)家‘非遺’政策、地方行政權(quán)力、文化精英與權(quán)威等諸多社會(huì)力量干預(yù)，與侗人社群協(xié)作，獲得重建與繁榮，而后者“國(guó)家與外界力量相對(duì)缺席”“主要依靠民間力量‘自然’傳承”。

楊殿斛《復(fù)興的山歌——兼談少數(shù)民族音樂(lè)高校傳承》？輥？輲？訛提到貴州山歌的復(fù)興主要體現(xiàn)在“原生態(tài)”歌唱比賽、民間婚喪嫁娶與祝壽賀房歌唱以及光碟傳唱等方式上。王凌雨、朱群《世界城市建設(shè)視角下的北京民歌保護(hù)研究》？輥？輳？訛則指出，作為國(guó)際化的大都市，從近年來(lái)國(guó)內(nèi)組織的原生態(tài)民歌活動(dòng)看，北京民歌基本處于“缺席狀態(tài)”。這兩篇文章分別談到邊遠(yuǎn)地區(qū)與國(guó)際大都市的民歌傳承，一個(gè)“復(fù)興”，一個(gè)“缺席”，令人深思。

另外，活態(tài)傳承個(gè)案研究還出現(xiàn)了少量關(guān)于移民音樂(lè)的研究，如趙塔里木《中亞?wèn)|干民歌的傳承方式》？輥？輴？訛指出“中亞?wèn)|干人是19世紀(jì)末抗清起義失敗后遷入中亞俄屬地區(qū)的中國(guó)西北回民”，東干民歌的保存主要通過(guò)社會(huì)傳承的途徑得以實(shí)現(xiàn)。并結(jié)合音樂(lè)形態(tài)的具體分析，指出由于東干人長(zhǎng)期離開(kāi)母體文化，民歌傳承過(guò)程中出現(xiàn)了一些保存聲音外殼而丟失詞義的現(xiàn)象。

民歌傳承人研究文章除對(duì)傳承人簡(jiǎn)單介紹外，出現(xiàn)了訪談、口述史及較深入研究類文章：如臧曉曦《壯族女性與民歌傳承———歌手黃榆婷口述史》？輥？輵？訛、趙建斌《〈那是個(gè)誰(shuí)〉是我們編寫(xiě)的——山西省保德民歌傳承人楊仲清口述史論》？輥？輶？訛、劉曉敏《內(nèi)蒙古烏拉特前旗爬山調(diào)傳承人及其演述活動(dòng)的田野調(diào)查》？輥？輷？訛、楊曉《南侗“歌師”述論——小黃侗寨的民族音樂(lè)學(xué)個(gè)案研究》？輦？輮？訛。

民歌學(xué)校教育傳承文章分為兩類：民歌社會(huì)音樂(lè)教育和專業(yè)音樂(lè)教育類。貴州省榕江縣文化館藝研室的《弘揚(yáng)侗族音樂(lè)文化的新路子——侗歌進(jìn)課堂實(shí)驗(yàn)調(diào)查報(bào)告》？輦？輯？訛、藍(lán)雪霏的《勇敢的接力者——臺(tái)灣屏東縣泰武小學(xué)排灣族民歌文化教育探訪錄》？輦？輰？訛等文介紹并探討了民歌的社會(huì)教育問(wèn)題;張?zhí)焱摹秾?duì)話“原生”與傳承“母語(yǔ)”——“原生民歌的傳承與研究”課程略述》？輦？輱？訛、韓再紅《合唱課中的地域民歌傳承 ——以山西師大音樂(lè)學(xué)院山西民歌合唱教學(xué)為例》？輦？輲？訛通拉嘎的《蒙古族長(zhǎng)調(diào)民歌演唱大專班調(diào)查報(bào)告》？輦？輳？訛則研究了民歌專業(yè)音樂(lè)教育的情況。

此外關(guān)于博物館和數(shù)據(jù)庫(kù)建設(shè)與民歌傳承的文章有柳琳的《陜北民歌有新家——陜北民歌博物館首屆學(xué)術(shù)研討會(huì)綜述》？輦？輴？訛、馬東霞的《關(guān)于高校專題數(shù)據(jù)庫(kù)之建設(shè)——以西安音樂(lè)學(xué)院陜北民歌特色數(shù)據(jù)庫(kù)為例》？輦？輵？訛。民歌舞臺(tái)化、學(xué)術(shù)化傳承文章有徐天祥的《中國(guó)民歌何處去？——第二屆中國(guó)南北民歌擂臺(tái)賽學(xué)術(shù)研討會(huì)綜述》？輦？輶？訛。商業(yè)化傳承文章有楊民康《侗族大歌：該聽(tīng)誰(shuí)？誰(shuí)來(lái)聽(tīng)？聽(tīng)什么？——從侗族大歌“北漂”京城酒吧想到的》？輦？輷？訛等。

針對(duì)民歌傳承中出現(xiàn)的問(wèn)題，還出現(xiàn)了一些反思性的文章，主要涉及三方面。

其一，對(duì)民歌“舞臺(tái)化”傳承的反思，強(qiáng)調(diào)了保護(hù)民歌原有傳承方式、機(jī)制及生態(tài)的重要性：肖璇的《“花兒”與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)》？輧？輮？訛、項(xiàng)陽(yáng)的《民歌認(rèn)知續(xù)論——對(duì)花兒等歌種創(chuàng)承機(jī)制的相關(guān)思考》？輧？輯？訛、伍國(guó)棟的《原生態(tài)民歌保護(hù)的“生態(tài)群落”觀》？輧？輰？訛、喬建中的《“原生態(tài)”民歌的舞臺(tái)化實(shí)踐與“非遺”保護(hù)——在“中國(guó)原生態(tài)民歌盛典”學(xué)術(shù)研討會(huì)上的發(fā)言》？輧？輱？訛等文。

其二，對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)機(jī)制的反思，為我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)機(jī)制獻(xiàn)策，見(jiàn)劉大堅(jiān)的《基于惠東漁歌樣本的“非遺”保護(hù)機(jī)制研究》？輧？輲？訛。

其三，對(duì)民歌商業(yè)化傳承的反思，如楊民康在《侗族大歌：該聽(tīng)誰(shuí)？誰(shuí)來(lái)聽(tīng)？ 聽(tīng)什么？ ——從侗族大歌“北漂”京城酒吧想到的》？輧？輳？訛談到商業(yè)化使得侗歌“產(chǎn)出各種具有不同審美、娛樂(lè)價(jià)值的音樂(lè)文化產(chǎn)品”，然而卻也使“其原生的族性、地域性文化品質(zhì)被逐層消減乃至佚失殆盡，其中的泡沫效應(yīng)和虛擬價(jià)值也會(huì)一再地得到增長(zhǎng)”。

三、中國(guó)民歌傳承過(guò)程模式考究

通過(guò)1978至2019年專注民歌傳承研究期刊類文章的內(nèi)容的梳理與總結(jié)，本文進(jìn)一步探索概括民歌的傳承過(guò)程模式：

傳承方形成的合力來(lái)源于三類人：傳承人（民間藝人、民間民歌演唱者），參與傳承者（政府、學(xué)者、商人），沒(méi)有參與傳承的群體（外出打工不演唱家鄉(xiāng)民歌的年輕人以及其他音樂(lè)文化持有者群體）。

傳承方的各個(gè)群體對(duì)民歌傳承產(chǎn)生正向或反向的作用并形成一股合力，通過(guò)不同的傳承媒介作用于受傳方，對(duì)不同的受傳者產(chǎn)生不同的傳承效果。這些傳承效果又綜合反饋給傳承方，影響傳承方的再次傳承。這些傳承過(guò)程不斷循環(huán)，經(jīng)過(guò)時(shí)間積累，形成中國(guó)民歌傳承的不同樣態(tài)與模式。而這些不同的個(gè)案樣貌，合在一起則體現(xiàn)出中國(guó)民歌傳承整體態(tài)勢(shì)。

在整個(gè)傳承傳播事項(xiàng)中，不同的傳承方體現(xiàn)出了不同的傳承心態(tài)：傳承人侗族大歌歌隊(duì)最渴望原樣的傳播、傳承本民族民歌文化。而傳承人侗人吳虹飛為了吸引異文化聽(tīng)眾，在表演節(jié)目單中加入了搖滾表演，酒吧參與商業(yè)運(yùn)作。在表演后的電視臺(tái)采訪中，參與傳承者——民族風(fēng)流行音樂(lè)創(chuàng)作者的態(tài)度更為傾向侗族大歌的調(diào)適，以適應(yīng)局外受眾。此外，媒體、學(xué)者的關(guān)注也成為了影響侗族大歌傳承的力量。這些復(fù)雜的合力影響著侗族大歌的“北漂”活態(tài)傳承。該文作者提到的受傳方主要有歌隊(duì)的親友及北京民歌愛(ài)好者，那么在這一次傳承的過(guò)程中，應(yīng)該是達(dá)到了一定的傳通效果。

而關(guān)于民歌博物館和數(shù)據(jù)庫(kù)建設(shè)，除傳承人參與傳承外（如提供民歌內(nèi)容等），更多地體現(xiàn)出政府、學(xué)者等局外民歌參與傳承者的傳承之力，更多表現(xiàn)為靜態(tài)的，面向局外受傳方的傳承模式。

民歌進(jìn)校園則體現(xiàn)出除傳承人外，學(xué)者參與傳承的樣態(tài)。在傳承過(guò)程中，實(shí)現(xiàn)民歌的活態(tài)傳承尤為重要，因?yàn)閷?shí)現(xiàn)民歌的本土活態(tài)傳承會(huì)使局內(nèi)受傳者再次成為傳承方，參與到傳承的起點(diǎn)，使得民歌傳承的整個(gè)環(huán)鏈處于良性循環(huán)，經(jīng)過(guò)時(shí)間的積累，形成民歌的復(fù)興。

作為中國(guó)民歌參與傳承方，政府的傳承之力、學(xué)者的傳承行為是民歌傳承中的重要組成部分，會(huì)對(duì)民歌的傳承產(chǎn)生影響。因此，我們必須審慎地對(duì)待，繼續(xù)積極地參與到中國(guó)民歌的傳承事業(yè)中，并積極探索更加有利于民歌傳承的道路。

結(jié) 語(yǔ)

從1978年至2019年專注于研究中國(guó)民歌傳承的期刊類文章看出，音樂(lè)學(xué)界對(duì)中國(guó)民歌傳承的研究主要包括對(duì)傳承理論、傳承人、學(xué)校教育傳承、音樂(lè)形態(tài)傳承流變、民歌演唱與傳承、民歌創(chuàng)作與傳承、民歌研究等學(xué)術(shù)活動(dòng)與傳承、歷史上的民歌與傳承、民歌本土活態(tài)傳承、舞臺(tái)化傳承、數(shù)字化、數(shù)據(jù)庫(kù)、博物館類傳承、商業(yè)化傳承傳播、傳播媒介與民歌傳承等方面的研究?jī)?nèi)容。進(jìn)入21世紀(jì)研究數(shù)量有了大幅提升，研究方向在原有內(nèi)容繼續(xù)深入并有了較大拓展。

通過(guò)對(duì)1978年至2019年專注于研究中國(guó)民歌傳承的期刊類文章研究成果的研究，本文對(duì)中國(guó)民歌的傳承模式進(jìn)行了一定的理論思考：民歌傳承各方對(duì)民歌傳承產(chǎn)生正向或反向的作用合力，通過(guò)不同的傳承媒介，作用于不同的受傳者，產(chǎn)生不同的傳承效果，這些傳承效果又反饋給傳承方，影響傳承方的再次傳承。傳承過(guò)程不斷循環(huán)，經(jīng)過(guò)時(shí)間積累，形成中國(guó)民歌傳承不同傳承樣態(tài)，體現(xiàn)出中國(guó)民歌傳承整體樣貌。對(duì)民歌傳承模式的思考也將對(duì)中國(guó)民歌傳承研究的新路徑有所啟示。

在中國(guó)民歌傳承模式環(huán)鏈中，仍有很多的民歌傳承問(wèn)題可以展開(kāi)研究，如針民歌受傳方的研究，關(guān)于民歌傳承媒介的研究，民歌傳承合力的研究，民歌傳承效果的研究，民歌靜態(tài)傳承的研究等等。針對(duì)不同的研究對(duì)象，亦可借鑒不同學(xué)科理論來(lái)展開(kāi)對(duì)更加深入的探索，進(jìn)一步推動(dòng)中國(guó)民歌的復(fù)興。

① 樊祖蔭《為民歌正名 ——兼談民歌的傳承、傳播與發(fā)展》，

《中國(guó)音樂(lè)》2009年第1期，第36—37頁(yè)。

② 樊祖蔭 、趙曉楠《世紀(jì)的漢族民歌研究》，《黃鐘》2005年第1期，第5—6頁(yè)。文中對(duì)音樂(lè)界研究民歌的論文做過(guò)統(tǒng)計(jì)，截止到2000年計(jì)算，1949年前研究民歌論文數(shù)量不到總量的5%，而1949年后的論文數(shù)量則超過(guò)總量的95%。在1966年至1977年間，研究出現(xiàn)了空白，論文數(shù)量為零。而從1978年起，論文開(kāi)始變得豐富起來(lái)，論文數(shù)量也遠(yuǎn)超此前。

③ “《中國(guó)音樂(lè)大典》是集合中國(guó)音樂(lè)各類型資源的權(quán)威性、集成性、數(shù)字化、立體化于一體的浩瀚文化建設(shè)工程”，是中國(guó)音樂(lè)學(xué)院“中國(guó)樂(lè)派高精尖創(chuàng)新中心最重要的理論研究成果”?！啊吨袊?guó)音樂(lè)大典》（文論編）共計(jì)550萬(wàn)字，約六萬(wàn)多信息條目，內(nèi)容包括29種核心期刊及藝術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)所涉及的音樂(lè)類文章，并按照中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)理論、音樂(lè)史學(xué)、音樂(lè)美學(xué)、音樂(lè)教育、音樂(lè)表演等14大類進(jìn)行編目?！币孕煦?、張珊珊《中國(guó)音樂(lè)學(xué)院與人民音樂(lè)出版社在京召開(kāi)“中國(guó)音樂(lè)大典”（文論編）成稿與出版簽約發(fā)布會(huì)》，中國(guó)音樂(lè)學(xué)院官微2020年9月11日。

④ “邁入21世紀(jì)，‘非遺’的學(xué)術(shù)研究 、媒體報(bào)道、保護(hù)活動(dòng)都取得了跨越式的成就。正是在這一階段，‘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)’這一術(shù)語(yǔ)才正式進(jìn)入中國(guó)人的視野，并深深地刻在國(guó)人的心中?！币躁愂缇辍吨袊?guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的歷史進(jìn)程》，《重慶交通大學(xué)學(xué)報(bào)》2014年第2期，第89頁(yè)。

⑤ 樊祖蔭《為民歌正名 ——兼談民歌的傳承、傳播與發(fā)展》，《中國(guó)音樂(lè)》2009年第1期，第35—39頁(yè)。

⑥ 伍國(guó)棟《原生態(tài)民歌保護(hù)的“生態(tài)群落”觀》，《人民音樂(lè)》2012年第1期，第62—64頁(yè)。

⑦ 楊民康《從云南民歌發(fā)展現(xiàn)狀看其傳播方式與空間范圍》，

《音樂(lè)探索》2009年第4期，第24—29頁(yè)。

⑧ 喬建中《“原生態(tài)”民歌的舞臺(tái)化實(shí)踐與“非遺”保護(hù)——在“中國(guó)原生態(tài)民歌盛典”學(xué)術(shù)研討會(huì)上的發(fā)言》，《人民音樂(lè)》

2011年第8期，第47—49頁(yè)。

⑨ 喬建中《20世紀(jì)中國(guó)民歌復(fù)興運(yùn)動(dòng)與陜北民歌的新生》，

《交響》2017年第3期，第5—10頁(yè)。

⑩ 樊祖蔭 、趙曉楠《20世紀(jì)的漢族民歌研究》，《黃鐘》2005年第1期，第3—9頁(yè);第2期，第48—53轉(zhuǎn)124頁(yè);第4期，

第91—97頁(yè);2006年第1期，第96—102頁(yè)。

金橋《跨越世紀(jì)的田野之歌——1967年臺(tái)灣“民歌采集運(yùn)動(dòng)”始末及其影響》，《中國(guó)音樂(lè)學(xué)》2017年第4期，第86—92頁(yè)。

項(xiàng)陽(yáng)《民歌認(rèn)知續(xù)論——對(duì)花兒等歌種創(chuàng)承機(jī)制的相關(guān)思考》，《南京藝術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)》2015年第3期，第67—74頁(yè)。

李延紅《“國(guó)家在場(chǎng)”與侗族嘎老的鄉(xiāng)村傳承——以貴州省 黎平縣“十洞”地區(qū)兩個(gè)侗寨為例》，《中央音樂(lè)學(xué)院學(xué)報(bào)》2015年第1期，第35—45頁(yè)。

楊殿斛《復(fù)興的山歌——兼談少數(shù)民族音樂(lè)高校傳承》，《星海音樂(lè)學(xué)院學(xué)報(bào)》2015年第3期，第52—64頁(yè)。

王凌雨、朱群《世界城市建設(shè)視角下的北京民歌保護(hù)研究》，《中國(guó)音樂(lè)》2010年第3期，第260—265頁(yè)。

趙塔里木《中亞?wèn)|干民歌的傳承方式》，《音樂(lè)研究》2003年第1期，第28—37頁(yè)。

臧曉曦《壯族女性與民歌傳承———歌手黃榆婷口述史》，《柳州師專學(xué)報(bào)》2009年第3期，第7—10頁(yè)。

趙建斌《〈那是個(gè)誰(shuí)〉是我們編寫(xiě)的——山西省保德民歌傳承人楊仲清口述史論》，《山西檔案》2015年第5期，第26—31頁(yè)。

劉曉敏《內(nèi)蒙古烏拉特前旗爬山調(diào)傳承人及其演述活動(dòng)的田野調(diào)查》，《內(nèi)蒙古大學(xué)藝術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)》2015年第2期，第86—90頁(yè)。文中提到“烏拉特前旗文化館的傳習(xí)所有固定教唱、表演時(shí)間，學(xué)習(xí)者與觀眾自愿參加。傳承人會(huì)受邀參加‘事宴’及文化館會(huì)舉辦一些活動(dòng)和演出?！?/p>

楊曉《南侗“歌師”述論——小黃侗寨的民族音樂(lè)學(xué)個(gè)案研究》，《中央音樂(lè)學(xué)院學(xué)報(bào)》2003年第1期，第89—98頁(yè)。

貴州省榕江縣文化館藝研室《弘揚(yáng)侗族音樂(lè)文化的新路 子——侗歌進(jìn)課堂實(shí)驗(yàn)調(diào)查報(bào)告》，《中國(guó)音樂(lè)》2000年第4期，第60—63頁(yè)。

藍(lán)雪霏《勇敢的接力者——臺(tái)灣屏東縣泰武小學(xué)排灣族民歌文化教育探訪錄》，《黃鐘》2015年第2期，第86—91頁(yè)。

張?zhí)焱秾?duì)話“原生”與傳承“母語(yǔ)”——“原生民歌的傳承與研究”課程略述》，《中國(guó)音樂(lè)》2016年第4期，第149—

154頁(yè)。

韓再紅《合唱課中的地域民歌傳承——以山西師大音樂(lè) 學(xué)院山西民歌合唱教學(xué)為例》，《中國(guó)音樂(lè)》2010 年第1期，

第251—255頁(yè)。

通拉嘎《蒙古族長(zhǎng)調(diào)民歌演唱大專班調(diào)查報(bào)告》，《音樂(lè)研究》2003年第3期，第61—65頁(yè)。

柳琳《陜北民歌有新家——陜北民歌博物館首屆學(xué)術(shù)研討會(huì)綜述》，《人民音樂(lè)》2018年第10期，第12—14頁(yè)。

馬東霞《關(guān)于高校專題數(shù)據(jù)庫(kù)之建設(shè)——以西安音樂(lè)學(xué)院陜北民歌特色數(shù)據(jù)庫(kù)為例》，《交響》2014年第4期，第

138—141頁(yè)。

徐天祥《中國(guó)民歌何處去？——第二屆中國(guó)南北民歌擂臺(tái)賽學(xué)術(shù)研討會(huì)綜述》，《音樂(lè)研究》2005年第2期，第124—128頁(yè)。

楊民康《侗族大歌：該聽(tīng)誰(shuí)？誰(shuí)來(lái)聽(tīng)？聽(tīng)什么？——從侗族大歌“北漂”京城酒吧想到的》，《人民音樂(lè)》2013年第3期，

第45—47頁(yè)。

肖璇《“花兒”與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)》，《原生態(tài)民族文化學(xué)刊》2011年第3期，第119—127頁(yè)。

喬建中《“原生態(tài)”民歌的舞臺(tái)化實(shí)踐與“非遺”保護(hù)——在 “中國(guó)原生態(tài)民歌盛典”學(xué)術(shù)研討會(huì)上的發(fā)言》，《人民音樂(lè)》2011年第8期，第47—49頁(yè)。

劉大堅(jiān)《基于惠東漁歌樣本的“非遺”保護(hù)機(jī)制研究》，《人民音樂(lè)》2017年第5期，第39—41頁(yè)。

楊民康《侗族大歌：該聽(tīng)誰(shuí)？誰(shuí)來(lái)聽(tīng)？聽(tīng)什么？——從侗族? ?大歌“北漂”京城酒吧想到的》，《人民音樂(lè)》2013年第3期，第45—47頁(yè)。

“傳通”一詞借鑒了曾遂今《音樂(lè)社會(huì)學(xué)概論——當(dāng)代社會(huì)音樂(lè)生產(chǎn)體系運(yùn)行研究》，北京：文化藝術(shù)出版社1997年版，第194—199頁(yè)中關(guān)于音樂(lè)傳播模式“傳求必通”提法與概念。

徐銘? 博士，中央音樂(lè)學(xué)院音樂(lè)學(xué)研究所博士后

何嶺? 博士，中國(guó)音樂(lè)學(xué)院中國(guó)樂(lè)派高精尖創(chuàng)新中

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（責(zé)任編輯? 劉曉倩）