馬 磊 張 潔

（1.巢湖學(xué)院，安徽 巢湖 238024；2.合肥職業(yè)技術(shù)學(xué)院，安徽 巢湖 238010）

鼓吹樂，是打擊樂與吹奏樂合奏的一種音樂形式，對此，學(xué)界并無異議。異議在于，其源于何時，迄今懸而未決。觀諸異說，焦點在于不同的溯源方法。

一、鼓吹樂樂名溯源

（一）鼓吹樂樂名認(rèn)知差異概述

從樂名著手，循名責(zé)實，追溯鼓吹樂源起，為溯源的基本方法。學(xué)界多依此法，從文獻(xiàn)上溯源至漢班固《漢書·敘傳》：始皇之末，班壹避墜于樓煩，致馬牛羊數(shù)千群。值漢初定，與民無禁。當(dāng)孝恵、髙后時，以財雄邊，出入弋獵，旌旗鼓吹，年百余歲，以壽終[1]4198。不可否認(rèn)，此為“鼓吹”二字的最初出處。劉建昌甚至以此婁煩地處山西，而以山西為“鼓吹樂”發(fā)祥地。項陽研究山西樂戶，亦以為，“鼓吹樂恰恰是起源于山西”[2]201。而楊生枝《樂府詩史》則云：“這里的‘鼓吹’二字并不是指鼓吹曲，而是壯其聲威的‘擊鼓歌吹’的聲稱?！盵3]44此實質(zhì)說明，“鼓吹”并非樂名，而是與“旌旗”同為并列詞組，或只是“鼓”與“吹”二字代表不同樂器的耦合，不應(yīng)視為鼓吹樂樂名之濫觴。可見，對此“鼓吹”，有不同解釋。

（二）班固最初使用“鼓吹樂”本義探尋

對此事關(guān)鼓吹樂源起問題的分歧，在無其他史料佐證下，如何判斷其真實含義，惟先從此二字語境中探尋班固最初使用本義，以觀是否含有“鼓吹樂”樂名之意。顯然，班固《敘傳》此處并非敘說樂名，而是意在彰顯先祖班壹的顯赫。然而，班固敘其家世則以班壹為始祖，歷班孺、班長、班回、班況、班稺，及至其父班彪則達(dá)七世，而此家族延綿年代跨度恰與西漢存續(xù)年代跨度相合，此似乎意在說明，家史尚且有據(jù)可循，何況國史？為顯其《漢書》史料來源有自，以及所敘史實信而有據(jù)的是，其家族發(fā)展與朝廷之間有著密切關(guān)聯(lián)。從“以財雄邊”的班壹到為漢成帝偼伃的班回之女，家族歷四世而為皇室外戚，自此，班固祖輩三兄弟班伯、班斿、班穉由此青云直上。班伯同漢成帝朝夕于金華殿受業(yè)，班斿隨劉向校書中秘，班固祖父班稺則與王莽交好，王莽則“兄事斿而弟畜稺”。而班固之父班彪，博學(xué)好史，吸引時下諸多大學(xué)問家，如楊雄為其家閱書?？停醭錇榘啾氲茏?，而班固更是承襲其父未竟之作《史記后傳》，力圖憑一己之力私下著成?？梢?，班固《漢書》有此成就與其家族不能不有密切關(guān)聯(lián)，究其源，不能不追述班壹，以“出入弋獵，旌旗鼓吹”的出行儀仗壯其“以財雄邊”的聲威，顯其創(chuàng)始家業(yè)之功?？梢?，此“鼓吹”本義確實非指樂名，但不可否認(rèn)，其連同“旌旗”一道指稱禮樂儀仗。就“鼓吹”指代樂隊而言，以“鼓吹”為樂名之濫觴并不為過。

問題在于，班壹之時是否存在鼓吹樂，班固未明言。《漢書》“鼓吹”僅二見：一見于《敘傳》，描述班壹“出入弋獵”場面；另一見于霍光傳，以“鼓吹歌舞，悉奏眾樂”描述祭祀演奏場面[1]2940。令人質(zhì)疑的是，西漢樂府有三大樂[4]16，《漢書·禮樂志》何以未記載鼓吹樂，只記載《安世房中歌》十七章和《郊祀歌》十九章，其中《郊祀歌》十九章還是漢武帝時新作。其《漢書·禮樂志》云：至武帝定郊祀之禮，祠太一于甘泉就干位也，祭后土于汾陰澤中方丘也，乃立樂府。采詩夜誦，有趙代秦楚之謳。以李延年為協(xié)律都尉，多舉司馬相如等數(shù)十人，造為詩賦，略論律呂，以合八音之調(diào)，作十九章之歌[1]1045。實際上，李延年協(xié)律不止這些，還將西域、北狄的外來樂改造為鼓吹曲，此也是班固以鼓吹描寫其先祖出行儀仗的依據(jù)?？梢姡喙滩⒎遣恢拇禈?。

（三）有關(guān)“鼓吹樂名”文獻(xiàn)梳理與辨析

《漢書》司馬相如傳所記司馬相如《子虛賦》，其中所云“摐金鼓，吹鳴籟”之樂，實為鼓吹樂的鼓籟合奏形式。晉崔豹《古今注》記有“司馬相如作《釣竿》之詩”[5]8，此《釣竿》為沈約列入《鐃歌》二十二曲。而班固《西都賦》中“棹女謳，鼓吹震”之“鼓吹”[6]1348，與霍光傳中“鼓吹歌舞”之“鼓吹”，更是直接使用鼓吹樂語詞。最能證實至晚在班固時已確立以“鼓吹”為樂種的是，永平三年（60），漢明帝改大樂為大予樂，以薦之光武之廟而確立漢樂四品，其中第三品黃門鼓吹則為鼓吹樂樂種。時年班固28歲，已開始潛心精研其父所著《史記后傳》，欲就其業(yè)。越二年，即永平五年（62），漢明帝拜班固為蘭臺令史，編修本朝光武帝《世祖本紀(jì)》。由此可推，班固不可能不知確立漢樂四品之事，因為此不只是確立漢樂品類的大事，而是與禮匹配，確立禮樂儀式的大事。何況，建初八年（83），漢章帝拜其弟班超為將兵長史，假鼓吹幢麾。唐李賢對此注曰：“橫吹麾幢，皆大將所有，超非大將，故言假?！盵6]1577可見，此時已確立“鼓吹幢麾”儀仗，作為禮樂制度，應(yīng)與使用者身份地位相匹配，不可逾越。而班超逾越受此殊榮，作為大事載入《東觀漢紀(jì)》，班固焉能不知？而況，此書最初班固參與編寫，正因如此，班固以“旌旗鼓吹”述其先祖“出入弋獵”時，先申說“值漢初定，與民無禁”，以消弭其僭越之嫌。那么，班固明知有僭越之嫌，又何以故用？正如師古注所云，其時“國家不設(shè)衣服車旗之禁”，而他不用此“鼓吹”，難以彰顯先祖“以財雄邊”有類大將軍戍邊那樣威儀顯赫?？梢姡酥小肮拇怠眱H作字本義解難以顯現(xiàn)深意，惟作禮樂儀仗名詞解方能盡顯，由此不能排除此“鼓吹”已內(nèi)涵樂名之義，但亦不能以班固晚出的樂名概念描述前事，而作為溯源的依據(jù)，否則，難免落入循環(huán)論證。因而，確立其是否樂名，不宜以“名”溯源，而要以“實”溯源，關(guān)鍵在于班壹之時是否存在鼓吹樂樂種。

實際上，班壹“出入弋獵，旌旗鼓吹”的發(fā)生，晚至“孝恵、 髙后時”，而樂府早在此前已存在?！稘h書·禮樂志》云：周有“房中樂”，至秦名曰“壽人”。凡樂，樂其所生，禮不忘本。 髙祖樂楚聲，故房中樂楚聲也。孝惠二年（193），使樂府令夏侯寬備其簫管，更名曰《安世樂》[1]1403?？梢?，漢樂府統(tǒng)轄下的三大樂類之一的《安世樂》非始于漢，而是承自秦，甚至可溯至周。而漢初樂府亦是承秦制，班固《漢書·百官公卿表》云：“少府，秦官，掌山海池澤之稅，以給共養(yǎng)，有六丞。屬官有尚書、符節(jié)、太醫(yī)、太官、湯官、導(dǎo)官、樂府。”[1]7311976年，陜西出土的秦編鐘所刻之樂府，亦可為班固記載之佐證。司馬遷《史記》亦可證此。其不僅記載漢惠帝置劉邦《大風(fēng)歌》于樂府習(xí)常肄舊，而且還延及漢文帝、漢景帝。由此可知，樂府上溯至秦，下直至漢武帝，從未中斷?！妒酚洝窌吩疲?髙祖過沛，詩三侯之章，令小兒歌之。 髙祖崩，令沛得以四時歌舞宗廟。孝惠、孝文、孝景無所増更，于樂府習(xí)常肄舊而已[7]1177。至于漢初樂府是否承秦制亦有“鼓吹”樂樂種，還得從溯源鼓吹樂樂種起始。

二、鼓吹樂樂種溯源

可以確定的是，鼓吹樂樂種，至晚在東漢明帝永平三年已確立。然元脫脫《宋史·樂志》認(rèn)為，至魏、晉而下，“始有鼓吹之名”[8]3381。此“始有”非指早有其名的黃門鼓吹，而是特指短簫鐃歌。因為，漢樂四品未以短簫鐃歌為鼓吹樂種，而是與黃門鼓吹分作性質(zhì)不同的兩品。因而，要明晰鼓吹真正涵義，則須溯至漢樂四品，梳理短簫鐃歌如何與黃門鼓吹二合一以獲“鼓吹之名”。

（一）漢樂四品的歷史記載差異

漢樂四品之說，范曄《后漢書》未記載，然其則云此是蔡邕為《東觀漢記》而作的《樂志》內(nèi)容?！稏|觀漢記》成書，非經(jīng)一人，非歷一時。從東漢初班固，到東漢末蔡邕，其間不同時期有不同修者，也可以說是時下人修時下書，延綿整整東漢始終。但可知，其中《志》書為蔡邕統(tǒng)籌。《東觀漢記·樂志》開篇云，“漢樂四品”，然文中前三品皆有編序，一曰，大予樂，二曰，周頌雅樂，三曰，黃門鼓吹，惟第四品未見編序“四曰”，而以“其短簫鐃歌”接黃門鼓吹之下，此“其”或誤指黃門鼓吹，然顯為僅“三品”，此與標(biāo)目“漢樂四品”說不合。南朝梁劉昭注《后漢書》未察此疏漏，引文同此。然自唐魏征《隋書》以降，皆欲補此疏漏，故皆曰引蔡邕《禮樂志》，辟“短簫鐃歌”為第四品，以編序“四曰”配“四品”，而引文有所不同。如元郝經(jīng)《續(xù)后漢書·禮樂》引蔡邕《樂志》曰：漢樂四品：一曰大予樂典，郊廟、上陵殿諸食舉之樂：二曰周頌雅樂典，辟雍、饗射六宗社稷之樂；三曰黃門鼔吹，天子所以燕樂群臣；四曰短簫鐃歌，軍樂也[9]555。

（二）鼓吹樂概念內(nèi)涵與外延認(rèn)知的形成階段

盡管諸書所引略有差異，但云漢樂四品皆不誤。惟宋徐天麟《東漢紀(jì)要》引《東觀漢記》，僅更“其”一字，變“其短簫鐃歌”為“四曰短簫鐃歌”。然蔡邕《樂志》原文早已散佚，無從核實。范曄《后漢書》蔡邕傳云，蔡邕“作《靈紀(jì)》及《十意》，又補諸列傳四十二篇，因李傕之亂，湮沒多不存”[6]2007。考《東觀漢記》，《十意》僅存八志，八志中又《朝會志》《天文志》二篇全闕，僅存其目。由此可知，《樂志》出現(xiàn)字句散佚，并不奇怪。正因不同時期對此疏漏有不同認(rèn)識，遂形成對鼓吹概念內(nèi)涵與外延的不同認(rèn)知。大體而言，此認(rèn)知形成歷經(jīng)三階段。

第一階段，晉惠帝時期，崔豹《古今注》或未察此疏漏出于字句散佚，故云：“漢樂有黃門鼓吹，天子所以宴樂群臣。短蕭鐃歌，鼓吹之一章耳，亦以賜有功諸侯。 ”[5]9

第二階段，南北朝時期，沈約歷宋、齊、梁三朝，于南齊永明五年（487）修成《宋書》，其《樂志》云：“鼓吹，蓋短簫鐃哥?！盵10]558此定義鼓吹之樂名，實質(zhì)是合漢樂四品中后兩品黃門鼔吹與短簫鐃歌為一。

第三階段，北宋時期，郭茂倩集樂府詩之大成，而著《樂府詩集》。此《樂府詩集》分樂府詩為十二類，雖將短簫鐃歌也納入第三類“鼓吹曲辭”，也認(rèn)同鼓吹樂為軍樂性質(zhì)，但不認(rèn)同沈約以短簫鐃歌為鼓吹的界定，而認(rèn)為，“黃門鼓吹、短簫鐃歌與橫吹曲，得通名‘鼓吹’”，[11]224從而拓展鼓吹樂外延，但卻未界定內(nèi)涵。

（三）鼓吹樂概念、內(nèi)涵與外延認(rèn)知辨析

橫吹曲，漢無此樂名，最初見于晉崔豹《古今注》記載：橫吹，胡樂也。唐李賢為《后漢書》班超“假鼓吹幢麾”作注，認(rèn)為此“鼓吹”實際是“橫吹”，并認(rèn)為其源自西域，為李延年更造。而宋郭茂倩則認(rèn)為，“橫吹”源自北狄，其《樂府詩集》云：橫吹曲，其始亦謂之鼓吹，馬上奏之，蓋軍中之樂也。北狄諸國，皆馬上作樂，故自漢已來北狄樂總歸鼓吹署。其后分為二部：有簫笳者，為鼓吹，用之朝會、道路，亦以給賜。漢武帝時，南越七郡皆給鼓吹是也?！盵11]309

可見，同為橫吹曲，其來源，有崔豹西域說與郭茂倩北狄說之分。

沈約《宋書·樂志》雖將短簫鐃歌與黃門鼓吹合二為一，但卻將原《鐃歌》二十二曲分一為二，謂前十八曲為短簫鐃歌，后四曲“《務(wù)成》《黃爵》《玄云》《遠(yuǎn)期》”則為騎吹，明云騎吹非鼓吹曲，實則將之排除鼓吹樂之外，故云“此則列于殿庭者為鼓吹，今之從行鼓吹為騎吹，二曲異也?！盵10]559那么，二者為何未論橫吹與騎吹的差異？最為根本的是，黃門鼓吹性質(zhì)是否為軍樂，二者未予說明。實際上，《鐃歌》十八曲性質(zhì)是否為軍樂，尚有異議，何況黃門鼓吹性質(zhì)？盡管郭茂倩沿襲沈約觀點，認(rèn)為《鐃歌》為軍樂，然不可否認(rèn)，《鐃歌》雜有“漢世街陌謠謳”，此為郭茂倩的難題，亦是引發(fā)后世多有異議的根源。如馬端臨《文獻(xiàn)通考》云：“至于《短簫鐃歌》，史雖以為軍中之樂，多敘戰(zhàn)陣之事，然以其名義考之，若《上之回》，則巡幸之事也；若《上陵》，祭祀之事也；若《朱鷺》，則祥瑞之事也。至《艾如張》《巫山高》《釣竿》篇之屬，則又各指其事而言，非專為戰(zhàn)伐也?！盵12]1241那么，《鐃歌》性質(zhì)尚有爭議，何況比之尤為復(fù)雜的黃門鼓吹性質(zhì)。漢代黃門鼓吹有二類：一為樂人，以侍“天子所以燕樂群臣”。另一為冗從，漢衛(wèi)宏《漢官舊儀》云，“騎吹曰冗從”，其職是為天子“出則騎從，夾乗輿車，居則宿衛(wèi)”[13]3。若云后者鼓吹性質(zhì)尚可屬軍樂，而前者鼓吹性質(zhì)就難以一概而論。如言霍光傳中所云“鼓吹”尚為樂人鼓吹，而司馬相如所描寫“鼓吹”則非黃門鼓吹，理應(yīng)視為民間鼓吹，而難以視之為軍樂。何況，孫尚勇《樂府史研究》還從挽歌起源看樂府起源，尤其李延年改造挽歌立于樂府[14]26，諸如此類，從現(xiàn)今觀點看，無疑皆屬鼓吹樂樂種，但難以視為軍樂。因而，有必要重新審視鼓吹樂性質(zhì)，否則，難以溯源。

三、鼓吹樂本體溯源

（一）鼓吹樂本體釋義及分類方法

鼓吹樂，不外乎音樂樂種之一，與其它樂種一樣，具有音樂一般的“器與樂”二要素，而其與別的樂種不同，只在于器樂的差別而已。因而，判斷其是否鼓吹樂，關(guān)鍵在其器樂本體。郭茂倩已經(jīng)意識到這一點，其《鼓吹曲辭》云：“劉瓛《定軍禮》云：鼓吹未知其始也，漢班壹雄朔野而有之矣。鳴笳以和簫聲，非八音也?！盵11]223故郭茂倩進(jìn)而分析云：鼓自一物，吹自竽、籟之屬，非簫鼓合奏，別為一樂之名也。然則，短簫鐃歌此時未名鼔吹矣。應(yīng)劭《漢鹵簿圖》，唯有騎執(zhí)箛，箛即笳，不云鼓吹[11]223。此為郭茂倩固守傳統(tǒng)以樂器材質(zhì)分類，故有鳴笳非八音，但又無法否認(rèn)經(jīng)李延年更新后的橫吹非為鼓吹樂，此為其難以分判短簫鐃歌、橫吹、騎吹及黃門鼓吹異同的根本原因。歸結(jié)到底，根本原因在于，其缺乏科學(xué)分類的依據(jù)?，F(xiàn)代科學(xué)分類，將樂器分為三大類：打擊樂器，吹奏樂器及絲弦樂器。以打擊樂器與吹奏樂器合奏的音樂形式皆為鼓吹樂，不論二者何種樂器組合。以此觀之，不難分辨鼓吹樂。不僅如此，還可根據(jù)歷史上二者組合形式的先后變化，梳理鼓吹樂本體的傳承與演進(jìn)。因而，追溯鼓吹樂淵源，不能只停留在班固的記載上，應(yīng)該具有更長遠(yuǎn)的眼光，去疏理歷史文獻(xiàn)，追尋考古發(fā)現(xiàn)。

（二）歷史文獻(xiàn)與考古視角下的實證與辨析

從歷史文獻(xiàn)看，依次往前追溯，秦呂不韋《呂氏春秋·侈樂》記載：“凡古圣王之所為，貴樂者，為其樂也。夏桀、殷紂作為侈樂人，皷鐘磬管簫之音，以巨為美，以眾為觀，俶詭殊瑰耳。”[15]112此中“皷鐘磬管簫之音”，乃皷、鐘、磬打擊樂器與管、簫吹奏樂器合奏之音，若此言有據(jù)，豈非早有鼓吹樂之音？只是夏桀為傳說人物，與蔡邕《樂志》所云“軍樂也，黃帝岐伯所作”一樣，不宜作為現(xiàn)實溯源的依據(jù)。《禮記》記載鼓吹樂形式更為古樸，其《明堂位》曰：“土鼓，蕢桴，葦鑰，伊耆氏之樂也。”孔穎達(dá)疏曰：“土鼓者，謂筑土為鼓。蕢桴，以土塊為桴。葦鑰者，謂截葦為鑰，此等是伊耆之樂，魯?shù)糜靡??！盵16]1491此古老的鼓吹樂至魯立國后，尚在使用。《詩經(jīng)》則是對西周現(xiàn)實鼓吹樂的反映，其《鼓鐘》篇云：“鼓鐘欽欽，鼔瑟鼔琴。笙磬同音，以雅以南，以鑰不僭?！盵16]467其中“鼓鐘”再配以“鼓瑟”“笙磬”，相比魯之“土鼓”“蕢桴”，“葦鑰”不知要高配多少?？梢?，當(dāng)時鼓吹樂以不同形式傳布在朝廷與民間。不宜因未見“鼓吹”二字，輕易否定鼓吹樂的存在。

從考古出土發(fā)現(xiàn)，古老文獻(xiàn)記載并非毫無根據(jù)。據(jù)王光祈圖記，打擊樂器三十八種，吹奏樂器十五種[17]149-162，都是根據(jù)現(xiàn)實樂器圖形，而樂器名大都是古代流傳下來，其中更為古老樂器形式在先秦就存在，甚至在遠(yuǎn)古就出現(xiàn)土鼓、木鼓。1980年，在山西襄汾陶寺遺址出土的鼉鼓，已發(fā)展到以陶土為框兩面蒙皮的原始打擊樂器，此時文字尚未形成，不宜因無文字記載而否定其樂器存在的事實。畢竟文字晚于音樂產(chǎn)生。同樣，連綿詞晚于單字，至戰(zhàn)國晚期方出現(xiàn)，不宜因連綿詞晚出而否定先秦存在鼓吹樂。事實上，作為打擊樂器的鼓鐘合奏，在西周時已臻至尊地位，而編鐘、編磬合奏在戰(zhàn)國時更是被儒家視為金聲玉振。因而，很難說其時毫無吹奏樂器與之相配演奏。作為吹奏樂器的骨笛，在河南賈湖遺址出土就達(dá)十八支，至今約8，000年，而鑰、排簫、笙合奏不乏見于先秦文獻(xiàn)。韓非《韓非子·內(nèi)儲說上》云：“齊宣王使人吹竽，必三百人?！盵18]2311978年，湖北隨州曾侯乙墓出土，有編鐘、編磬，有琴、箏、五弦、笙，篪、排簫、瑟，共處墓室，此是否存在合奏之可能。由此可知，難以排除同時期存在鼓吹樂之可能。因而，鼓吹樂溯源不宜止于漢初班壹，亦不宜溯至異域，而應(yīng)考慮立足于本土。

鼓吹樂作為古老且依然活躍于當(dāng)下的樂種，其源頭追溯確有不同方法，觀諸異說，可謂紛呈異彩，但迄今懸而未決。本文從樂名、樂種，音樂本體溯源方法中提出疑義，并從實證上給予析辨，旨在切近鼓吹泉源、追其歷史萍蹤，為鼓吹樂傳承、創(chuàng)新發(fā)展確立“本始”參考。