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日本東大寺法華堂不空羂索觀音像的中國圖像來源探析—兼論中國早期不空羂索觀音形象

2022-03-16 03:34
藝術(shù)設(shè)計研究 2022年1期
關(guān)鍵詞:觀音菩薩圖像

姚 瑤

從7世紀中期開始,關(guān)于不空羂索觀音的經(jīng)典被頻繁地譯成漢文,其信仰在唐土逐漸盛行,并于8世紀前期傳入日本。與信仰相伴而生的不空羂索觀音形象的圖畫塑造也隨之發(fā)展。遺憾的是,作為不空羂索觀音信仰發(fā)源地的印度,并未發(fā)現(xiàn)早期的確定實例,中國也尚未發(fā)現(xiàn)8世紀中期以前的明確圖像。日本東大寺法華堂(三月堂)的不空羂索觀音像(746年左右)普遍被認為是東亞現(xiàn)存最早的不空羂索觀音圖像。耐人尋味的是,法華堂像與目前已確知的同時期或略晚的中國圖像有所區(qū)別。關(guān)于其圖像來源,日本學(xué)者一般認為是依據(jù)了相關(guān)經(jīng)典中的“如摩醯首羅天”之描述,但是幾乎未提到與中國相關(guān)圖像的關(guān)系。

筆者注意到慧智于天授二年(693)所翻譯的《贊觀世音菩薩頌》中所描述的不空羂索觀音壁畫,以及同時期洛陽龍門石窟東山中出現(xiàn)的多尊八臂菩薩立像,這或許可以為我們揭示中國初期不空羂索觀音圖像的情況。下文將通過相關(guān)經(jīng)典和圖像的比照來探討東大寺法華堂不空羂索觀音像的中國圖像來源,兼論8世紀中期之前的中國早期不空羂索觀音圖像。

一、隋唐不空羂索觀音的相關(guān)經(jīng)典及其中的形象描述

1、經(jīng)典翻譯情況及在日本的流傳

不空羂索觀音相關(guān)漢譯經(jīng)典自6世紀晚期便開始譯出,至唐代翻譯愈盛?,F(xiàn)存直接相關(guān)的譯本(唐末為止)有以下八個:

(1)隋開皇七年(587),沙門阇那崛多譯《不空羂索咒經(jīng)》(1卷),這是中國最早的不空羂索觀音經(jīng)典。

(2)唐顯慶四年(659),玄奘三藏于長安大慈恩寺譯《不空羂索神咒心經(jīng)》(1卷)。

(3)唐長壽二年(693),菩提流志于東都洛陽佛授記寺譯《不空羂索咒心經(jīng)》(1 卷)。

(4)唐長壽二年(693)至神龍二年(706),寶思惟于佛授記寺、天宮寺、福先寺等處,譯《不空羂索陀羅尼自在王咒經(jīng)》(3卷)。

(5)圣歷三年(700),李無諂于佛授記寺譯《不空羂索陀羅尼經(jīng)》(1卷)。

(6)神龍三年至景龍三年(707~709),菩提流志譯《不空羂索神變真言經(jīng)》(30卷)。

(7)唐天寶五年至大歷九年(746~774),不空譯《不空羂索毗盧遮那佛大灌頂光真言》(1卷)。

(8)唐天寶五年至大歷九年(746~774),阿目佉譯《佛說不空羂索陀羅尼儀軌經(jīng)》(2卷)。

可以看出,不空羂索觀音經(jīng)典翻譯最為繁盛的時間集中于武周時期及稍后。關(guān)于其盛行原因,顏娟英認為,高宗武后時期,受朝廷供養(yǎng)的高僧常要為國祈福,會重新翻譯具有靈驗威力的經(jīng)典,例如《金光明經(jīng)》《十一面觀音神咒心經(jīng)》《不空羂索神變真言經(jīng)》等。富安敦指出,當(dāng)不空羂索觀音信仰傳入中土?xí)r,與王權(quán)及轉(zhuǎn)輪圣王觀念相結(jié)合,從而建立了保護佛國的概念。武則天鼓吹不空羂索觀音和其他密教觀音之信仰,旨在借其神力保衛(wèi)國家,鞏固自己的政治地位及政權(quán)的合法性。

另一方面,隨著8世紀初日本遣唐使的再開,中日間的交流愈發(fā)頻繁。唐土的密教信仰之風(fēng)氣也隨之傳入日本。天平四年(733)時《羂索咒》、天平六年(734)時《不空羂索陀羅尼》已經(jīng)分別出現(xiàn)于《正倉院文書》“優(yōu)婆塞貢進文”的頌咒和詠經(jīng)目錄中,說明此時在日本已經(jīng)存在著簡單的不空羂索信仰。而不空羂索觀音等雜密系信仰正式傳入日本應(yīng)該得益于天平七年(735)三月返日的日本僧人玄昉。玄昉于養(yǎng)老元年(717)作為學(xué)問僧隨遣唐使入唐,在唐土約18年,受到唐玄宗賞識,并獲賜等同三品的紫袈裟,天平七年(735)時攜經(jīng)論五千卷和諸佛像返日。這五千余卷經(jīng)論中含有許多雜密系經(jīng)典。從天平八年(736)開始,日本古文獻記載中頻繁地出現(xiàn)不空羂索觀音經(jīng)典,石田茂作對其進行了整理,詳情參見表1。由此可知,至8世紀中期,日本的不空羂索觀音信仰已具備了一定的經(jīng)典教義方面的基礎(chǔ)。

表1:不空羂索相關(guān)經(jīng)典及在日本古文書中出現(xiàn)的時間

2、相關(guān)經(jīng)典中關(guān)于不空羂索形象的描述

雖然不空羂索觀音相關(guān)經(jīng)典早在隋代便已有翻譯,但直至唐代寶思惟的《不空羂索陀羅尼自在王咒經(jīng)》譯出之前,對不空羂索觀音形象的描述都十分簡略,僅知其外形如摩醯首羅天(大自在天),披鹿皮(但阇那崛多譯本中未寫鹿皮)。寶思惟、李無諂譯本中,不空羂索觀音的形象逐漸具體化,可知為三目四臂、立像、冠有化佛、肩披鹿皮。而稍后菩提流志的30卷譯本中,不空羂索觀音的形象變得豐富多樣,基本為坐像,面數(shù)有1、3、11;目數(shù)有三目者,也有未標(biāo)出者;臂數(shù)有 2、4、6、10、18、32者。不一定披有鹿皮。持物中雖經(jīng)??梢娏\索,但也不是必備。具體參見表2。

表2:隋唐經(jīng)典中關(guān)于不空羂索觀音形象的描述

二、日本東大寺法華堂不空羂索觀音像的造型

日本東大寺法華堂不空羂索觀音像(圖1),為法華堂主尊,位于內(nèi)陣須彌壇中央的八角形雙重佛壇上,呈三目八臂的站立姿態(tài)。周圍環(huán)繞有梵天、帝釋天、四天王、二力士等造像,但這些像不全是和主尊同時代的。

圖1:日本東大寺法華堂不空羂索觀音像

主尊像高約3.6米,采用夾纻干漆工藝制造。頭上戴著飾有化佛的寶冠,化佛后方延伸出放射狀的光條。高發(fā)髻,細致地雕出發(fā)絲,并施以紺青色。三目,額頭正中有一只豎著的半睜的眼睛。八條手臂中,由上至下的第一手曲臂,左手執(zhí)蓮花,右手執(zhí)錫杖;其下方的第二手(真手)在胸前合掌,掌間嵌有水晶珠,十分特殊;第三手從真手的下方探出,前臂向斜前下方伸出,手掌向下,天衣掛于雙腕再垂下;第四手位于第三手后方,垂于身側(cè)。第三手和第四手的手指皆有幾根彎曲著,原本手中應(yīng)該有持物,現(xiàn)在僅見左第三手執(zhí)羂索。目前所見的持物皆為后世所補,且不確定是否與此像造立當(dāng)初相同。各手臂都戴有腕釧,胸前佩有飾著華麗唐草紋的項飾,從項飾上垂下三根瓔珞,中央一根垂至裙腳,左右兩根分別在膝蓋附近繞向身后,至背面的腰部。另外,左肩及背面的左半部分覆蓋著不空羂索觀音標(biāo)志性的鹿皮。造像身后是由眾多放射狀的光條所構(gòu)成的光背。

在前文所整理的相關(guān)經(jīng)典中,沒有發(fā)現(xiàn)不空羂索觀音為八臂的描述。既往研究在討論其圖像來源時,學(xué)者們一般認為依循的是不空羂索觀音經(jīng)典中“如摩醯首羅天”(大自在天)”之形容。由鳩摩羅什譯《大智度論》可知,摩醯首羅天“八臂三眼,騎白?!?。但法華堂像呈站立姿勢,未騎白牛,因此與經(jīng)典中的摩醯首羅天形象也不完全相符。

如開頭所述,法華堂像三目八臂呈立姿的形象并不見于目前已知盛、中唐時期的中國不空羂索觀音圖像上。下文將對中國相關(guān)圖像進行討論。

三、敦煌石窟盛唐、中唐時期的不空羂索觀音圖像

中國現(xiàn)存的不空羂索圖像觀音可見于敦煌莫高窟、西千佛洞、安西榆林窟、四川大足石窟等處,時間從盛唐一直持續(xù)到宋代。唐代圖像大多集中于敦煌莫高窟中。根據(jù)彭金章研究,敦煌石窟現(xiàn)存不空羂索觀音經(jīng)變80例,其中盛唐一例,中唐九例,其余皆為中唐以后。最早者為大歷十一年(776)的第148窟北壁龕內(nèi)的不空羂索觀音塑像,這尊像也可以說是中國已知最早的不空羂索觀音形象,但遺憾的是現(xiàn)已不存。公維章根據(jù)其頭光位置,推定原為坐像。

現(xiàn)將彭金章整理盛唐、中唐時期敦煌石窟中的不空羂索觀音圖像摘錄如下:

盛唐:

第148窟(繪塑結(jié)合),北壁帳形龕內(nèi)原塑不空羂索觀音像一身(現(xiàn)已不存)。

中唐:

第117窟,主室東壁門北畫不空羂索觀音經(jīng)變(坐像,六臂,一面二目)。

第129窟,主室東壁門南畫不空羂索觀音經(jīng)變(坐像,八臂,一面二目)(圖2)。

圖2:敦煌莫高窟第129窟,不空羂索觀音

第285窟,甬道南壁畫不空羂索觀音經(jīng)變(坐像,六臂,一面二目)。

第200窟,主室東壁門南畫不空羂索觀音經(jīng)變(坐像,八臂,一面二目)。

第358窟,主室東壁門南畫不空羂索觀音經(jīng)變(坐像,八臂,一面二目)(圖3)。

圖3:敦煌莫高窟第358窟,不空羂索觀音

第361窟,主室東壁門南畫不空羂索觀音經(jīng)變(坐像,八臂,一面二目)。

第384窟,主室南壁龕外東側(cè)畫不空羂索觀音經(jīng)變(坐像,六臂,一面二目)。

西千佛洞第18窟,主室南壁門西畫不空羂索觀音經(jīng)變(坐像,六臂,一面二目)。

由上述可知,敦煌石窟中盛唐、中唐時期的不空羂索觀音大致有以下幾個特征:(1)皆為坐像;(2)六臂或八臂;(3)皆為一面二目;(4)多繪制于窟內(nèi)門口兩側(cè)或是甬道兩壁,從位置上看有著守衛(wèi)窟內(nèi)尊像的功能。值得注意的是,上述敦煌圖像皆為坐像,更近似于菩提流志30卷譯本中的描述。

正如前文所述,敦煌的這些不空羂索觀音圖像與東大寺法華堂像有著較大的區(qū)別:敦煌者為坐像,兩目;法華堂者為立像,三目。二者皆與不空羂索觀音經(jīng)典中所描述的形象不完全相同。考慮到當(dāng)時中日之間密切的交流關(guān)系,且日本的不空羂索信仰來源于中國,筆者認為,當(dāng)時中國在敦煌地區(qū)之外應(yīng)當(dāng)存有法華堂像的來源圖像。下文將把目光轉(zhuǎn)向中原地區(qū)的相關(guān)密教圖像。

四、慧智與《贊觀世音菩薩頌》

中原地區(qū)雖無已確知的不空羂索觀音圖像,但值得注意的是,慧智在長壽二年(693)于洛陽佛授記寺所翻譯的《贊觀世音菩薩頌》(1卷)。頌文段描述了慧智所見的觀音壁畫,“伊尼鹿彩覆其肩”“勝彼摩醯首羅身”。由此可知,壁畫所繪的應(yīng)是不空羂索觀音。據(jù)《宋高僧傳》,慧智(明佺)出生于唐土,乃印度人,婆羅門種,擅長梵語。地婆訶羅、梯云若那、寶思惟等在翻譯經(jīng)典之時,常使慧智檢校梵語。王靜芬指出,慧智所居的洛陽佛授記寺是武后當(dāng)政時期最重要的翻譯中心之一。在693~700年間,此地先后三次譯出了與不空羂索觀音相關(guān)的經(jīng)典(第一節(jié)3、4、5譯本),并且在慧智所譯的頌文中,也確定他曾見過不空羂索觀音像的壁畫,雖不知具體是哪個寺院,但極有可能是在佛授記寺或者其他兩京寺院中?;诖耍欣碛上嘈胖性貐^(qū)的不空羂索觀音圖像在7世紀末時便已經(jīng)出現(xiàn)了,時間遠早于前述敦煌莫高窟大歷十一年(776)第148窟北壁龕像,也早于日本法華堂像。

但意外的是,檢視文獻中所記載唐代兩京地區(qū)寺院中的壁畫及造像,極少出現(xiàn)密教題材。尤其是此時所盛行的各種變化觀音,基本未見其蹤。雖然唐代寺院中多繪有菩薩像,但明確知道尊格者僅有普賢和文殊菩薩。而密教類菩薩,僅知慈恩寺塔下西壁尉遲乙僧所畫的千缽文殊。聯(lián)想到前文中慧智所譯的《贊觀世音菩薩頌》,雖題名中未見不空羂索之名,但由描述可知其所見的壁畫確為不空羂索觀音。因此,或可推測,文獻中所記載的寺院所繪的諸多菩薩中應(yīng)包含了不空羂索觀音,但由于當(dāng)時人將諸種像普遍認為是菩薩,所以未詳細寫明尊格。

那么,中原地區(qū)的不空羂索觀音圖像會存在于哪里呢?雖然兩京地區(qū)留存有一些初唐至中唐的密教類造像,但數(shù)量不多。目前知道的僅有西安寶慶寺造像龕群中的十一面觀音造像和菩薩裝佛像(長安年間),西安安國寺遺址出土的幾尊密教造像(盛、中唐時期),以及洛陽龍門石窟中的一批密教造像。其中,龍門石窟中的幾例八臂菩薩立像引起了筆者的注意。

五、論龍門石窟的八臂菩薩立像為中國初期的不空羂索觀音像

1、龍門石窟的密教造像

龍門石窟的密教造像集中在東山,僅兩例在西山,其時間大多是在武周時期及稍后。具體如下:

(1)東山第2050窟(擂鼓臺南洞),窟內(nèi)壁面有746尊菩薩裝坐佛像;

(2)東山第2062窟(擂鼓臺北洞),正(東)壁為菩薩裝坐佛像(圖4);前壁北側(cè)有一身四臂十一面觀音立像(頭部缺失,現(xiàn)藏于日本倉敷市大原美術(shù)館),南側(cè)有一身八臂菩薩立像(由于受到修復(fù),現(xiàn)在僅能看見四臂)(圖5);

圖4:龍門石窟第2062窟,擂鼓臺北洞正壁主尊

圖5:龍門石窟第2062窟,擂鼓臺北洞前壁南側(cè)八臂菩薩立像

(3)東山第2065龕內(nèi),有一身八臂菩薩立像;

(4)東山第2093龕,正壁為一身菩薩裝坐佛像,南北壁各有10身菩薩裝化佛坐像(南壁殘缺三身,北壁殘缺五身);

(5)東山第2137窟,千手千眼觀音立像一身(一面三目);

(6)東山第2142龕,下層坐佛兩側(cè)各有一身八臂菩薩立像;

(7)東山第2141窟,東壁正中有一身千手觀音(造像不存,僅余身后千手浮雕);

(8)東山第2144窟,窟內(nèi)壁面上有四身戴有腕釧的化佛坐像;

(9)西山第571龕,南壁有一身十一面多臂觀音立像;

(10)西山第1443窟內(nèi)第313龕(靠窟門北側(cè)壁),有一身菩薩裝坐佛像。

這些密教造像大致可以分為兩類,一類是菩薩裝的坐佛像,另一類是變化觀音像。值得注意的是,變化觀音中尤其多見八臂菩薩立像。顏娟英曾指出,擂鼓臺北洞前壁南側(cè)和北洞外壁門口上方淺龕(即第2065龕)內(nèi)的八臂菩薩立像極可能為不空羂索觀音,可惜未進行詳細論述。

慧智與地婆訶羅、寶思惟等人關(guān)系密切,后二者在翻譯經(jīng)典時常將他召為證義。693年前后,以洛陽佛授記寺為中心,菩提流支、寶思惟、李無諂先后在此翻譯了不空羂索觀音相關(guān)經(jīng)典,且慧智的《贊觀世音菩薩頌》也是于佛授記寺所譯出。這些皆反映出此時洛陽地區(qū)不空羂索觀音信仰之繁盛??紤]到佛授記寺位于東都洛陽,不難想見,不空羂索觀音信仰應(yīng)該在這一時期洛陽郊外的龍門石窟造像上有所體現(xiàn)。所以,龍門東山中這些八臂菩薩立像的出現(xiàn)絕非偶然。筆者也贊同顏娟英的觀點,認為這些八臂菩薩立像應(yīng)該為中國初期的不空羂索觀音形象。

但是由于缺少題記銘文,沒有直接證據(jù)可以證明這些八臂菩薩立像的尊格。不過,擂鼓臺北洞中,主尊為菩薩裝佛像,前壁南側(cè)為八臂菩薩立像,這一尊像組合或許為證明這些八臂菩薩立像的尊格提供了線索。

2、擂鼓臺北洞中菩薩裝佛像與八臂菩薩立像的組合

對于龍門擂鼓臺北洞主尊這類戴寶冠和頸飾、臂釧,身著偏袒右肩式袈裟,施觸地印的菩薩裝佛像的尊格,學(xué)界有著多種意見。宮大中、丁明夷、閻文儒、溫玉成、常青等學(xué)者認為是密教尊像大日如來,久野美樹等認為是華嚴經(jīng)主毗盧遮那佛。近年來,李崇峰、山名伸生、肥田路美等學(xué)者認為是“菩提像”或“菩提瑞像”,并且肯定了其中含有雜密性質(zhì)。

值得注意的是山名伸生的研究,他從則天武后與地婆訶羅的角度對擂鼓臺北洞主尊進行了考察,認為武后朝開始出現(xiàn)的戴裝飾施觸地印的佛像與7世紀末以來地婆訶羅的活動有關(guān)。地婆訶羅為中印度僧侶,高宗朝670年后半入唐,在兩京積極進行譯經(jīng)活動,獲得武后的禮遇。據(jù)法藏所集《華嚴經(jīng)傳記》卷一載,垂拱三年(687),地婆訶羅歿于洛陽,被葬于龍門伊水左岸,即擂鼓臺所在的東山。為了紀念他,梁王武三思向武則天諫言設(shè)立了香山寺。門人“修理靈龕”,造“石像七龕”“浮圖八角”。地婆訶羅所譯的《最勝佛頂陀羅尼凈除業(yè)障咒經(jīng)》中反復(fù)說道,若在“菩提像”前誦尊勝陀羅尼,諸罪業(yè)障悉皆消滅,免入惡道,這一功德是僅見于地婆訶羅譯本中的特征。雖然經(jīng)文中并未描述“菩提像”的尊容,但地婆訶羅在印度時正是住在菩提伽耶,而他的埋葬地點龍門東山在武后時期開始出現(xiàn)戴寶冠施觸地印的菩薩裝佛像。山名伸生由此認為,菩提像應(yīng)該出自地婆訶羅所熟知的菩提伽耶本尊像的觸地印佛像,而擂鼓臺北洞主尊表現(xiàn)出的戴寶冠施觸地印的佛像模樣,也是受他的影響。肥田路美也贊同山名的“菩提像”之觀點,并且認為這些像含有濃厚的厄難消除、拔除惡業(yè)、延年益壽等雜密性質(zhì)。

“菩提瑞像”與不空羂索觀音有何關(guān)系呢?在不空羂索觀音相關(guān)經(jīng)典中,宣揚持誦此經(jīng)可得現(xiàn)世二十種功德及臨終八種利益,如除病祛災(zāi)、業(yè)障消除、往生極樂等。這些與前述地婆訶羅譯《最勝佛頂陀羅尼凈除業(yè)障咒經(jīng)》中提到的于“菩提像”前誦尊勝陀羅尼的種種益處一脈相承。因此,擂鼓臺北洞中的這種尊像組合便可以理解了,“菩提像”與不空羂索觀音像(八臂菩薩立像)被安置在同一窟內(nèi),應(yīng)該是由于兩者在經(jīng)典教義方面具有相通性,后者在某種程度上對前者的功能進行了加強。而從位置上來看,略晚一些的敦煌石窟中,不空羂索觀音大多位于窟內(nèi)門口兩側(cè)或是甬道兩壁,這一點與擂鼓臺北洞像也是共通的。

3、八臂不空羂索觀音圖像的出處

擂鼓臺北洞前壁南側(cè)的八臂菩薩立像的時間約在7世紀末,菩提流志的30卷本尚未譯出。因此,若于此時制作不空羂索觀音像的話,可依據(jù)的僅有此前譯本中的外形如摩醯首羅天(大自在天)、冠有化佛、三目四臂、立像、肩披鹿皮(但阇那崛多譯本中未寫鹿皮)等描述。

那么,八臂的不空羂索觀音形象出自何處呢?淺井和春指出了一種可能性,即《不空羂索神咒心經(jīng)》譯者玄奘的孫弟子慧沼《十一面神咒心經(jīng)義疏》中所說“不空罥索經(jīng)曰。是觀自在菩薩乃現(xiàn)八手而被鹿皮”。淺井認為,此處所說的不空羂索經(jīng)一般是指《不空羂索神變真言經(jīng)》,從師承關(guān)系來看的話也可能是《神咒心經(jīng)》,這樣的話,當(dāng)時的經(jīng)典或許和現(xiàn)在所看到的經(jīng)典在若干語句上有出入?!秳e尊雜記》第二十三卷等所載的一面八臂的圖像也是唐本中的注記,因此八臂像在當(dāng)時的中國或為不空羂索觀音像的一般性標(biāo)志。另一方面,本文開頭也提到,作為不空羂索觀音信仰發(fā)源地的印度尚未發(fā)現(xiàn)早期的明確圖像。因此,7世紀末時,當(dāng)唐代工匠們剛剛開始制作這一新興的觀音圖像時,可能沒有可參照的確切的印度粉本。這種八臂立像形式的不空羂索觀音像或許可以考慮為是在中國本土所成立的。

綜合以上諸點,筆者認為龍門石窟東山中于7世紀末開始出現(xiàn)的這些八臂菩薩立像,便是中國最初期的不空羂索觀音圖像。

結(jié)語

龍門石窟東山中武周時期及稍后的諸多八臂菩薩立像作為中國最初期的不空羂索觀音形象,其時間早于日本東大寺法華堂像?;蚩赏茰y,當(dāng)時于中原地區(qū)流行著這種八臂立像形式的不空羂索觀音圖像。而當(dāng)天平七年(735)玄昉返日時,所帶回的諸佛像中應(yīng)該便有此種不空羂索觀音像,法華堂像制作時或是以此為參照對象。

值得注意的是,龍門的這些呈八臂立姿的不空羂索觀音形象與敦煌例(坐像)有差別。這或許是由于兩地所依據(jù)的經(jīng)典不同而導(dǎo)致,龍門地區(qū)依據(jù)的是早期經(jīng)典,而敦煌地區(qū)依據(jù)的應(yīng)該是稍晚一些的菩提流志30卷譯本,但其中原因還有待進一步探究。

注釋:

① 關(guān)于印度不空羂索觀音圖像的綜合性研究,可參見(日)森秀雅:《インドの不空羂索観音像》,《仏教蕓術(shù)》,2002年5月,第262號,第43-67頁。

② 文獻中沒有確切寫明這尊像的年代,最初學(xué)者們一般根據(jù)12世紀末東大寺編撰的《東大寺要録》“諸院章”(第四卷)中記載的天平五年(733)羂索院(即法華堂)的建立時間,以及同《要録》“雜事章”(第八卷)的“東大寺桜會縁起”中記載的天平十八年(746)“桜會(法華會)”的初次舉辦的時間來作為其年代的依據(jù)。但是由于《要録》編撰時間遠晚于造像時間,因此諸記載間多有矛盾。而此后作為其年代重要依據(jù)的是“金光明寺(即東大寺)造物所解”中所載的“申請鐵事……鐵貳十挺……為造羂索并光柄花萼等物……天平十九年正月”,這被認為是法華堂不空羂索觀音像的最后制作階段。綜合各種證據(jù)來看,法華堂不空羂索觀音像的年代被認為是在天平十八年(746)左右。詳細討論參見(日)片岡直樹:《法華堂と不空羂索観音像の成立》,《東大寺-美術(shù)史研究のあゆみ》,東京:里文出版,2003年,第79-109頁。

③《大藏經(jīng)》卷20,第1093號,第399頁。

④《大藏經(jīng)》卷20,第1094號,第402頁。

⑤《大藏經(jīng)》卷20,第1095號,第406頁。

⑥《大藏經(jīng)》卷20,第1097號,第421頁。

⑦《大藏經(jīng)》卷20,第1096號,第409頁。

⑧《大藏經(jīng)》卷20,第1092號,第227頁。

⑨《大藏經(jīng)》卷19,第1002號,第606頁。

⑩《大藏經(jīng)》卷20,第1098號,第432頁。

? 顏娟英:《唐代十一面觀音圖像與信仰》,《鏡花水月—中國古代美術(shù)考古與佛教藝術(shù)的探討》,臺北:石頭出版,2016年,第372頁。

?(美)Antonino Forte ,“Brief Notes on the Kashmiri Text of the Dharani Sutra of Avalokitesvara of the Unfailing Rope Introduced to China by Manicintana”,收入(新)古正美編,《唐代佛教與佛教藝術(shù)》,新竹:覺風(fēng)佛教藝術(shù)文化基金會,2006年,第13-28頁。

?(日)淺井和春:《日本の美術(shù) 382不空羂索?準(zhǔn)胝観音像》,東京:至文堂,1998年,第29頁。

? 《続日本紀》天平十八年六月乙亥條“霊亀二年入唐學(xué)問。唐天子尊昉準(zhǔn)三品。令著紫袈裟。天平七年隨大使多治比真人廣成還帰、齎經(jīng)論五千余卷及諸佛像來?;食嗍┳萧卖闹?。尊為僧正。安置內(nèi)道場”?!秶反笙?第二巻 続日本紀》,経済雑誌社,1897年,第266頁。

? (日)石田茂作:《奈良朝現(xiàn)在一切経疏目録》,《寫経より見たる奈良朝仏教の研究》,東京:東洋文庫,1966年,第83、85、89、90頁。

? 關(guān)于不空羂索觀音周圍造像的年代問題,先行研究中已有過諸多討論,因為這些造像不是本文討論的重點,介于篇幅原因不展開敘述,具體參見《奈良六大寺大観 第十巻 東大寺 二》(奈良六大寺大観刊行會編,巖波書店,1968年)解說第10-14頁中對于諸家論點的介紹。

? 參見前揭《奈良六大寺大観 第十巻 東大寺二》解說第18頁。

? (日)淺井和春:《法華堂本尊不空羂索観音像の成立》,《日本美術(shù)全集4 東大寺と平城京 奈良の建築?彫刻》,東京:講談社,1990年,第169頁。

? 《大藏經(jīng)》卷25,第1509號,第73頁。

? 淺井和春注意到此像的光明之表現(xiàn),認為其與《華嚴經(jīng)》和《最勝王經(jīng)》等經(jīng)典中的重要用語“光明”有所關(guān)聯(lián)。前揭淺井和春《日本の美術(shù) 382 不空羂索?準(zhǔn)胝観音像》一書,第 43頁。濱田恒志在此基礎(chǔ)上進行了進一步論述,認為此像的造型與《華嚴經(jīng)》“十地品”中所說的法云地的菩薩有關(guān),此像特殊的由光條所構(gòu)成的背光和頭光象征著法云地菩薩周身所散發(fā)出的光明。(日)濱田恒志,《東大寺法華堂不空羂索観音像と《華厳経》》,《仏教蕓術(shù)》,2012年5月,第322號,第33-52頁。兩位學(xué)者的意見極富啟發(fā)性,但這些屬于此像的個性化表現(xiàn)。本文更關(guān)注的是不空羂索觀音圖像的普遍性表現(xiàn)。

? 彭金章:《敦煌石窟不空羂索觀音經(jīng)變研究──敦煌密教經(jīng)變研究之五》,《敦煌研究》,1999年第1期,第3頁。

? 公維章:《涅槃、凈土的殿堂》,北京:民族出版社,2004年,第183-184,191-192頁。

? 參見前揭彭金章《敦煌石窟不空羂索觀音經(jīng)變研究──敦煌密教經(jīng)變研究之五》論文。另,彭氏文章中寫道第368窟甬道北壁有一鋪不空羂索觀音,但在《敦煌石窟總錄》(文物出版社,1996年)中未找到。

?《大藏經(jīng)》卷20,第1052號,第67頁。

? 王靜芬等學(xué)者此前已指出《贊觀世音菩薩頌》中所描述壁畫為不空羂索觀音。參見王靜芬:《不空羂索觀音新探》,《敦煌吐魯番研究》,2015年,第15卷,第21頁。

?《宋高僧傳》卷第二載“釋慧智。其父印度人。婆羅門種。因使游此方。而生于智。少而精勤有出俗之志。天皇時從長年婆羅門僧。奉敕度為弟子。本既梵人善閑天竺書語。生于唐國復(fù)練此土言音。三藏地婆訶羅提云若那寶思惟等。所有翻譯皆召智為證。兼令度語。后至長壽二年癸巳。智于東都佛授記寺自譯觀世音頌一卷。不詳所終。有沙門明佺者。不知何許人。出家隸業(yè)悉在佛授記寺……”。[宋]贊寧:《宋高僧傳》(范祥雍點校),北京:中華書局,1987年,第33-34頁。

? 佛授記寺即為敬愛寺?!短茣肪硭氖溯d“敬愛寺。懷仁坊。顯慶二年,孝敬在宮,為高宗、武太后立之。以敬愛寺為名,制度與西明寺同。天授二年,改為佛授記寺,其后又改為敬愛寺。”即敬愛寺建于顯慶二年(657),武周天授二年(691)改名為佛授記寺,此后又恢復(fù)舊名敬愛寺。[宋]王溥:《唐會要》,上海:上海古籍出版社,1991年,第993頁。

? 前揭王靜芬《不空羂索觀音新探》論文,第21頁。

? 筆者整理了《歷代名畫記》卷三中兩京地區(qū)寺觀中所描繪的菩薩像?!段骶┧掠^等壁畫》-慈恩寺:塔內(nèi)東、西面分別有尹琳所畫菩薩騎象、菩薩騎獅子壁畫。塔下西壁有尉遲乙僧畫千缽文殊。塔北殿前窗間有吳道子畫菩薩;資圣寺:北圓塔下有李真、尹琳絹畫菩薩;興唐寺:小殿內(nèi)有吳道子畫菩薩;菩提寺:佛殿內(nèi)東壁有吳道子畫菩薩;寶應(yīng)寺:佛殿東西有韓幹畫二菩薩;千福寺:塔北有普賢菩薩,或為尹琳畫。佛殿內(nèi)有李綸畫普賢菩薩、田琳畫文殊師利菩薩;圣光寺:塔東南院有周昉畫水月觀自在菩薩?!稏|都寺觀壁畫》-天宮寺:有張僧繇畫二菩薩;大云寺:佛殿上有尉遲乙僧畫六身菩薩;敬愛寺:東禪院殿間有武靜藏、陳慶子所繪菩薩像。[唐]張彥遠:《歷代名畫記》(秦仲文、黃苗子點校),北京:人民美術(shù)出版社,2016年,第49-73頁。

? 前揭顏娟英《唐代十一面觀音圖像與信仰》論文,第374頁。

? 丁明夷:《龍門石窟唐代造像的分期與類型》,《考古學(xué)報》,1979年第4期。宮大中:《龍門石窟藝術(shù)試探》,《文物》,1980年第1期。閻文儒:《中國石窟藝術(shù)總論》,天津:天津古籍出版社,1987年,第197頁。溫玉成:《龍門唐窟排年》,《中國石窟 龍門石窟 二》,北京:文物出版社,1992年。常青:《試論龍門初唐密教雕刻》,《考古學(xué)報》,2001年第3期。

? (日)久野美樹:《龍門石窟擂鼓臺南洞、中洞試論》,《美學(xué)美術(shù)史論集》,2002年,第14卷,第93-119頁。

? 李崇峰:《菩提像初探》,《石窟寺研究》,北京:文物出版社,2012年。(日)山名伸生:《桂林の調(diào)露元年銘摩崖仏について》,《仏教蕓術(shù)》,第198號,1991年9月,第101-102頁。(日)肥田路美:《唐代菩提伽耶金剛座真容像的流布》,《云翔瑞像—初唐佛教美術(shù)研究》,臺北:臺灣大學(xué)出版中心,第117-126頁。

? 《大正藏》卷51,第2073號,第154-155頁。

? 根據(jù)洛陽市龍門石窟文物保管所的調(diào)查,香山寺遺址位于現(xiàn)洛陽軸承廠療養(yǎng)院北側(cè)的坡上。洛陽市龍門文物保管所:《洛陽龍門香山寺遺址的調(diào)查與試掘》,《考古》,1986年第1期。擂鼓臺地區(qū)所出土的唐天佑三年(906)銘的佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)幢的幢記末尾記載有很多唐末龍門石窟香山寺看經(jīng)院所屬僧人的名字,由此可見擂鼓臺地區(qū)與香山寺之間的關(guān)系。李崇峰認為,東山的擂鼓臺北洞、中洞、南洞、高平郡王洞、看經(jīng)寺洞、二蓮花北洞、南洞這七座大型窟極有可能是《華嚴經(jīng)傳記》中所載的香山寺“石像七龕”。李崇峰:《地婆訶羅、香山寺與石像七龕》,《佛教考古 從印度到中國》(修訂本),上海:上海古籍出版社,2020年,第529-558頁。

? 前揭山名伸生《桂林の調(diào)露元年銘摩崖仏について》論文,第101-102頁。

? 前揭肥田路美《唐代菩提伽耶金剛座真容像的流布》論文,第117-126頁。

? 玄奘譯《不空羂索神咒心經(jīng)》?!洞蟛亟?jīng)》卷20,第1094號,第402頁。

? 根據(jù)最新的考古調(diào)查結(jié)果,擂鼓臺中洞前的部分地面被擂鼓臺北洞地面所破壞,因此北洞的始建時間被推測應(yīng)該早于中洞,即早于武周證圣元年(695),參見龍門石窟研究院、北京大學(xué)考古文博學(xué)院等編《龍門石窟考古報告:東山擂鼓臺區(qū)》,北京:科學(xué)出版社,2018年。

? 《大藏經(jīng)》卷39,第1802號,第1004頁。

? 前揭淺井和春《日本の美術(shù) 382不空羂索?準(zhǔn)胝観音像》一書,第22頁。

? 當(dāng)然,龍門石窟中的這些八臂菩薩立像保存狀態(tài)不太好,因此很難辨別身上是否有著不空羂索觀音標(biāo)志性的肩披鹿皮的表現(xiàn)以及是否有三目。但值得注意的是,東山此時期還出現(xiàn)了十一面觀音像、千手千眼觀音像,這些正是當(dāng)時所流行的密教系變化觀音。在這種密教造像盛行的背景下,將八臂菩薩立像的尊格定為此時所流行的不空羂索觀音也是合理的。

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