施爾樂

一、帔服

《春秋左傳正義》載：“雨雪，王皮冠，秦復(fù)陶、翠被”，晉杜預(yù)注云：“秦所遺羽衣也；翠被，以翠羽飾被。”唐孔穎達(dá)疏：“冒雪服之，知是毛羽之衣，可以御雨雪也?！睏畈J(rèn)為“被”當(dāng)讀為“帔”，蓋以翠毛為之，所以御雨雪。揭示出“帔”產(chǎn)生時(shí)披于肩背用于遮風(fēng)御寒的實(shí)用性維度。

劉熙《釋名·釋衣服》中曾描述“帔，披也，披之肩背，不及下也”，與下帬（裙）進(jìn)行了區(qū)分。直到此時(shí)古人對(duì)“帔”與身體發(fā)生關(guān)聯(lián)的部位才趨于明確。但在此之前，古人似乎對(duì)“帔”與“帬”的辨別較為模糊。西漢揚(yáng)雄《方言》云：“帬，陳魏之間謂之帔?！睎|漢許慎《說文解字》謂：“帬，繞領(lǐng)也?！庇衷唬骸俺＃聨犚??！笨梢妿犚仓溉?，下帬謂之常，而上帬謂之帔。故最初帔很可能是用鳥獸羽毛所制，而所謂的“不及下”的“下”應(yīng)是對(duì)應(yīng)人體的腰圍處，具有“披之肩背”“不及下”“繞領(lǐng)”的形制特征。但相較于圖像資料中形制的豐富性，文獻(xiàn)中的描述仍十分有限且不明確，但“帔”這一稱謂卻一直流傳至唐。唐初小說《補(bǔ)江總白猿傳》中又曰：“婦人數(shù)十，帔服鮮澤”，將“帔服”作為女裝的代稱，可見其在唐代女性生活中的普及及重要性。孫機(jī)先生認(rèn)為唐代的“帔”像一條長圍巾，又名“帔帛”或“帔子”，與漢、晉時(shí)指裙或披肩的“帔”不同。

可見在漢唐之際，帔不斷受到多元文化因素的影響，經(jīng)過了復(fù)雜的發(fā)展演變，形制表現(xiàn)多樣，還需細(xì)化梳理。筆者將符合上述三個(gè)形制特征的服飾都納入帔服的討論范疇。

二、帔服形制類型及溯源

1、覆肩二分式帔

目前所見出現(xiàn)較早的符合“帔”形制特征的，為西漢偃師辛村墓壁畫中著覆肩式青綠“仙帔”的西王母形象（圖1），該帔披著后下不及胸圍線，左右肩各呈一羽翼狀三角形。王充《論衡·無形》中載：“圖仙人之形，體生毛，臂變?yōu)橐?，行于云，則年增矣，千歲不死。”這是時(shí)人對(duì)于升仙的想象，可見羽翼、羽毛這類意象都是對(duì)羽化成仙這一思想具體的符號(hào)性表達(dá)。而漢代畫像石中也常見肩生雙翼的西王母形象，如山東莒縣出土的東漢畫像石、武氏祠左石室東壁下石畫像等。其中陜西神木大保當(dāng)M24墓畫像石中的西王母已著覆肩式的羽毛帔，并開始向世俗化的服飾形態(tài)過渡。可見，最早用羽毛所制的帔服在成為古人對(duì)仙人進(jìn)行世俗化形象塑造重要手段的同時(shí)，也被賦予了神圣性的維度。任何時(shí)代的文化思想都必然在物質(zhì)文化中留下印記，上述“羽翼、羽毛帔、仙帔”這一由神圣性向世俗性過渡的演變脈絡(luò)在漢畫像石中清晰可見?？梢娻跐h人心中所具有的特殊地位及象征意義，是對(duì)肩生雙翼神仙形象的人格化表達(dá)，通過對(duì)其羽翼進(jìn)行服飾形態(tài)的轉(zhuǎn)化，使得仙人形象更接近于成仙的人。而帔服產(chǎn)生的淵源與先人的鳥信仰以及漢代羽化登仙的神仙思想密切相關(guān)。

圖1：偃師辛村漢墓壁畫西王母

從形制上看，北魏之后出現(xiàn)的一種覆肩二分式X型帔服與西王母的“仙帔”具有明顯的承襲關(guān)系。如麥積山第76窟壁畫中北魏世俗女供養(yǎng)人（圖2）所著即為胸背部都不相連的二分式結(jié)構(gòu)，但在仙帔左右兩片形制的基礎(chǔ)上，前后又分別延伸出兩條長不過膝的飄帶，左右分別連接，各形成一帶狀環(huán)，穿著時(shí)兩環(huán)交叉，更具有穩(wěn)定性。但X型帔還是因缺乏便事利身實(shí)用功能的先天缺陷，在北魏之后的女性著裝形象中銷聲匿跡。佛國圖像中的女仙形象還有飄帶曳地，未連接成環(huán)的著裝表現(xiàn)，能清晰地看到其背后的二分式結(jié)構(gòu)。故筆者以為這種二分式的帔服結(jié)構(gòu)，實(shí)際上最早即是出于對(duì)雙翼形象的模仿。由于受到外來佛教藝術(shù)中披帛形象的影響，最遲在北魏時(shí)，帔服的形制即開始出現(xiàn)了加長趨勢，突破了最初“不及下”的限制，進(jìn)行了本土化融合演進(jìn)。

圖2：北魏麥積山76窟女供養(yǎng)人

2、一體式帔

（1）帔巾

西漢揚(yáng)雄《方言》卷四：“帍裱謂之被巾?！睅忨咽怯靡該碜o(hù)肩領(lǐng)的罩衣，被音披，被巾即“帔巾”。清錢繹箋疏：“帍裱所以護(hù)領(lǐng)，與襮同，故謂之被巾?！睍x代郭璞認(rèn)為“帔巾”即當(dāng)時(shí)婦人的“領(lǐng)巾”?？梢娖湫沃铺攸c(diǎn)同樣為繞于領(lǐng)際、覆蓋肩領(lǐng)。晉后的圖像資料，如北魏楊機(jī)墓（圖3）、北齊婁睿墓中出土侍女俑所著領(lǐng)巾形制都較為短小，與描述相符，披著后也不過腰線。此外，可以觀察到其固定方式為兩端繞領(lǐng)后于胸前系結(jié)固定，且為便于系扎，材質(zhì)應(yīng)較為柔軟。傳世繪畫《北齊校書圖》中侍女所著領(lǐng)巾已有所加寬，但穿著時(shí)仍覆于肩領(lǐng)，未及胸圍線。

圖3：北魏楊機(jī)墓抱嬰女俑

領(lǐng)巾也因其便于系扎固定的實(shí)用特性為南北朝侍女、社人等社會(huì)下層人士及軍人廣泛使用，并一直流傳至隋唐，逐漸為上層女性所接受?！端鍟の逍兄旧稀分杏州d：“開皇中，房陵王勇之在東宮，及宜陽公王世積家婦人所服領(lǐng)巾制同槊幡”，一度被視為服妖?？梢韵胍娰F族女性所著領(lǐng)巾的形制已經(jīng)如同長條形的旗子，有加長的趨勢，形制開始趨同于披風(fēng)。而領(lǐng)巾形制也一直沿用至唐，出現(xiàn)于之后唐金勝村337號(hào)墓、郭行夫婦墓、韓相墓、盛唐敦煌莫高窟45窟等的女性形象中，所著領(lǐng)巾系扎的位置和披著方式亦有細(xì)微變化。

（2）披風(fēng)式帔

與帔巾相類似的形制還有西安博物院藏隋代騎馬女俑（圖4）、唐遼寧朝陽孫則墓出土騎馬女俑所著的服飾形象，可稱之為“披風(fēng)式帔”。 體質(zhì)人類學(xué)的相關(guān)研究表明唐代女性平均身高為 157.08 厘米，變異范圍是148.15～170.81 厘米。若以身高157厘米為準(zhǔn)，該圖像資料中帔的形制大約寬30厘米，長80厘米，明顯受到北方草原民族鮮卑以實(shí)用性為主的服飾特點(diǎn)影響，材質(zhì)厚重硬挺，不再方便于胸前系扎固定，故用單獨(dú)縫于披風(fēng)上端兩角的帶子來系扎固定，穿著者多為宮廷貴族女性。該形制最早出現(xiàn)于何時(shí)不詳，但應(yīng)主要承襲北朝的服飾形制，出現(xiàn)于寒冷的北地。值得注意的是東漢嘉祥縣滿硐鄉(xiāng)宋山出土西王母著裝形象（圖5），同樣也滿足帔服的基本形制特征，長度也不及腰線，但其形制最初并非為一塊長方形裁片，更接近于圓領(lǐng)偏襟的成衣結(jié)構(gòu)，故可稱為“成衣式帔”?？上У氖莾H此一例，尚不能判斷其與帔巾、披風(fēng)式帔的關(guān)系，但可以肯定的是帔服的形制發(fā)展日益趨于簡便，基本固定為一條長方形裁片，但卻有寬窄長短厚薄的豐富變化，這也是其得以長時(shí)間流行的重要原因。

圖4：隋西安博物院藏女騎馬俑（筆者攝）

圖5：東漢晚期嘉祥縣滿硐鄉(xiāng)宋山出土西王母畫像石

披風(fēng)式帔出于增加披搭時(shí)穩(wěn)定性的實(shí)際需要，再加之受到佛教藝術(shù)形式的影響，同樣也出現(xiàn)了加長的趨勢。也使得帔服的披著方式發(fā)生了根本性的改變，垂墜感強(qiáng)的厚重材質(zhì)，也增強(qiáng)了直接披搭于肩部時(shí)的穩(wěn)定性，無需系扎或借助系帶、鉤鈕。唐顯慶元年（656）賈敦賾墓、顯慶二年（657）張士貴墓（圖6）中出土女俑明顯較上述騎馬女俑所著帔服形制有所加長。若仍以身高157厘米為準(zhǔn)，該圖像資料中帔的形制大約寬30厘米，長120厘米，覆肩繞頸兩端下垂于臀部，披著方式及長度與唐時(shí)所流行的“帔子”更為相近。

圖6：唐張士貴墓出土侍女俑

三、帔服形制類型的演變

1、帔子

若檢索唐五代文獻(xiàn)，即會(huì)發(fā)現(xiàn)“帔子”才是唐時(shí)常用的帔服名稱。根據(jù)語言學(xué)者葉嬌的研究，“帔子”一詞在唐代首見，是漢語詞匯“帔”發(fā)展雙音化的結(jié)果。形制較之前的“帔巾”和“披風(fēng)式帔”更長，敦煌文獻(xiàn)中記錄的帔子，最短五尺，最長竟可至二丈四尺。唐代一尺為29.5～31厘米，若以30厘米為準(zhǔn)，最短的帔子也長約150厘米。從形制上看，帔子應(yīng)為上述帔服加長后的演變形式。

事實(shí)上，與文獻(xiàn)資料相符的 “帔子”形象最早出現(xiàn)于東魏崔混墓的侍女俑中，較上述“披風(fēng)式帔”的長度有所增加，約為160厘米。北周統(tǒng)一北齊后，帔子又再次出現(xiàn)在北周安伽墓（圖7）石槨侍女形象中，且從同一圖像資料中男墓主身披毛皮大帔可看出其時(shí)天氣嚴(yán)寒，帔子應(yīng)多具保暖的實(shí)用功效，材質(zhì)硬挺厚重。之后又陸續(xù)出現(xiàn)于唐蔡澤墓、楊溫墓、蔡須達(dá)墓、崔大義及妻李夫人合葬墓、洛陽孟津朝陽宋莊唐墓及牛進(jìn)達(dá)墓、賈敦賾墓、張士貴墓等所出女俑形象中。從東魏到隋唐帔子的穿著者多為底層侍女或普通樂伎，北朝時(shí)貴族女性則多穿成衣式的“帔襖子”，披著方式相同，但為形制不同的二物，不應(yīng)混同。

圖7：北周安伽墓石槨侍女

隋唐時(shí)期由于氣候溫暖，帔子多使用輕薄的材質(zhì)，多透出里層衣物顏色，這也是唐開元后帔子被五代人稱為“披帛”的重要原因。如莫高窟隋62窟、莫高窟初唐375窟、唐執(zhí)失奉節(jié)墓、新城長公主墓（圖8）、韋貴妃墓、李爽墓、燕妃墓中的帔服形象等。之后披著方式又出現(xiàn)了新變化，形制于唐中后期繼續(xù)加長。

圖8：唐昭陵新城長公主墓室東壁北幅侍女

學(xué)者大都認(rèn)為唐代帔子是受到了西亞波斯服飾的影響。北周麥積山4窟壁畫中卻發(fā)現(xiàn)了一身著輕薄帔子的胡人形象（圖9）。若參照其他同樣來自熱帶地區(qū)的胡人著裝形象即會(huì)發(fā)現(xiàn)，不論是印度地區(qū)雕塑中佛教人物著裝形象，還是《職貢圖》（國博本）卷中狼牙修國，傳唐閻立本《王會(huì)圖》（臺(tái)北故宮本）中北天竺、中天竺、狼牙修等國使者的著裝形象，都與之不符。使者多上身赤裸僅披纏一條長帛巾，其形制為立體卷曲多褶皺且垂墜感較強(qiáng)的帶狀。古印度是棉紡織的發(fā)源地，帛巾應(yīng)是采用了當(dāng)?shù)爻Ｒ娗乙灼瘃薜拿蘅椢铩６湻e山胡人所著明顯更為輕薄飄逸，且形制與帔子完全一致，故筆者推測該北周胡人所著帛巾即應(yīng)是中國本土的帔子，這與帔子最早出現(xiàn)于東魏的時(shí)間線也能夠吻合，其所著更可能為本土的帔子形制，是由披風(fēng)式帔進(jìn)一步演變而來。筆者以為在民族交流極為頻繁的歷史時(shí)期，服飾文化間的影響是相互的，甚至是多點(diǎn)交叉的，至少目前看來，帔子的外來影響說并無直接有力的證據(jù)。而佛教真正對(duì)帔子形制及穿著方式產(chǎn)生影響，則是在唐代時(shí)才開始逐漸顯現(xiàn)，這將另文論之。

圖9：北周麥積山石窟4窟壁畫胡人形象

2、飄帶式帔子

形象史料中還有一類材質(zhì)硬挺形制狹長的帔子，如敦煌莫高窟北周第296窟（圖10）、第301窟中的女供養(yǎng)人，北周安伽墓出土石槨床中侍女，莫高窟隋第305窟、第390窟、第295窟及隋炳靈寺石窟第8窟中的女供養(yǎng)人等。其帔子披搭肩部，飄于身后，穿著者多為貴族女性或樂舞伎，出現(xiàn)于禮佛的信仰空間，與寬袖袍衫相搭，具有一定的裝飾性及象征意義。這對(duì)之后晚唐、五代帔服形制的演變產(chǎn)生了直接而深遠(yuǎn)的影響，如敦煌莫高窟第98窟中曹氏供養(yǎng)人像中的于闐國王后、敦煌第9窟東壁南側(cè)下的女供養(yǎng)人所著帔子形象。

圖10：北周敦煌莫高窟296窟女供養(yǎng)人

若向上追溯，該二分式飄帶還見于西安草場坡出土北魏女俑的著裝形象中，只不過是固定于后背裙腰處。這一服飾形制也多為服裝史研究學(xué)者所提及，沈從文先生稱之為“花帔”，雖與唐代開元中的“奉圣巾”少有共同點(diǎn)，但是與宋代婦女固定于肩領(lǐng)間的繡花領(lǐng)抹多少有些相合。而周錫保則認(rèn)為是唐代的暈帔，宋代的霞帔或是由此發(fā)展而來?？梢娫趦晌幌壬男哪恐校蔽猴h帶式帔子形制多少都與后代的帔有關(guān)聯(lián)。

圖11：唐燕妃墓葬壁畫侍女

圖12：北魏司馬金龍墓出土木板漆畫《烈女傳》故事

圖13：山東莒縣博物館藏莒縣沈劉莊墓西王母畫像石

不同于世俗服飾，女仙服飾形象中對(duì)“蜚襳垂髾”的表現(xiàn)較為夸張，飄帶多向上揚(yáng)起，有飛升成仙之感，世俗服飾中受到重力作用，穿著形態(tài)當(dāng)有所區(qū)別。但其共同點(diǎn)在于與身體發(fā)生關(guān)聯(lián)的部位都在后背，這也是此類二分式飄帶與帔具有淵源關(guān)系的又一表現(xiàn)。

3、大帔子

四、結(jié)論

筆者以為唐時(shí)盛行的帔子是多元文化融合的產(chǎn)物，是一種集體無意識(shí)的共同選擇，具有強(qiáng)大的生命力和適應(yīng)性。我們在承認(rèn)外來因素影響的前提下，更需要客觀看待本民族藝術(shù)及中原本土神仙思想及其身體觀念所發(fā)揮的重要作用，該類服飾本質(zhì)上還應(yīng)是一種 “洋裝”化的“土裝”。之后唐時(shí)的帔子又在披著方式上受到佛教因素的影響，進(jìn)而煥發(fā)出新的生命力，成為唐代士庶女性服飾中必不可少的重要組成部分。

注釋：

① 李學(xué)勤主編：《十三經(jīng)注疏》，北京：北京大學(xué)出版社，1999年，第1303-1304頁。

② 楊伯峻：《春秋左傳注（下）》，北京：中華書局，2018年，第1164頁。

③ [東漢]劉熙：《釋名疏證補(bǔ)》，北京：中華書局，2008年，第174頁。

④ 郝懿行，王念孫等：《爾雅廣雅方言釋名清疏四種合刊》，上海：上海古籍出版社，1989年，第839頁。

⑤ [清]段玉裁：《說文解字》，北京：中華書局，1998年，第358頁。

⑥ 張玉安：《六朝“錦帔”小考》，《藝術(shù)設(shè)計(jì)研究》，2012年第3期，第34頁。

⑦ 李時(shí)人：《全唐五代小說（第一冊）》，北京：中華書局，2014年，第29頁。

⑧ 孫機(jī)：《唐代婦女的服裝與化妝》，《中國古輿服論叢》，上海：上海古籍出版社，2013年，第244頁。

⑨ 李松：《中國道教美術(shù)史（第一卷）》，長沙：湖南美術(shù)出版社，2013年，第162頁，圖1D03-2。

⑩ 黃暉：《論衡校釋》，北京：中華書局，1990年，第66頁。

? 中國畫像石全集編輯委員會(huì)：《中國畫像石全集（第3卷）山東漢畫像石》，濟(jì)南：山東美術(shù)出版社，2000年，第120頁，圖137。

? 中國畫像石全集編輯委員會(huì)：《中國畫像石全集（第1卷）山東漢畫像石》，濟(jì)南：山東美術(shù)出版社，2000年，第52頁，圖77。

? 同注⑨，圖1D10-1。

? 鄭土有：《中國仙話與仙人信仰研究》，上海：上海人民出版社，2016年，第146頁。

? 中國美術(shù)全集編輯委員會(huì)編：《中國美術(shù)全集：雕塑編8麥積山石窟雕塑》，上海：人民美術(shù)出版社，1988年，第24頁，圖22。

? 中國美術(shù)全集編輯委員會(huì)編：《中國美術(shù)全集：繪畫編17麥積山等石窟壁畫》，上海：人民美術(shù)出版社，1987年，第56頁，圖55。

? 周祖謨：《方言校箋》，北京：中華書局，2011年，第27頁。

? 同注④，第884頁。

? 洛陽博物館：《洛陽北魏楊機(jī)墓出土文物》，《文物》，2007年第11期，第61頁，圖26。

? 山西省考古研究所、太原市文物考古研究所：《北齊東安王婁睿墓》，北京：文物出版社，2006年，彩版119-1。

? [唐]魏征：《隋書》，北京：中華書局，1973年，第630頁。

? 孫蕾：《鄭州漢唐宋墓葬出土人骨研究—以滎陽薛村遺址和新鄭多處遺址為例》，長春：吉林大學(xué)博士論文，2013年，第27頁。

? 同注?，第89頁，圖96。

? 昭陵博物館：《昭陵博物館陶俑珍品集3》，北京：北京聯(lián)合出版公司，2016年，第126頁，圖34。

? 葉嬌：《帔子·領(lǐng)巾·披帛—略論唐五代宋初女式披巾的稱名》，《中國典籍與文化》，2010第3期，第126頁。

? P.2680V《便物歷》：“王文詮生絹壹疋，白綿綾壹疋，紫繡故帔子五尺，官布兩疋。”引自法國國家圖書館《法藏敦煌西域文獻(xiàn)》（共34冊），上海：上海古籍出版社，1995～2005年。

? S.2472V《辛巳年（981）十月廿八日榮指揮葬巷社納贈(zèng)歷》：“高留奴：生粟并（餅）油柴，半幅黃畫帔子，通計(jì)二丈四尺。” 引自中國社科院歷史研究所、中國敦煌吐魯番學(xué)會(huì)敦煌古文獻(xiàn)編輯委員會(huì)、英國國家圖書館、倫敦亞非學(xué)院編：《英藏敦煌文獻(xiàn)（漢文佛經(jīng)以外部份）》（共14冊），成都：四川人民出版社，1990～1995年。

? 丘光明、邱隆、楊平：《中國科學(xué)技術(shù)史（度量衡卷）》，北京：科學(xué)出版社，2017年，第318頁。

? 山東省文物考古研究所：《臨淄北朝崔氏墓》，《考古學(xué)報(bào)》，1984年第2期，第228頁，圖10。

? 陜西省考古研究所：《西安北周安伽墓》，北京：文物出版社，2003年，圖版52。

? 遼寧省文物考古研究所、朝陽市博物館：《遼寧朝陽北朝及唐代墓葬》，《文物》，1998年第3期，第23頁，圖37。

? 昭陵博物館：《昭陵博物館陶俑珍品集4》，北京：北京聯(lián)合出版公司，2016年，第16頁，圖1。

? 周方：《北朝晚期莫高窟壁畫中世俗人物服飾研究》，上海：東華大學(xué)博士學(xué)位論文，2018年，第41頁。也有學(xué)者稱之為“大氅”，參見武瓊芳：《莫高窟隋初供養(yǎng)人服飾研究》，《敦煌研究》，2018年第2期，64頁。

? 敦煌研究院主編：《敦煌石窟全集：26.交通畫卷》，上海：上海人民出版社，2001年，第149頁，圖110。

? 敦煌研究院：《敦煌石窟全集：24.服飾畫卷》上海：商務(wù)印書館，2005年，第124頁，圖106。

? 陜西省考古研究所：《陜西新出土唐墓壁畫》，重慶：重慶出版社，1998年，第9頁，圖4。

? 黃能福、陳娟娟、黃鋼：《服飾中華—中華服飾七千年》，北京：清華大學(xué)出版社，2013年，第207頁；趙超：《衣冠五千年：中國服飾文化》，濟(jì)南：濟(jì)南出版社，2004年，第128頁；段文杰：《莫高窟唐代藝術(shù)中的服飾》，出自《向達(dá)先生紀(jì)念論文集》，烏魯木齊：新疆人民出版社，1986年，第238頁。

? 同注?，第95頁，圖93。

? 周方：《北朝晚期莫高窟壁畫中世俗人物服飾研究》，上海：東華大學(xué)博士學(xué)位論文，2018年，第78頁，圖3-154。

? 同注?，圖版29。

? 同注?，第71頁，圖59。

? 同注?，第70頁，圖57。

? 同注?，第70頁，圖58。

? 同注?，第103頁，圖101。

? 沈從文：《中國古代服飾研究》，北京：商務(wù)印書館，2015年，第280頁，圖96。

? 同注?，第280頁。

? 同注?，第358頁。

? 周錫保：《中國古代服飾史》，北京：中國戲劇出版社，1983年，第164頁。

? 徐光冀:《中國出土壁畫全集6：陜西（上）》，北京：科學(xué)出版社，2012年，第181頁，圖168。

? 昭陵博物館：《昭陵唐墓壁畫》，北京：文物出版社，2016年，圖版144。