唐仲明 武 昊

佛教造像碑是中國(guó)傳統(tǒng)紀(jì)事碑碣與佛教造像相結(jié)合的產(chǎn)物，是單體佛教造像的重要表現(xiàn)形式之一。李靜杰、王景荃、羅宏才、王靜芬等先生均就造像碑的定義提出了自己的看法。綜合各家定義，筆者認(rèn)為造像碑是表現(xiàn)樣式為扁方體（碑形），或四面方柱體（柱形），在其各面或一面開鑿龕像的單體石造像。其造像多雕于龕內(nèi)，整體并不突出于碑面，或可稱之為碑碣型單體造像。

關(guān)于佛教造像碑的類型、特征、分布及反映的時(shí)代背景等問題，李靜杰先生曾進(jìn)行過精深的研究，并提出了卓有見地的論斷。但李先生多著眼于造像碑的整體發(fā)展與區(qū)域分布，未能就一個(gè)較短時(shí)期和較小地域內(nèi)造像碑的形制變化進(jìn)行深入論述。王景荃先生就北朝造像碑進(jìn)行了專題討論，其落腳點(diǎn)亦是整個(gè)北朝時(shí)空范圍內(nèi)造像碑的特征與淵源。東魏北齊雖然國(guó)祚短暫，且只占據(jù)中原東部地區(qū)，但其歷代帝王均崇信佛教，尤其北齊諸帝奉佛非常夸張，佛教得到了極大的發(fā)展?！皩俑啐R之盛，佛教中興，都下大寺略計(jì)四千，見住僧尼僅將八萬(wàn)，講席相距，二百有余，在眾常聽，出過一萬(wàn)，故寓內(nèi)英杰，咸歸厥邦?！痹谶@種舉國(guó)上下狂熱佞佛的潮流中，僧俗信眾不僅供養(yǎng)開鑿了以響堂山石窟為代表的大型石窟，而且供養(yǎng)雕刻了大量的單體佛教石造像，其中就有數(shù)量不少的造像碑。

本文從東魏北齊時(shí)期的紀(jì)年造像碑入手，通過類型學(xué)分析探討造像碑形制的演變規(guī)律，并根據(jù)造像發(fā)愿文及發(fā)現(xiàn)地點(diǎn)進(jìn)行空間分布上的研究，討論這一佛教造像類型的發(fā)展演變過程及其地域特征，進(jìn)而追索產(chǎn)生這些變化的社會(huì)與宗教信仰動(dòng)因。

一、東魏北齊造像碑的類型分析

綜觀東魏北齊造像碑，可以分為扁體造像碑和方柱造像碑兩大類。

1、扁體造像碑

扁體造像碑根據(jù)碑身的樣式，分為豎碑型和橫碑型。所謂豎碑型即碑高大于碑寬2～3倍，整體呈長(zhǎng)方形。橫碑型，碑高小于碑寬2～3倍，整體呈橫長(zhǎng)方形。

（1）扁體豎碑型

扁體豎碑型造像碑根據(jù)碑頭樣式可分為三型：A型，碑頭為螭首，略呈半圓形，從側(cè)面看一般為六螭，如武定元年（543年）張永洛造像碑。B型，碑頭為方形，如天統(tǒng)四年（568年）張伏惠造像碑。C型，碑頭為圓拱形，略呈半圓，如天平元年（534年）程哲造四面像碑。

A型造像碑根據(jù)碑陽(yáng)像龕與刊刻發(fā)愿文的布局情況，可分為三個(gè)亞型：Aa型、Ab型和Ac型。

Aa型，碑陽(yáng)既有佛龕，又刊刻造像發(fā)愿文。根據(jù)碑陽(yáng)雕刻小龕的數(shù)量，可分為二式。

Aa型Ⅰ式，碑身上半開一尖楣圓拱龕，下半刻《嵩陽(yáng)寺碑銘序》。如天平二年（535年）嵩陽(yáng)寺碑（圖1-1）。

Aa型Ⅱ式，碑身上半并排開二帳形龕，下半刻造像發(fā)愿文29行。如武平二年（571年）平等寺邑師比丘僧道略等三百人造像碑（圖1-2）。

Ab型，碑陽(yáng)全部為造像龕，發(fā)愿文在碑身左右側(cè)面或者碑陰。根據(jù)碑陽(yáng)造像龕的布局和數(shù)量，可分為二式：

Ab型Ⅰ式，碑陽(yáng)只刻一造像龕，如武定元年（543年）道俗九十人造像碑，在碑陽(yáng)主要位置刻一尖楣圓拱龕，龕左右浮雕脅侍弟子和菩薩。龕下為地神承托博山爐，爐兩側(cè)蓮葉升起，兩側(cè)刻對(duì)獅和力士（圖1-3）。

Ab型Ⅱ式，碑陽(yáng)從上到下雕刻2-3層造像龕，如天保五年（554年）趙慶祖造像碑、天保八年（557年）劉碑寺造像碑（圖1-4）等。

Ac型，碑陽(yáng)以刊刻發(fā)愿文或刻經(jīng)為主。根據(jù)雕刻內(nèi)容可分為二式：

Ac型Ⅰ式，碑陽(yáng)全部刻發(fā)愿文，如興和四年（542年）李氏合邑造像碑，碑身陰陽(yáng)兩面遍刻《李氏合邑造像碑頌文》，近一千字（圖1-5），河清三年（564年）石佛寺造像刊經(jīng)碑等。

Ac型Ⅱ式，碑陽(yáng)上三分之一線刻三排供養(yǎng)人，下三分之二刊刻發(fā)愿文，如天保九年（558年）魯思明造像碑（圖1-6）。

B型，根據(jù)平頂上是否有榫，可分為兩個(gè)亞型。

Ba型，平頂上無(wú)榫，無(wú)碑額。從正面看為一縱長(zhǎng)方形。此型有武定五年（547年）博興出土大維那郭神通七十余人等造像碑，山西省民俗博物館藏天保十年（559年）比丘法悅造千佛碑（圖1-7），天統(tǒng)四年（568年）張伏惠造像碑等。

Bb型，碑頭為平頂，上有榫，推測(cè)其上應(yīng)有碑額。此型有武定七年（549年）武安北羅峪寄尼等一百余人造像碑，此碑原有歇山頂碑首，現(xiàn)已佚（圖1-8）。

C型，根據(jù)碑陽(yáng)像龕與刊刻發(fā)愿文及供養(yǎng)人浮雕的布局情況，可分為三式：

C型Ⅰ式，碑陽(yáng)上半開一尖楣圓拱龕，下半刻發(fā)愿文。此式有天平元年（534年）程哲造四面像碑（圖1-9）。

C型Ⅱ式，碑陽(yáng)上半開一圓拱龕，下半浮雕三排供養(yǎng)人。如臨汾天保四年（553年）造像碑（圖1-10）。

C型Ⅲ式，碑頭為半圓形，碑陽(yáng)刊刻數(shù)排佛龕，龕形各異。此式有天保十年（559年）南和縣北關(guān)慧炬寺道潤(rùn)等二百余人造像碑。

（2）扁體橫碑型

扁體橫碑型造像碑，平面為橫長(zhǎng)方形，在正中開一佛龕，一般為尖楣圓拱龕，其余三分之二的碑面刻發(fā)愿文。碑陰一般無(wú)雕刻，此類橫碑一般應(yīng)鑲嵌在塔或其他佛教建筑的內(nèi)壁上。如天保三年（552年）劉子瑞造像碑（圖1-11）。

2、方柱造像碑

方柱造像碑即碑身平面基本呈方形的造像碑，碑頭為方形。根據(jù)立面是否有收分、有無(wú)榫，以及方柱的功能可分為三型：

A型，立面基本沒有收分，碑頭有榫，有的有碑首。每面呈豎向長(zhǎng)方形，從上到下開龕，數(shù)量不等。此型有山西省民俗博物館藏武平二年（571年）十六王子造像幢，無(wú)碑首；武平三年（572年）佛時(shí)寺造像碑，上有四阿式屋頂碑首，下有方形碑座（圖1-12）；武平三年（572年）費(fèi)縣興圣寺諸葛始興造像碑（上有榫，碑首已佚）。

B型，立面略有收分，呈下大上小，立面為梯形的造像碑。如山西省藝術(shù)博物館藏武定八年（550年）李僧造像碑（圖1-13）、山西省民俗博物館藏兩塊天保元年（550年）洛音村造像碑等。

C型，佛塔構(gòu)件，基本為一方柱體，頂部有兩層內(nèi)收的臺(tái)階。此型有乾明元年（560年）晉城青蓮寺比丘曇始共道五十人等造像（圖1-14）。

二、東魏北齊造像碑的時(shí)代特征

1、分組、分期與時(shí)代

根據(jù)類型分析，將東魏—北齊造像碑分為兩組，第一組包括扁體豎碑型的Aa型Ⅰ式、Ab型Ⅰ式、Ac型Ⅰ式，B型，C型Ⅰ式；扁體橫碑型；方柱造像碑的B型。第二組包括扁體豎碑型的Aa型Ⅱ式、Ab型Ⅱ式、Ac型Ⅱ式，B型，C型Ⅱ、Ⅲ式；扁體橫碑型；方柱造像碑的A型。

圖1：東魏北齊造像碑類型圖

第一組以扁體豎碑型A型為主，三個(gè)亞型都已經(jīng)出現(xiàn)，且均為Ⅰ式。另有B型，C型Ⅰ式，以及扁體橫碑型和方柱B型出現(xiàn)。第二組以A型三個(gè)亞型的Ⅱ式，C型Ⅱ、Ⅲ式以及方柱造像碑的A型為主。扁體橫碑型延續(xù)出現(xiàn)。結(jié)合龕形及造像樣式，無(wú)論扁體豎碑的A型還是C型，都存在著碑陽(yáng)大龕從少到多，龕形及造像組合從簡(jiǎn)單到復(fù)雜的變化趨勢(shì)，即它們存在著早晚變化關(guān)系。據(jù)此，將第一組定為第一期，第二組定為第二期。

第一期造像碑中，紀(jì)年時(shí)代最早的是天平元年（534年）程哲造四面像碑、天平二年（535年）嵩陽(yáng)寺造像碑，最晚的是天保三年（552年）新鄭小喬劉紹安等造像碑。因此，第一期造像的時(shí)代應(yīng)該是東魏初—北齊初。第二期造像碑中，紀(jì)年時(shí)代最早的是昔陽(yáng)縣武定六年（548年）造像、天保三年（552年）宋顯伯等三十余人造像碑，最晚的是武平七年（576年）宋始興造像碑。因此，這一期造像的時(shí)代應(yīng)該是東魏末—北齊末。

從東魏—北齊造像碑的時(shí)代特征來(lái)看，與政權(quán)更替時(shí)間并不完全同步，結(jié)合文獻(xiàn)記載北齊取代東魏的過程較為平和，基本只是上層政權(quán)之間的禪讓交接，說明這一政權(quán)變化對(duì)中下層及整個(gè)社會(huì)各方面沒有產(chǎn)生太大的影響。

2、類型特征

第一期：以扁體豎碑型為主，有兩例橫碑型和方柱B型。龕形有圭形龕、圓拱龕和尖楣圓拱龕，其中圭形龕有單層圭形龕和復(fù)合式雙層龕兩種，尖楣圓拱龕只有最簡(jiǎn)單的無(wú)龕柱、無(wú)龕楣裝飾的Ⅰ式。佛像身披垂領(lǐng)式袈裟，下擺敷搭至臺(tái)座前數(shù)層，表現(xiàn)繁縟。脅侍菩薩披帛下擺腹前“X”形交叉，部分穿璧，然后再上卷至兩肘后垂體側(cè)。

第二期：仍以扁體豎碑型為主，除A型各亞型均有外，新出現(xiàn)了B型。扁體橫碑繼續(xù)出現(xiàn)。方柱B型不見，新出現(xiàn)了A型。龕形有圭形龕、尖楣圓拱龕、帳形龕、樹形龕、方形龕，其中圭形龕延續(xù)第一期的表現(xiàn)；尖楣圓拱龕出現(xiàn)有龕柱、有龕楣裝飾的新樣式，最簡(jiǎn)單的Ⅰ式繼續(xù)延續(xù)。帳形龕表現(xiàn)豐富，有簡(jiǎn)單的僅在龕口雕刻帷帳紋的，也有在龕上沿裝飾復(fù)雜的垂鱗紋、流蘇紋、天幕紋及摩尼寶珠等紋飾的。佛像身披垂領(lǐng)式袈裟，下擺垂至臺(tái)座前部分明顯變短，有些則裹于腿上，衣紋趨于簡(jiǎn)略。脅侍菩薩有披帛下擺腿前“W”形交叉，然后再上卷至兩肘后垂體側(cè)的；也有披帛下擺不搭繞身前，直接繞入肘內(nèi)垂體側(cè)；還有少量披帛下擺呈“U”形兩道垂于腿前，然后再上卷至兩肘后垂體側(cè)的樣式。

三、東魏北齊造像碑的地域特征及反映的社會(huì)問題

1、東魏北齊造像碑的數(shù)量與分布

目前搜集到的紀(jì)年?yáng)|魏—北齊造像碑近50通。從數(shù)量上來(lái)看，河南地區(qū)造像碑?dāng)?shù)量最多，26通。其次為山西地區(qū)，12通。再次為山東地區(qū)，五通，再次為安徽地區(qū)，四通。河北地區(qū)保存數(shù)量較少，目前僅發(fā)現(xiàn)兩通（表1）。河南地區(qū)發(fā)現(xiàn)的造像碑，占到全部造像碑的六成左右。這說明，東魏北齊時(shí)期造像碑這一單體造像類型在河南地區(qū)更為流行。

表1：東魏北齊紀(jì)年造像碑?dāng)?shù)量統(tǒng)計(jì)表

從造像時(shí)間上看，東魏時(shí)期的造像碑?dāng)?shù)量較少，有12通，北齊時(shí)期的造像碑較多，兩者比例為1：3，可見北齊是造像碑比較興盛的一個(gè)時(shí)期。北齊造像碑之盛，不僅在這樣一個(gè)短時(shí)期內(nèi)表現(xiàn)明顯，即便放到整個(gè)佛教傳入至清代的長(zhǎng)時(shí)段內(nèi)，北齊造像碑的數(shù)量也居歷代之首。

在地域分布上，東魏時(shí)期的造像碑主要分布在豫北、豫西，晉西南和魯中。到了北齊時(shí)期，造像碑分布范圍開始此消彼長(zhǎng)（圖2）。消—在東方開始收縮：魯中地區(qū)的造像碑消失不見，在魯南、魯西南地區(qū)集中出現(xiàn)了造像碑和刻經(jīng)碑。長(zhǎng)—向北部和東南部擴(kuò)張：在河北中南部、山西中部，以及皖北地區(qū)，都新出現(xiàn)了造像碑。另外在造像碑流行的核心區(qū)域—豫北、豫西地區(qū)，造像碑的數(shù)量大大增加，發(fā)現(xiàn)造像碑的地點(diǎn)變密，每個(gè)點(diǎn)出土的數(shù)量也在增加，比如洛陽(yáng)、新鄉(xiāng)、登封、襄城等，一地往往出土四通或者更多的造像碑。

圖2：東魏北齊紀(jì)年造像碑分布圖

綜上可以大致推測(cè)出以豫北、豫西為中心的河南地區(qū)，向西北延伸至山西地區(qū)，向東北延伸至山東西南部地區(qū)。這一范圍是東魏—北齊造像碑最流行的區(qū)域。

2、東魏北齊造像碑所體現(xiàn)的信仰

從近50通紀(jì)年造像碑的發(fā)愿文來(lái)看，籠統(tǒng)提及“造像”“造石像”“尊像”“真容”的有21通。造“天宮”的有六通。造“四面像”的有五通。造“釋迦多寶”“釋迦”“千像”“龍華像”“經(jīng)像”“七佛”“十六王子”像的各一通。另有16通在發(fā)愿文中未提及造像內(nèi)容。

從發(fā)愿文提及的造像題材來(lái)看，法華信仰是這一時(shí)期的主流信仰。另外，三分之一以上的造像未明確造像題材，說明供養(yǎng)人在發(fā)愿造像時(shí)對(duì)造像題材不夠重視，只是“造像”“造石像”“尊像”等，做功德即可。這可能與此類造像多為邑義等基層信眾供養(yǎng)，佛理學(xué)養(yǎng)不足有一定關(guān)系。

提及建造“天宮”的六通造像碑中，有四通為扁體橫碑型。天保三年劉子瑞造像碑，亦為扁體橫碑型，其發(fā)愿文中明確提到“造/三級(jí)浮圖一區(qū)，今得成就，中/有石像一區(qū)”，為這類扁體橫碑型造像碑的功能做了界定：即它們應(yīng)當(dāng)是鑲嵌在佛塔內(nèi)部的裝飾性、紀(jì)事性造像碑。結(jié)合這類扁體橫碑型造像碑的樣式、功能及發(fā)愿文，“天宮”可能是當(dāng)時(shí)信眾對(duì)佛塔的一種通俗性稱呼。提及造“四面像”的五通碑，均為方柱造像碑，說明“四面像”就是當(dāng)時(shí)方柱造像碑的統(tǒng)稱。

造“釋迦多寶”的武定二年比丘僧纂造像碑，造“千像”的天保十年山西省民俗博物館藏比丘法悅造千佛碑，造“經(jīng)像”的河清三年巨野石佛寺造像刊經(jīng)碑，造“七佛”的天統(tǒng)三年邑主韓永義等造像碑，發(fā)愿文與造像碑的雕刻內(nèi)容相一致。其他大多數(shù)造像碑中的造像與發(fā)愿文中敘及的題材無(wú)法對(duì)應(yīng)。這再次證明，東魏—北齊的供養(yǎng)人較少考慮造像題材與信仰問題。

3、東魏北齊造像碑的類型及淵源

（1）扁體造像碑

扁體造像碑，包括扁體豎碑型與扁體橫碑型，是東魏北齊時(shí)期主要的造像碑類型（圖3）。無(wú)論其碑頭為螭首、平首、還是圓首，無(wú)論碑身雕刻佛龕，還是刊刻經(jīng)文，其主體樣式保持穩(wěn)定。并且在整個(gè)東魏北齊時(shí)期的疆域范圍內(nèi)占據(jù)主流（表2）。

圖3：東魏北齊造像碑類型分布圖

表2：東魏北齊紀(jì)年造像碑類型統(tǒng)計(jì)表

扁體造像碑的產(chǎn)生，尤其是扁體豎碑型造像碑，當(dāng)是受到中原東部地區(qū)漢代以來(lái)傳統(tǒng)碑碣樣式的影響。比如，現(xiàn)藏山東省博物館的西漢河平三年（前26年）的麃孝禹碑，為弧頂扁體豎碑，其形制開中國(guó)式碑碣之先河。而在中國(guó)傳統(tǒng)碑碣上雕刻龕像，形成造像碑的實(shí)物，紀(jì)年較早的是現(xiàn)存陜西耀縣藥王山的北魏始光元年（424年）魏文朗造像碑。具體到中原東部地區(qū)，在北魏晚期，即已出現(xiàn)扁體豎碑型和扁體橫碑型造像碑，前者如正光四年（523年）翟興祖造像碑，后者如正光五年（524年）劉根造像碑。由此可知，東魏北齊的扁體造像碑，遠(yuǎn)承漢碑余緒，近受關(guān)中影響，在北魏晚期造像碑的基礎(chǔ)上發(fā)揚(yáng)光大。

（2）方柱造像碑

此類造像碑在全部造像碑中所占比重不大，在北魏時(shí)期僅有延興二年黃□造像碑、正光二年扈豚造像碑等少量實(shí)例，但到東魏北齊時(shí)期的數(shù)量卻迅速增長(zhǎng)，且形制有了進(jìn)一步變化。從紀(jì)年來(lái)看，集中在東魏末至北齊年間。除10通紀(jì)年碑外，在河南、山西和山東地區(qū)還保存有近20通無(wú)紀(jì)年，但時(shí)代當(dāng)在北齊時(shí)期的方柱造像碑?？芍街煜癖潜饼R時(shí)期流行的一種碑像樣式，并且其影響一直持續(xù)到隋代，如開皇三年（583年）邴法敬造像碑。

從樣式來(lái)看，方柱造像碑明顯呈現(xiàn)出碑身四面開龕造像的特色。自云岡、鞏縣以來(lái)的中心柱石窟，同樣在中心柱四面開龕置像，恰與方柱造像碑相同。此類方柱造像碑當(dāng)是對(duì)佛塔的模擬。而山西沁縣南涅水發(fā)現(xiàn)的大量方臺(tái)式佛塔構(gòu)件，通過層層疊置構(gòu)成多層方佛塔的樣式，與本文討論的B型方柱造像碑相似。這類造像碑的大量出現(xiàn)，從一個(gè)側(cè)面說明了當(dāng)時(shí)佛塔信仰的興盛。而前文討論過的扁體橫碑型造像碑，多為佛塔附屬，其大量出現(xiàn)也在北齊時(shí)期，兩類相加，超過造像碑總數(shù)的三分之一，或可為佛塔信仰的盛行做一旁證。

東魏北齊時(shí)期，由皇家供養(yǎng)的響堂山石窟，最為明顯的特征就是塔形窟與塔形龕。這種特殊石窟樣式的出現(xiàn)，當(dāng)與高氏諸帝意欲做“轉(zhuǎn)輪圣王”有關(guān)，其終極目的是“國(guó)祚永隆”。雖然依據(jù)前文統(tǒng)計(jì)的造像碑發(fā)愿文，東魏北齊造像碑供養(yǎng)人對(duì)特定信仰的關(guān)注度不高。但既然當(dāng)朝皇帝這么推崇佛塔，流風(fēng)所及，普通民眾在供養(yǎng)造像碑時(shí)，也表現(xiàn)出一定的傾向性：或直接供養(yǎng)佛塔，或雕刻模擬佛塔的方柱造像碑。

4、佛道文化的交流與融合

偃師出土的天統(tǒng)元年（565年）姜纂造像碑（圖4），碑陽(yáng)大龕主尊，為一頭戴道冠，身披交領(lǐng)道袍，頜下有須的老君形象。二脅侍為頭梳高髻，身披交領(lǐng)衣，手持笏板的女侍。發(fā)愿文中提到“為亡略敬造老君像壹軀”。從造像樣式及發(fā)愿文都說明它是一通道教造像碑。

圖4：天統(tǒng)元年姜纂造像碑

其碑像類型卻是典型的螭首型造像碑，與前述扁體豎碑Ab型Ⅰ式造像碑相類。碑額小龕中的坐像，雖頭戴高冠，內(nèi)著交領(lǐng)衣，外披垂領(lǐng)衣，顯然不是佛像，但又手捧一摩尼寶珠。碑陽(yáng)底部地神涌出承托博山爐，兩側(cè)的護(hù)法蹲獅、蓮花等，均為佛教造像碑上習(xí)見的圖像程式。其發(fā)愿文中還有“現(xiàn)獲妙果，當(dāng)來(lái)龍華……壹切有形，同成正覺”等語(yǔ)，這些泰半為佛教發(fā)愿文吉語(yǔ)。從這些特征來(lái)看，此碑雖然是道教造像碑，但無(wú)論是碑像類型、造像樣式，乃至發(fā)愿文，都反映出相當(dāng)?shù)姆鸾逃∮?、佛教影響?/p>

四、結(jié)語(yǔ)

東魏北齊造像碑的類型主要有扁體豎碑、扁體橫碑、方柱三大類，其中扁體豎碑型造像碑根據(jù)碑頭形狀可分為螭首形碑（A型）、平首形碑（B型）、圓首形碑（C型）。通過類型分析，造像碑可分為兩期，第一期為東魏初—北齊初，第二期為東魏末—北齊末，兩期之間存在一定的交錯(cuò)?？计湓戳鳎怏w豎碑近承北魏，遠(yuǎn)宗漢碑；而方柱碑則受中心柱石窟影響，在東魏北齊時(shí)期較為流行，其形制當(dāng)是對(duì)佛塔的模擬。

從造像碑的時(shí)代來(lái)看，北齊造像碑是東魏造像碑的三倍多，充分體現(xiàn)出北齊王朝崇佛的熱誠(chéng)，是當(dāng)之無(wú)愧的中國(guó)佛教造像碑發(fā)展的巔峰時(shí)期。從分布地域上來(lái)看，相較于東魏，北齊時(shí)期造像碑的分布有消有長(zhǎng)—從東部收縮，向北部和西南部擴(kuò)張。在造像碑流行的核心區(qū)—河南地區(qū)，數(shù)量大大增加。而佛道之間的融合，則可從姜纂造像碑上一窺其貌。而這種信仰與形式上的融合，早見于陜西耀縣魏文朗佛道造像碑。同時(shí)也再一次說明了佛教造像碑供養(yǎng)人的民間化與世俗化。

注釋：

① 李靜杰：《佛教造像碑》，《敦煌學(xué)輯刊》，1998年第1期，第81-86頁(yè)。

② 同注①。

③ 王景荃：《河南佛教石刻造像》，鄭州：大象出版社，2009年，第6頁(yè)。

④ 羅宏才：《中國(guó)佛道造像碑研究—以關(guān)中地區(qū)為考察中心》，上海：上海大學(xué)出版社，2008年，第116-127頁(yè)。

⑤（美）王靜芬著，毛秋瑾譯：《中國(guó)石碑—一種象征形式在佛教傳入之前與之后的運(yùn)用》，北京：商務(wù)印書館，2011年，第13頁(yè)。

⑥ 唐仲明、王寧：《試論山東地區(qū)北朝單體石造像的類型與淵源》，《山東博物館輯刊》，北京：文物出版社，2016年，第59-66頁(yè)。

⑦ [唐]道宣撰，郭紹林點(diǎn)校：《續(xù)高僧傳（上）》，北京：中華書局，2014年，第337頁(yè)。

⑧ 關(guān)于兩類造像碑的概念及源流討論，參見注④，第49-55頁(yè)。

⑨ 相比之下，河北地區(qū)更流行背屏式造像，而山東地區(qū)則以圓雕造像為多。

⑩ 據(jù)李靜杰統(tǒng)計(jì)，歷代紀(jì)年造像碑計(jì)672通，北齊一代就有147通。有唐一代三百年，紀(jì)年造像碑為146通。參見注①。

? 在山西省藝術(shù)博物館藏東魏興和四年造像碑發(fā)愿文中有“永熙三年，敬造銅像兩區(qū)，在并谷女兒山造石天宮一區(qū)，西寺領(lǐng)造浮圖一區(qū)，造鳴鐘一口。”從天宮與浮圖并稱，可知其或應(yīng)為同一類建筑。也有學(xué)者認(rèn)為“天宮”即“天堂”，參見侯旭東：《五六世紀(jì)北方民眾佛教信仰—以造像記為中心的考察（增訂本）》，北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2015年，第156頁(yè)。

?《山東博物館》編委會(huì)：《山東博物館》，香港：倫敦出版（香港）有限公司，2012年，第104頁(yè)。

? 李凇：《陜西佛教藝術(shù)》，北京：文物出版社，2008年，第30-34頁(yè)。

? 同注③，第84-89頁(yè)。

? 同注③，第90-92頁(yè)。

? 同注③，第6頁(yè)。不過，此二碑平面略呈長(zhǎng)方形，屋形碑頭與碑身一體雕刻，其呈現(xiàn)的應(yīng)是一種屋形龕形式，與本文所指方柱造像碑存在一定差異?；蚩梢暈榉街煜癖南嚷暋?/p>

? 王景荃：《邴法敬造像碑研究》，《中原文物》，2010年第5期，第74-82頁(yè)。

? 學(xué)者們多認(rèn)為方柱造像碑的產(chǎn)生是受到中心柱窟的影響，參見注③，第6頁(yè)；注④，第57頁(yè)。

? 郭勇：《山西沁縣發(fā)現(xiàn)了一批石刻造象》，《文物》，1959年第3期，第54-55頁(yè)。

? 丁明夷：《河北邯鄲響堂山的塔形窟》，《文物天地》，1992年第6期，第53-56頁(yè)。

? 同注③，第196-197頁(yè)。