農(nóng)偉培

（廣西民族師范學(xué)院 藝術(shù)學(xué)院，廣西 崇左 532200）

儀式音樂是在形式和風(fēng)格上與特定儀式環(huán)境、情緒、目的相吻合的，可對(duì)儀式參與者產(chǎn)生生理和心理效應(yīng)的音樂。儀式環(huán)境中的各種聲音都可能具有“音樂”的屬性而成為儀式音樂研究的對(duì)象[1]。桂西南壯族民間儀式歷史悠久，形成了念、彈、唱、舞等獨(dú)具地域特色的藝術(shù)形式。在長久的發(fā)展過程中，對(duì)儀式中的人有特定意義的近音樂和遠(yuǎn)音樂的儀式音聲，在多重內(nèi)因與外因影響下，其社會(huì)功能從“娛神”轉(zhuǎn)為“人神共娛”和“娛人”，貫穿整個(gè)儀式活動(dòng)的樂舞，在不同時(shí)空?qǐng)鲇蚺c社會(huì)功能中，呈現(xiàn)出“遠(yuǎn)音樂”與“近音樂”的發(fā)展變遷。

一、桂西南壯族民間信仰與儀式音樂

桂西南地區(qū)以壯族人口為主，特殊的地理環(huán)境、歷史環(huán)境和生活方式造就了當(dāng)?shù)厝藢?duì)自然神靈的信仰，形成了獨(dú)特的民間儀式文化。隨著各民族的交往交流交融，桂西南壯族民間信仰體系也在不斷變化，最終形成多元的民間信仰格局。桂西南壯族民間儀式音樂作為儀式行為的一部分，音聲是連貫儀式行為和增強(qiáng)氣氛的主要手段，通過它帶出了儀式的氛圍。信仰、儀式和音聲行為是不可分割的整體[2]。在多元共生的民間信仰環(huán)境中，各類民間儀式活動(dòng)的音樂各有特色，相互吸收、融合。

（一）原始信仰與儀式音樂

桂西南壯族以農(nóng)耕為主要生產(chǎn)方式，基于稻作農(nóng)耕環(huán)境的壯族人產(chǎn)生了對(duì)雷雨、山水等的自然崇拜和對(duì)牛、蛙等的動(dòng)物崇拜，并形成了相應(yīng)的祭祀行為與儀式活動(dòng)。對(duì)于壯族先民的民間信仰活動(dòng)，在《尚書》《史記·孝武帝本紀(jì)》《赤雅》等眾多古籍與地方文獻(xiàn)中早有記載，左江流域出土的銅鼓紋飾在實(shí)物上證實(shí)了桂西南壯族民間祭祀儀式中的樂舞活動(dòng)?！稁X表紀(jì)蠻》《龍州紀(jì)略》《憑祥市志》《防城縣志》等文獻(xiàn)中也記載著桂西南地方民間信仰與儀式中的彈唱樂舞文化。

儀式音聲，包含“聽得到”和“聽不到”的，對(duì)儀式中的人有特定意義的近音樂和遠(yuǎn)音樂的聲音，包括一般意義中的“音樂”[3]。人聲與器物結(jié)合的彈唱音樂是桂西南龍州、寧明、大新、憑祥等地的壯族民間儀式音樂的代表，儀式操持者以天琴、銅鈴、銅鏈為主要法器、樂器，在儀式過程中一人多角地進(jìn)入不同場(chǎng)景，表現(xiàn)不同的人物與故事。儀式操持者通過念、說、唱、擬聲以及“無聲之聲”的默念（默念而不發(fā)聲）等形式喃喃自敘、問答，為主家代言與神靈溝通。彈唱內(nèi)容視儀式主題而定，多為求子、治病、掃屋、接新娘等，儀式過程中所念、唱的經(jīng)文咒語均使用當(dāng)?shù)氐膲言?，唱詞內(nèi)容多為口頭流傳，但有時(shí)也會(huì)即興編唱。

（二）多元信仰共生的桂西南儀式音樂

元代時(shí)，道教傳入桂西南民族地區(qū)，在今屬凌云、田東、德保、平果、大新、天等地區(qū)均有道觀……佛教經(jīng)過水、陸兩面?zhèn)魅霃V西后，桂西南眾多地區(qū)都出現(xiàn)了佛寺[4]。明清時(shí)期，天主教和基督教傳入廣西[5]，天主教傳教活動(dòng)多集中在桂中、桂北、桂東及桂東南地區(qū)[6]。但當(dāng)?shù)貕炎迦罕姷男叛鲞€是以傳統(tǒng)民間信仰為主，因此天主教與基督教信徒較少，未產(chǎn)生多大影響，各類儀式活動(dòng)與樂舞文化在各自信仰的文化背景中不斷發(fā)展、共生，逐漸呈現(xiàn)多元信仰格局。總體而言，桂西南壯族地區(qū)民間信仰仍是該地區(qū)民間信仰文化的主體。

桂西南地區(qū)多元信仰下的各類儀式活動(dòng)與儀式樂舞各有差異，也有一定的相似之處。各類儀式的操持者多為女性，她們以天琴為法器，唱腔悠揚(yáng)，這些都是桂西南本土民間信仰儀式文化的獨(dú)特之處。后來傳入的佛教、道教儀式中所使用的法器與本土民間信仰儀式中所使用的法器、樂器有明顯區(qū)別，本土民間信仰儀式以天琴、銅鈴、銅鏈為主，道公以法印、法劍、令牌、鼓、鑼、鈸、手搖鈴、木魚等為法器、樂器，一些地方的道公也用佛珠、缽等佛教法器。此外，如道場(chǎng)法事、佛堂儀式等雖屬“外”文化信仰儀式活動(dòng)，但儀式唱詞、唱本故事內(nèi)容均已本土化，故事地點(diǎn)、人物形象、故事情節(jié)大部分與當(dāng)?shù)匚幕嚓P(guān)，如花婆崇拜、祖先崇拜等；唱詞用當(dāng)?shù)氐膲颜Z來說唱，所存唱本多以古壯字、漢譯壯音記錄，說唱以壯族民間歌調(diào)為旋律，在調(diào)式上與壯族民歌五聲調(diào)式一致，“依字行腔”的說唱也因壯語更顯地方特色。

二、桂西南壯族民間儀式音樂變遷表征

桂西南壯族地區(qū)的儀式音樂藝術(shù)形態(tài)最具代表性的是以人聲說唱和法器、樂器構(gòu)成的本土民間信仰儀式音樂。在發(fā)展變遷過程中，以天琴為法器的本土民間信仰儀式音樂衍生出脫離儀式場(chǎng)域的說唱、彈唱等藝術(shù)體裁，佛道及其他外來的信仰儀式音樂雖基本保持原貌，但其唱本在發(fā)展過程中也融入了壯族文化元素。桂西南壯族民間信仰儀式樂舞是“動(dòng)態(tài)”發(fā)展變遷的，這體現(xiàn)在自身文化的變遷，儀式音樂功能、藝術(shù)形態(tài)與時(shí)空?qǐng)鲇虻确矫娴淖冞w。

（一）原始信仰轉(zhuǎn)向多元信仰的儀式音樂

桂西南地區(qū)的大新、憑祥、龍州、寧明等地均有民間天琴儀式音樂，但因所處地區(qū)的民俗、語言的差異而呈現(xiàn)不同的形態(tài)。龍州縣以民間天琴儀式音樂為基礎(chǔ)打造的“娛人”樂舞——女子天琴彈唱表演得到了社會(huì)的廣泛關(guān)注，而桂西南其他地區(qū)壯族村寨中的民間天琴儀式音樂活動(dòng)則以“神享”的信仰樂舞為主，在社會(huì)中認(rèn)知度不高。區(qū)域儀式音樂的這種差異性表現(xiàn)，是桂西南壯族民間儀式自身文化變遷的表現(xiàn)。

桂西南壯族民間多元信仰共生背景下，各類儀式文化相互交融。民間信仰儀式中也請(qǐng)觀音、天皇、四海龍王等神靈；民間天琴儀式音樂經(jīng)書在本土原始民間信仰的基礎(chǔ)上融入道教和佛教的內(nèi)容。龍州、大新一帶的喪禮會(huì)同時(shí)請(qǐng)巫師和道公，巫師為逝者潔身救贖，道公超度亡靈。在“齋醮”法事等大型儀式活動(dòng)中，巫師、麼師、道公各自設(shè)壇，共同完成儀式。這些儀式音樂各有特色，說、唱、彈、舞等音樂藝術(shù)互滲互融。

需要說明的是，桂西南地區(qū)壯族原始民間信仰轉(zhuǎn)向多元信仰的過程中，地方傳統(tǒng)的信俗文化仍獨(dú)立存在，既有的信仰體系結(jié)構(gòu)沒有改變，在保持傳統(tǒng)儀式過程、儀式樂舞等的基礎(chǔ)上，對(duì)外來宗教信仰文化進(jìn)行了一定的吸收與借鑒。

（二）儀式音樂功能從“娛神”轉(zhuǎn)向“娛人”

原始社會(huì)中，人們敬畏自然，企圖通過巫師作法與神靈溝通，儀式樂舞主要為神靈而作。貫穿儀式活動(dòng)的說唱及所用法器、樂器，不僅僅是儀式過程所需，也可為長時(shí)間參與儀式活動(dòng)的人娛樂解乏，久而久之，儀式中的部分說唱和器樂也被用于桂西南壯族“儂垌節(jié)”等節(jié)慶活動(dòng)或日常娛樂中。如天琴彈唱歌舞、曲藝“唱天”等就是從儀式樂舞演變而來的。脫離儀式場(chǎng)域的說唱歌舞，“神性”逐漸消失，社會(huì)功能從“娛神”轉(zhuǎn)向“娛人”。

隨著國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)政策的出臺(tái)，各民族的民間信仰儀式文化逐步得到挖掘與保護(hù)。儀式中的歌舞被“提取”出來，演變?yōu)榈胤矫褡逄厣枨?、戲曲、舞蹈藝術(shù)，成為地方的文化符號(hào)。如龍州縣的女子天琴彈唱表演，在2003 年亮相南寧國際民歌藝術(shù)節(jié)后備受矚目，逐漸成為廣西的文化名片。作為地方文化標(biāo)識(shí)的天琴歌舞藝術(shù)雖表現(xiàn)著一定的儀式文化，但音樂功能已從“喻神”轉(zhuǎn)變?yōu)椤皧嗜恕焙汀白迦簶?biāo)識(shí)”[7]。

（三）“近—遠(yuǎn)”變量中的音樂藝術(shù)形態(tài)

對(duì)于儀式中“聽得到”的“人聲”與“器聲”，根據(jù)曹本冶先生提出的“語言性—音樂性”為假設(shè)性兩極的“音聲聲譜”以及“近—遠(yuǎn)”兩級(jí)變量思維進(jìn)行概括，可分為“遠(yuǎn)”音樂、“近”語言的音聲和“遠(yuǎn)”語言、“近”音樂的音聲[8]。桂西南壯族民間儀式音樂便是在“近—遠(yuǎn)”的音樂變量過程中發(fā)展變遷的。

桂西南壯族民間信仰中的儀式樂舞，“儀式性”和“語言性”多于“音樂性”，不論是人聲說唱還是法器音聲，音樂旋律感均不強(qiáng)。例如儀式中的說唱，表現(xiàn)的“語言性”和內(nèi)容的“故事性”更多，呈現(xiàn)出“遠(yuǎn)”音樂和“近”語言的特點(diǎn)。隨著外來文化的影響以及人們藝術(shù)審美能力的提高，儀式操持者在喃喃說唱之余，也將民間歌調(diào)融入儀式說唱，出現(xiàn)了念唱、韻唱和詠唱形式，儀式中的部分音聲向“遠(yuǎn)”語言和“近”音樂轉(zhuǎn)變。而當(dāng)儀式中的說唱、歌舞藝術(shù)從儀式場(chǎng)合脫離，在儀式活動(dòng)外的展示、宣傳等各類舞臺(tái)表演時(shí)，“近”音樂成為主要的音聲形態(tài)。

具有特定含義的天琴、銅鼓、銅鈴、銅鏈等儀式法器在發(fā)展過程中則體現(xiàn)出從“遠(yuǎn)音樂”到“近音樂”的轉(zhuǎn)變，即法器向樂器的轉(zhuǎn)變。傳統(tǒng)儀式法器音聲多為體鳴樂器的敲擊，天琴等彈撥樂器的彈奏也是規(guī)則簡單的旋律片段。隨著儀式音樂功能的轉(zhuǎn)變，儀式中不可或缺的法器演變?yōu)榭蓡为?dú)彈奏的樂器，并形成獨(dú)具特色的銅鼓樂、天琴、啵咧等器樂文化。

（四）從民間走向舞臺(tái)的時(shí)空?qǐng)鲇?/h3>

桂西南壯族民間儀式音樂依存于民間信仰活動(dòng)，因此其表演場(chǎng)所大多具有神圣性的特點(diǎn)，加之喃喃說唱與法器樂舞，儀式帶有很強(qiáng)的神秘感。而從儀式場(chǎng)合中分離形成的說唱、器樂與舞蹈藝術(shù)，當(dāng)?shù)厝瞬粌H在日常生活中用于自娛自樂，也在政府部門組織的各類舞臺(tái)上展演。桂西南地區(qū)各縣（市、區(qū)）中的文化節(jié)展演、民間歌舞類比賽的舞臺(tái)，“非遺”展示平臺(tái)（如地方政府文化館，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心的圖文、器物、影像展示）上的儀式音樂展演，其受眾主要是熟悉這些民間藝術(shù)的“局內(nèi)人”，展演的性質(zhì)偏于傳承；在展示性舞臺(tái)（如廣西區(qū)外、國外的展演）、研究者面前的表演，其受眾主要為“局外人”，演出性質(zhì)多為文藝競(jìng)演與文化宣傳?，F(xiàn)今在桂西南某些地區(qū)的壯族民間多元信仰儀式活動(dòng)中，儀式樂舞和舞臺(tái)樂舞呈現(xiàn)出共存狀態(tài)。

三、桂西南壯族民間儀式音樂變遷原因探析

隨著社會(huì)的發(fā)展，桂西南壯族民間信仰文化發(fā)生變遷，民間信仰的變遷也影響著儀式的變化，這有社會(huì)生產(chǎn)方式、心理訴求和藝術(shù)審美需求變化等內(nèi)因，也有民族融合、政策影響等外因的作用。

（一）社會(huì)生產(chǎn)方式的改變

在桂西南地區(qū)農(nóng)耕為主的生產(chǎn)方式下，當(dāng)?shù)匦纬闪藢?duì)雷雨、土地等的自然崇拜和對(duì)牛、青蛙等的動(dòng)物崇拜，也產(chǎn)生了相關(guān)的儀式活動(dòng)。但隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展以及科學(xué)知識(shí)的普及，當(dāng)?shù)厝藢?duì)神靈的祭拜以及請(qǐng)巫師算卜轉(zhuǎn)運(yùn)等舊俗逐漸減少，儀式活動(dòng)也逐漸減少。農(nóng)耕收益少，村中大部分中青年群體外出務(wù)工，隨著老一輩儀式操持者的老去，部分地區(qū)儀式活動(dòng)無人接承，民間儀式操持者人數(shù)日益減少。此外，現(xiàn)存的儀式操持者日常生活有其他主業(yè)，只有在進(jìn)行儀式時(shí)才是巫師，他們沒有太多禁忌，所操持的儀式活動(dòng)程序相對(duì)簡單，儀式音樂內(nèi)容也融合了其他音樂元素，各類儀式的神秘性漸弱，音樂性增強(qiáng)。

（二）民族融合背景下的文化交融

民族融合使得各民族文化交融愈加頻繁，尤其是明清時(shí)期，漢族人口以各種方式遷入壯族地區(qū)，規(guī)模遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過前代[9]。在此背景下，道教與佛教文化傳入桂西南壯族地區(qū)，因道佛的神靈信仰與壯族的鬼神崇拜有很多相似之處，容易被壯族人民所接受。隨著漢族人口的遷入，漢族戲曲、說唱藝術(shù)也傳入壯族村寨，傳統(tǒng)壯族音樂吸收了部分漢族戲曲、說唱藝術(shù)元素，外來的戲曲說唱藝術(shù)中也融入壯族文化元素，體現(xiàn)了民族文化交往交流交融的特點(diǎn)。中華人民共和國成立后，各民族交往愈加頻繁，多元文化的碰撞交融下，桂西南壯族民間催生出獨(dú)具地域特色的曲藝“唱天”、天琴歌舞彈唱等壯族儀式樂舞與漢族樂舞藝術(shù)相融合的藝術(shù)形式。

（三）現(xiàn)代文化的影響

隨著國家各類少數(shù)民族藝術(shù)傳承政策的出臺(tái)，地方政府也逐漸加大民族民間藝術(shù)的挖掘與整理力度，學(xué)者們多從文學(xué)和藝術(shù)學(xué)的角度對(duì)各類儀式文化進(jìn)行收集、整理、改編、創(chuàng)作。對(duì)于儀式中的樂舞也進(jìn)行了認(rèn)定，如1989 年全國少數(shù)民族曲藝曲種鑒定大會(huì)上認(rèn)定了多個(gè)壯族曲藝曲種，“唱天”便是其一。界定后的桂西南壯族地區(qū)的曲藝“唱天”、歌舞彈唱等作品，在藝術(shù)形態(tài)上也逐漸偏向于集說、唱、彈奏、演、舞于一體的民間曲藝形式。由此可見，壯族民間儀式音樂藝術(shù)的傳承發(fā)展正向現(xiàn)代的曲藝、戲劇、器樂等藝術(shù)靠攏，民族文化與現(xiàn)代文化融合發(fā)展日益成為現(xiàn)實(shí)。

（四）群眾音樂藝術(shù)審美需求的提高

古代桂西南壯族先民通過喃說、念唱、彈唱、“默聲”等人聲與天琴、銅鼓、銅鈴、銅鏈等器聲組成的儀式音聲進(jìn)行祭祀祈福，將對(duì)美好生活的期待通過說唱的形式進(jìn)行情感抒發(fā)，儀式中伴隨著法器、樂器敲擊的說唱演變?yōu)椤罢f故事”和“唱天”等說唱藝術(shù)。地方政府在挖掘、保護(hù)壯族民間儀式的過程中，儀式中的歌舞被“提取”出來，以新的表演藝術(shù)形態(tài)從儀式場(chǎng)域走向大眾舞臺(tái)。傳統(tǒng)祭祀的日子成為地方特色民俗節(jié)日，人們不再滿足于儀式活動(dòng)中的說唱，開始追求群眾齊聚時(shí)共同的歌舞娛樂。在此背景下，桂西南壯族民間傳統(tǒng)祭祀儀式的后半部分逐漸加入其他文藝活動(dòng)，祭祀儀式和儀式后的文藝表演組成地方特色文化節(jié)的表現(xiàn)形式，儀式的“神性”被弱化，娛樂性增強(qiáng)。

結(jié) 語

從鄉(xiāng)土儀式場(chǎng)域中的“娛神”樂舞到“國家在場(chǎng)”的各類舞臺(tái)上“娛人”的說唱、歌舞、器樂等藝術(shù)，桂西南壯族民間儀式音樂的變遷不僅僅是音樂形態(tài)的變遷，也是其所處時(shí)空?qǐng)鲇蚝蜕鐣?huì)功能的變遷，折射出桂西南壯族民間信仰體系、民俗活動(dòng)、藝術(shù)形態(tài)在社會(huì)發(fā)展歷程中動(dòng)態(tài)發(fā)展的情況。現(xiàn)今桂西南地區(qū)一些壯族村落仍保有傳統(tǒng)的儀式音樂活動(dòng)，作為眾多地方特色樂舞的前身，儀式中的音樂有著深厚的文化內(nèi)涵，與脫離儀式活動(dòng)衍生的各類歌舞藝術(shù)在一定的時(shí)空?qǐng)鲇蛑惺恰肮泊妗钡臓顟B(tài)，且是“活態(tài)”的發(fā)展。在快速發(fā)展的社會(huì)中，了解桂西南壯族民間儀式音樂的歷史與現(xiàn)狀，思考其傳承發(fā)展路徑，是民間儀式音樂文化傳承保護(hù)不可或缺的一步。