陳勤學(xué)
(廣西科技大學(xué) 人文藝術(shù)與設(shè)計學(xué)院,廣西 柳州 545006)
傳統(tǒng)村落文化是我國傳統(tǒng)文化的重要組成部分,對村落秩序、村落的生活和人際關(guān)系發(fā)揮著不可替代的作用,其在村落社會發(fā)展中具有村落認同、秩序維持、道德教化、文化傳承等功能[1],這些功能由村落中有形的空間環(huán)境、建筑樣式與周邊生態(tài)和無形的民俗風(fēng)情、社會倫理、宗教信仰、歷史文脈等核心要素所承載,共同構(gòu)成傳統(tǒng)村落良好的文化生態(tài)。
文化生態(tài)表現(xiàn)在人類的文化和行為與其所處的自然生態(tài)環(huán)境之間相互作用的關(guān)系。人類文化是一個各方相互作用的整體,互動作用使得人類的文化歷久不衰,趨向平衡。人類所創(chuàng)造的文化都是一個動態(tài)的生命體,各種文化聚集在一起,形成各種不同的文化群落、文化圈,甚至是類似生物鏈的文化鏈[2]。文化生態(tài)反映了人與自然、環(huán)境、社會之間的互動調(diào)適作用,良好的文化生態(tài)是構(gòu)成和諧社會生態(tài)的關(guān)鍵。換言之,互動調(diào)適理念是構(gòu)建和諧文化生態(tài)的基礎(chǔ),是指導(dǎo)和保護村落可持續(xù)發(fā)展的理論依據(jù)。
傳統(tǒng)村落文化生態(tài)的和諧樣態(tài)是中華傳統(tǒng)文化與民族生境的耦合體,其歷史演進是相對靜態(tài)中的動態(tài)演化過程,體現(xiàn)的是各要素間的相互吸納與順應(yīng),這與我國社會學(xué)家、優(yōu)生學(xué)家潘光旦先生提出的位育論核心觀點相契合。潘先生提出的“位育”概念源于《中庸》中的“致中和,天地位焉,萬物育焉”,注解為:“‘位者,安其所也;育者,遂其生也’。所以‘安所遂生’,不妨叫作‘位育’……把他譯作‘適應(yīng)’或‘順應(yīng)’。適應(yīng)的現(xiàn)象有兩方面,一是靜的,指生物在環(huán)境里所處的地位;二是動的,指生物自身的發(fā)育。地位與發(fā)育的縮寫,便是‘位育’”[3]。社會層面的“位育”體現(xiàn)在兩方面:一方面是位,即秩序,表現(xiàn)為社會分子間的“同”;另一個方面是育,即進步,表現(xiàn)為社會分子間適量的“異”,體現(xiàn)的是一種發(fā)展的趨勢[4]。我們可將該理念理解為一種靜態(tài)之“社會構(gòu)成”與動態(tài)之“社會調(diào)適”相結(jié)合的互動平衡范式。簡言之,即個體與自然、社會環(huán)境的互動協(xié)調(diào),追求一種人與自然和社會相互融通的良好秩序,共建美美與共的和諧社會。
現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)型之下,對于傳統(tǒng)村落生態(tài)的現(xiàn)狀,學(xué)界開始重新審視在漫長歷史演進中傳統(tǒng)村落的人與自然環(huán)境的互動關(guān)系,考察其對村落文化生態(tài)產(chǎn)生的影響。對于村落文化生態(tài)形成的過程,韓杰、李建宗認為,不同民族、族群在互動過程中不斷整合,整合的過程中存在著各種“力”的作用,一種文化模式最后在“合力”的作用下形成[5]。邱國珍認為,作為一種人居環(huán)境的古村落是文化生態(tài)環(huán)境的有機組成部分,人們對其選址、布局和環(huán)境保護特別重視,而其中的環(huán)境保護意識起著至關(guān)重要的作用[6]。實際上,侗族傳統(tǒng)村落文化中人與環(huán)境的互動也與此類似。余達忠認為侗族村落環(huán)境是人與自然的一種協(xié)調(diào)關(guān)系與順應(yīng)關(guān)系[7]。魏建中、吳波認為侗族古俗文化蘊含著極其合理的大智慧,這種智慧自覺或不自覺地維護著侗族地區(qū)人與自然、人與人之間的和諧,有效地促進了地區(qū)的生態(tài)保護[8]。這些研究表明,在村落文化生態(tài)的形成與變遷中,各種“合力”和環(huán)境意識具有重要作用;此外,村落文化中人與自然的順應(yīng)協(xié)調(diào)關(guān)系應(yīng)傾向于其文化本身的和諧互動關(guān)系,前述研究對作為創(chuàng)造這些文化生態(tài)的主體的“人”以及“人”與村落文化的互動調(diào)適的關(guān)注還不夠。
受上述研究的啟發(fā),筆者基于湖南高椅侗族古村的實地考察,以其文化生態(tài)的時空演化為考察對象,以人與該生態(tài)的互動關(guān)系為調(diào)查內(nèi)容,分析作為傳統(tǒng)文化之一的侗族傳統(tǒng)村落在城鎮(zhèn)化進程中文化生態(tài)的失衡現(xiàn)象,探析該現(xiàn)象的成因。本文以位育論作為理論指導(dǎo),對實現(xiàn)侗族傳統(tǒng)村落文化生態(tài)平衡的調(diào)適性重構(gòu)進行探析,旨在促進侗族傳統(tǒng)村落文化生態(tài)的可持續(xù)發(fā)展。
傳統(tǒng)村落文化中的文化生態(tài)表現(xiàn)為物質(zhì)文化與非物質(zhì)文化的統(tǒng)一體,其常態(tài)性的平衡樣態(tài)表現(xiàn)為多樣性的文化類型、有序性的組織結(jié)構(gòu)、和諧性的互動調(diào)適的有機結(jié)合。一旦其中的某些要素呈現(xiàn)出文化同質(zhì)、結(jié)構(gòu)失序、表征異化等現(xiàn)象,即屬于失衡的樣態(tài)。
侗族傳統(tǒng)村落文化整體樣態(tài)是一個相對靜態(tài)的呈現(xiàn),但其形成卻是一個動態(tài)的演化過程,其中既有各支流文化的微觀變化,也有整體的宏觀調(diào)適。在動態(tài)的演進過程中,侗族傳統(tǒng)村落逐漸形成了具有侗族特色的和諧文化生態(tài)。這一文化生態(tài)通常都具有一些典型特征,如密集的吊腳木樓住屋,高聳的鼓樓建筑等。山地、叢林、河流、稻田、木樓住屋、花橋、鼓樓、土布、侗衣、魚塘、薩堂、歌聲、侗語等文化事項和要素構(gòu)成了侗族原生文化的基本內(nèi)容。[9]
高椅古村位于湖南省會同縣境內(nèi),是第一批入選保護名錄的村落,中國十佳古村之一。自元代至元四年(1267 年),宋代楊再思的五世孫楊盛隆、楊盛榜落居高椅村,距今已有600 多年歷史。高椅村現(xiàn)有596 戶,2200 余人,其中70%為侗族,85%以上為楊姓。村中遺存明洪武十三年(1380年)到清光緒七年(1881 年)間修建的古民居建筑104 棟,總建筑面積近20 平方千米,是湖南省迄今發(fā)現(xiàn)的規(guī)模較大、保存較為完整的明清時期民居建筑村落,被譽為“江南第一村”、耕讀文化的“完美典范”、古民居建筑“活化石”和“民俗博物館”[10]。在歷史演進過程中,高椅古村形成了當?shù)厝朔Q“木樓房”的干欄式木構(gòu)民居和院落式磚木結(jié)構(gòu)相結(jié)合,兼具徽派建筑風(fēng)格的“窨子房”建筑景觀。這種景觀構(gòu)成了古村中建筑形態(tài)的原生態(tài)風(fēng)格,成為古村整體文化生態(tài)的核心價值所在。隨著城市化進程的加快,高椅古村的文化生態(tài)出現(xiàn)了一些局部失衡現(xiàn)象。
高椅古村東、西、北三面環(huán)山,南臨巫水,宛如一把太師椅。古村位于巫水沖擊形成的平緩谷地上,山地、水與森林資源相當豐富,全村有耕地1.2平方千米,其中水田1.13 平方千米、旱地0.07 平方千米,林地4.53 平方千米,森林蓄積量1.9 萬立方米。高椅古村生態(tài)環(huán)境優(yōu)越,村落四周林木茂密,古樹參天,物產(chǎn)豐富,盛產(chǎn)竹木、板栗、李子和優(yōu)質(zhì)大米。解放初期,村落附近的山上還能見到野豬、野兔、雉雞等多種野生動物,后來因煉鋼燃料的需要,村里許多古樹被砍伐,村口下清浪一帶的風(fēng)水林被砍伐一空,大多數(shù)野生動物逐漸絕跡。此外,村民砍伐竹木為日常生活燃料,自然生態(tài)遭到破壞,生物多樣性減少。高椅古村耕地較多,但種田收益低,大量年輕人外出務(wù)工,村中土地拋荒現(xiàn)象較為嚴重,據(jù)保守估計,村中拋荒耕地面積達50%,可見村民對古村土地產(chǎn)業(yè)的后續(xù)價值認識不足。
當前,各地以古村為基礎(chǔ)大力發(fā)展旅游業(yè),村民對保持村落原生態(tài)的價值與重要性的認識不足,一些不合理的改造活動破壞了古村原生態(tài)的整體風(fēng)貌,高椅古村也不例外。隨著村民外出見了世面,他們認為古民居無論是從樣式或功能上都無法滿足村民現(xiàn)代生活需求,因此,村民開始改造自家的住房及周邊環(huán)境,一些民居或公共建筑無論是整體外觀還是局部裝飾都出現(xiàn)不同程度的現(xiàn)代化傾向,這與整體的原生形態(tài)形成鮮明對比,在視覺表征上呈現(xiàn)出“水土不服”的現(xiàn)象。
筆者在考察古村時發(fā)現(xiàn),古村民居外院矮墻以水泥抹面者比比皆是,一些還貼上了瓷磚。其中村中居民自建的四棟房與原生風(fēng)貌建筑風(fēng)格差別很大,這幾棟為二至四層磚混結(jié)構(gòu)建筑,外墻以瓷磚貼面,裝不銹鋼門窗,個別甚至呈現(xiàn)出西洋式裝飾風(fēng)格。這些民居兀立于傳統(tǒng)風(fēng)格建筑中,與周圍環(huán)境明顯不協(xié)調(diào),影響了整體的原生態(tài)格局。
隨著經(jīng)濟社會的發(fā)展,村民受教育程度的提高,對外交流的增加,多元傳播媒介滲透之下村民的文化生態(tài)觀念正在發(fā)生改變,那些見證村落發(fā)展,承載村落精神的文化要素已發(fā)生或正在發(fā)生某些變化,造成了其局部精神文化的疏離。傳統(tǒng)木雕、女子刺繡、侗家扎染等技藝因無人學(xué)習(xí)而面臨失傳之危,古村中對傳統(tǒng)文化的承繼逐漸式微,古村人精神寄托的載體和象征之一的儺堂戲就是一個典型實例。
1.多元傳播媒介擠壓傳統(tǒng)文化共享空間
在多元傳播媒介背景之下,村民已不再滿足于傳統(tǒng)的儺戲表演,轉(zhuǎn)而從互聯(lián)網(wǎng)等媒介獲取休閑娛樂信息。而且在村落改造中,村民的娛樂活動失去其原有的表演空間,村民表演的積極性日益下降。高椅古村民俗博物館館長楊國大說:“隨著電視以及網(wǎng)絡(luò)的出現(xiàn),現(xiàn)在家家都有電視,一些家庭還連接了網(wǎng)絡(luò),大多數(shù)人開始看現(xiàn)代影視劇,年輕人都是上網(wǎng)瀏覽信息,傳統(tǒng)儺戲只在重大節(jié)日時演出,且多是中老年人參與,即使下寨祠堂能容納1000余人,平時也是大門緊閉,只在正式舉行儺戲表演時開放。對此,我本人及村中村民已習(xí)以為常?!雹倏梢姶蟊娒浇榈钠占笆箖脩蛏媾c共享空間不斷壓縮,對儺堂戲傳承發(fā)展造成很大的沖擊。
2.村民精神需求發(fā)生改變
儺戲是具有強烈宗教和藝術(shù)色彩的社會文化現(xiàn)象,是一種古老的祭神跳鬼、驅(qū)瘟避疫、表示安慶的娛神舞蹈[11]。高椅古村儺戲反映了漢文化和侗文化互動與交融的歷史事實,體現(xiàn)了我國多民族和諧共處的文化心理。另一方面,儺戲在反映當?shù)厣鐣L(fēng)俗的同時,在滿足人們自身精神娛樂方面也扮演著重要的角色,成為當?shù)厝说纳钫{(diào)味劑,并充實著他們的精神世界[12]。如今村民生活方式日益多元化與多樣化,日常娛樂不再局限于傳統(tǒng)戲劇,年輕人更鐘情于現(xiàn)代娛樂方式,儺戲的娛人功能逐漸消退。
3.儺戲傳承難以為繼
高椅古村儺戲在興盛之時,不僅戲多,而且有專業(yè)戲班子,表演質(zhì)量較高?,F(xiàn)代科技尚未進入村中時,村中無其他娛樂方式,儺戲是村民唯一的消遣娛樂活動。改革開放后,村中年輕人開始外出打工,儺戲面臨無人傳承的境遇,逐漸走向衰弱。出現(xiàn)這種現(xiàn)象的原因既有儺戲自身的短板,也有村民認識的問題。對此,年逾八旬的“杠菩薩”傳承人楊國順老人說:“‘杠菩薩’的拜師只需一份投師帖,用籃子裝上糖果,帶上一瓶酒及一把香即可。但現(xiàn)在幾乎沒有想學(xué)的年輕人,他們不愿意吃苦,嫌這項活計累又掙不到錢,寧愿外出打工也不學(xué)。現(xiàn)在村中儺戲演員都已六七十歲,大多是留守村中的老人。我本人年歲已高,唱儺戲時嗓子十分吃力,與其他老演員一樣,對于上刀梯、撈油鍋等適合年輕人出馬的項目,往往力不從心?!雹購睦先说脑捳Z里,能夠體會到其對儺戲傳承的擔(dān)憂。
侗族整體社會秩序由原生宗教信仰、禁忌意識、社會規(guī)約、社會輿論、民族習(xí)俗和習(xí)慣法等多元因素共同維持,相互配合,共同發(fā)揮規(guī)范、控制功能[13]。侗族傳統(tǒng)社會的治理方式主要為“家族—村寨—合款”的復(fù)合型組織形式與政府組織治理相結(jié)合的模式。家庭、婚姻、土地、房屋、財產(chǎn)、森林、治安等諸多方面有傳統(tǒng)的族規(guī)條約參與治理;另一方面,國家依法設(shè)立的職能部門,頒布的法律法規(guī)代替一部分族規(guī)條約的職能[14]。如此一來,弱化了傳統(tǒng)的寨老管理、款約組織的力量,村中大事基本由村委進行協(xié)調(diào)處理。
隨著大量青壯年人口常態(tài)性外出務(wù)工、學(xué)習(xí),村中常住人口為老人、婦女和小孩,村落人口結(jié)構(gòu)不完整,耕地?zé)o人耕種,養(yǎng)殖業(yè)、傳統(tǒng)手工業(yè)日漸凋零,這對村落社會生境的穩(wěn)定造成一定的沖擊。
文化生態(tài)通常呈現(xiàn)為長期的總體平衡與短期的局部失衡狀態(tài),長期的穩(wěn)定延續(xù)需要人與自然、人與人、人與環(huán)境、人與社會等構(gòu)成和諧的互動關(guān)系,達到相對平衡,這與社會位育的形成條件高度契合。潘光旦先生認為:“講位育,當然要有兩個條件。一個是生物的個體或團體,一個是個體或團體所需的環(huán)境?!盵15]“位育是一切有機與超有機物體的企求。位育是兩方面的事,環(huán)境是一事,物體又是一事,位育就等于二者間的一個協(xié)調(diào)。世間沒有能把環(huán)境完全征服的物體,也沒有完全遷就環(huán)境的物體,所以結(jié)果總是一個協(xié)調(diào)。”[16]位育論強調(diào)秩序的平衡,因為秩序的平衡是社會安定的基礎(chǔ),它需要各要素間的互動調(diào)適或自適應(yīng)。調(diào)適或自適應(yīng)的實質(zhì)就是激活該文化的相關(guān)適應(yīng)機制,應(yīng)對已經(jīng)降臨的自然環(huán)境、社會環(huán)境的挑戰(zhàn),以其原有文化為基礎(chǔ),發(fā)展出新的文化內(nèi)容,實現(xiàn)文化創(chuàng)新[17]。侗族文化在千百年的歷史演進中,能動地與周邊自然及社會環(huán)境相調(diào)適,吸收并整合外來文化,從而促進了其文化生態(tài)的有效重構(gòu)。
自然環(huán)境是人們生產(chǎn)生活的場所,人與自然的相互調(diào)適形成一個和諧的人化自然生態(tài)空間,這在古村形成的早期就得以充分體現(xiàn)。村落選址特別講究,其格局完全符合古人對村落的選址要求:有山、有水、有地,能滿足他們的基本需求。這體現(xiàn)了古人村落選址的負陰抱陽和背山面水的兩個基本原則,也體現(xiàn)了高椅先人對山水和諧配置的追求,在他們的潛意識里,山川和河流等皆有靈性,都應(yīng)得到保護與尊重,應(yīng)與之和諧相處。古村三面環(huán)山呈“U”字形,江水經(jīng)流形成一個巨大的回水灣,“U”字形開口朝南,開口處即為古村碼頭。碼頭正對著朝山“沁林山”,朝山形狀圓潤,水為龍,山為珠,因此村人稱“沁林山”為二龍戲珠的“珠”[18]。
在村民與自然環(huán)境的互動調(diào)適中,水的作用至關(guān)重要。村中有48 坵水田、48 口水井、48 口水塘。村民楊運華老人深有感觸地說:“水對我們村的重要性可從村中眾多水井和水塘看出,比如村中心這口大塘一直是全村的集水中心,塘中種了滿池荷花,荷花既可以去污,又使大塘充滿了生氣。老一輩的人認為,此處也是五龍聚氣的中心地帶。另外,村東稱為大屋的住宅群,中間有口‘紅黑魚池’,池塘左邊養(yǎng)的大多是紅色的觀賞魚,叫紅池;右邊養(yǎng)的是食用魚,叫黑池。兩個池塘與村內(nèi)排水系統(tǒng)相通,起到換水去污作用,平時也是本村村民休息、納涼的場所。”①塘和池在與人的良性互動中構(gòu)筑了一幅生動的自然圖景。
面對林業(yè)資源的減少,高椅古村配合全鄉(xiāng)規(guī)劃,共同發(fā)展林業(yè)經(jīng)濟。1989—1991 年,全鄉(xiāng)造林3.347平方千米,封山育林2.527 平方千米,宜林荒山已全部完成植樹造林。1991 年后,建立起楠竹、油桐、板栗、銀杏、馬尾松和山羊6 大產(chǎn)業(yè)基地。2001—2005 年,造林面積為35.3 平方千米,退耕還林0.901平方千米[19]。這些措施極大豐富了古村林業(yè)資源,促進了生物多樣性發(fā)展。
經(jīng)過600 多年的發(fā)展,高椅古村形成了以五通廟為中心,按梅花狀向外輻射,構(gòu)成大小巷道交通的聚落形態(tài)。圍繞五通廟建有土地廟、辦興庵等祭祀建筑,以及文昌閣、文峰塔、學(xué)館等文教建筑,這些是村里祭祀或村民公共活動的地方,每逢重大節(jié)日,村里都在這里舉行祭祖或者唱儺戲等活動,鞏固了五通廟的中心地位。五通廟建于村中大塘邊,因為這是“五龍戲珠”之地。當?shù)厝苏J為,作為整個村落的風(fēng)水寶地,只能建廟宇留住龍,護佑村落繁衍生息。村落中,一個姓氏為一個村團,以姓氏為村團的各宗族圍繞著五通廟分布居住。民居坐北朝南,外觀風(fēng)格統(tǒng)一,戶戶相通,并呈梅花狀分布排列,巷道與封閉式庭院呈八卦陣式,組成了5 個自然村。盡管現(xiàn)在五通廟僅剩遺址,但以楊姓村民為主,兼有許、黃、伍等姓氏村民共同建設(shè)的村落,延續(xù)了其原有的整體格局。
為了保持古村傳統(tǒng)風(fēng)貌,現(xiàn)從相關(guān)職能部門到村民均已形成共識,對于殘損的部分古建筑,依據(jù)“修舊如舊”的原則進行修繕;對破壞原生態(tài)風(fēng)格的現(xiàn)代式建筑和水泥磚墻進行整改或拆除,以保持民居傳統(tǒng)外觀,但內(nèi)部裝飾可使用現(xiàn)代材料、設(shè)備和用具,增強房屋舒適度。這樣既延續(xù)了古村整體的原生態(tài)風(fēng)貌,又讓村民享受到現(xiàn)代化裝飾帶來的便利。
侗族村寨大都是氏族家庭的產(chǎn)物,一個核心家庭經(jīng)過長期繁衍,分化成一個個彼此有親屬關(guān)系的村寨,有的村寨甚至同屬一個父系氏族,同一姓氏的人都有血緣關(guān)系。高椅古村中的楊姓是大姓,楊姓族人屬五代至宋時期會同、靖州、綏寧一帶少數(shù)民族首領(lǐng)楊再思的后代。楊姓族人以血緣親屬關(guān)系形成不同房族,成為一種新的家族組織形式,房族間講究血親關(guān)系,血緣成為他們之間聯(lián)系的紐帶。當?shù)卮迕癖硎荆坑H間講究團結(jié)互助,他們共同出資修建祠堂與祖先墳塋,若有紅白喜事或其他大事,家族人員都要來幫忙。此外,他們還與其他地方的房親保持密切聯(lián)系。
據(jù)高椅民俗博物館館長楊國大介紹,在高椅古村尚未形成一定規(guī)模前,當?shù)厝司鸵哉癁閱挝贿M行原始的漁獵和農(nóng)耕生活,后來逐漸遷入了楊、黃、明、伍等十幾個姓氏族人。乾隆時期,村中伍姓人口最多;至清中后期,楊姓成為大姓,楊姓族人占全村人口一半以上,村中的發(fā)展建設(shè)及公共事務(wù)多由楊姓人來執(zhí)掌。
高椅村民對教育的重視為村落的和諧奠定了文化與道德基礎(chǔ)。村中現(xiàn)今遺存的“清白堂”“醉月樓”就曾是學(xué)生、文人聚會與休閑的場所。楊國大說:“楊姓先祖注重文化教育與道德教化,興文重教成為一種常態(tài),耕讀文化在村中得到傳承,影響著歷代高椅村民。如嘉慶年間,楊姓先祖楊盛文將他的宅子清白堂改為學(xué)館,教書育人,楊氏族人出過2 位進士、3 位拔貢、6 位廩生、10 位秀才,他所辦的學(xué)館一共有154 人考取了功名?!雹僮?977 年恢復(fù)高考以來,這偏僻山村的年輕人得益于尊師重教遺風(fēng),先后有180 余人從各大、中專學(xué)校畢業(yè)[10]。
在高椅古村考察時,我們還能看到不少堂屋側(cè)面的板壁上粘貼著村民獲得準生員的喜報與鼓勵子孫讀書進學(xué)的壁報。古村文風(fēng)之盛,一直傳承至今。高椅古村世代奉行“以耕為生存之本”“以讀為升遷之路”的理念,不斷提升村民的文化和道德水平,保證了村落的良好秩序,促進了家庭、家族與宗族的和諧發(fā)展。
侗族傳統(tǒng)村落中,各類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)呈現(xiàn)出很強的關(guān)聯(lián)性,彼此相互依存。習(xí)俗因生產(chǎn)生活的需要而誕生,習(xí)俗的產(chǎn)生又促使某些技藝或儀式在不斷地發(fā)展變化中成為村落的固定習(xí)俗,如此循環(huán),構(gòu)成了豐富多彩的村落文化。傳統(tǒng)村落作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)生、發(fā)展的環(huán)境土壤,其變遷也必然影響非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的演變,從而形成非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)流變性[20]。在物質(zhì)文化遺產(chǎn)的空間場域中,往往伴隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的儀式活動,如“黑米節(jié)”“打同年”等。
高椅古村民俗文化豐富多彩,從大年初一到元宵,有舞龍燈的習(xí)俗。在元宵燈節(jié)后,還要舉行燒龍儀式。儺戲是古村于每年九月二十八日必會上演的重要節(jié)目,至今已延續(xù)200 多年。儺戲表演主要有《杠楊公》《杠梅香》等30 多個劇目,據(jù)儺戲“杠菩薩”傳承人楊國順老人介紹,高椅村沒有專門的儺戲班,表演的人主要是當?shù)卮迕?,他們農(nóng)忙時下地干活,每逢廟會日或有演出任務(wù)時才聚集起來演出。進入21 世紀以后,高椅古村儺戲的表演動作、唱詞和唱腔中逐漸加入了一些現(xiàn)代元素,表演內(nèi)容由原來的消災(zāi)納福轉(zhuǎn)向歌唱豐收的喜悅和對美好生活的向往。
筆者在采訪中得知,村中已吸納了一批年輕人學(xué)習(xí)儺戲,楊國順老人做總指導(dǎo),他們將成為這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的中堅力量,讓儺戲繼續(xù)活態(tài)傳承。
村落建設(shè)與治理的根本出發(fā)點是確保村落和諧、村民幸福。因此構(gòu)建村落治理的長效機制既要注重政策引導(dǎo),又要激發(fā)村民參與共同治理的責(zé)任感和積極性,通過新老模式的轉(zhuǎn)化,實現(xiàn)現(xiàn)代鄉(xiāng)村治理模式的創(chuàng)新。過去,高椅古村是以宗族為主體的族長負責(zé)制進行治理。改革開放后,推行生產(chǎn)責(zé)任制和村民自治制度,此后逐漸演化為村“兩委”治理模式。此外,新鄉(xiāng)賢的鄉(xiāng)村治理作用也值得關(guān)注,新鄉(xiāng)賢多由村中退休的官員、富戶等擔(dān)任,這些新鄉(xiāng)賢是村協(xié)會的重要成員,他們配合村“兩委”共同管理村中事務(wù)。新鄉(xiāng)賢承載著傳統(tǒng)社會組織之凝聚功能、互助保護功能、文化服務(wù)功能、組織與管理功能、調(diào)節(jié)與補缺功能[21]。如高椅村《關(guān)于打造高椅古村景區(qū)旅游效益與氛圍的建議》中的第十五條內(nèi)容就是采納村民楊耀文提出的一些建議而成的,現(xiàn)已逐步實施。
除村民自治外,也有外來組織參與管理古村建設(shè)。如北京綠十字宣傳大使葉欖在高椅村成立了“高椅綠色少年”組織,通過給村中孩童教授《弟子規(guī)》和愛護環(huán)境之類的知識,培養(yǎng)他們尊老愛幼、愛護環(huán)境等理念。這不僅是對孩子的教育,也促使村民改變亂扔垃圾的不良習(xí)慣,自覺維護村落整潔。葉欖老師說:“我們一定要堅持‘從娃娃抓起’這個思想不動搖,讓這些‘高椅的花朵’為這個古老的村子帶來生機,讓‘耕讀人家’的景象重現(xiàn)古村。”②
文化生態(tài)并非一直處于和諧平衡狀態(tài),其發(fā)展過程中必然會經(jīng)歷短暫性的失衡,但最終會因人與各要素之間的互動調(diào)適而獲得總體性平衡。在侗族村落文化生態(tài)的歷史演化進程中,人作為該文化生態(tài)的創(chuàng)造主體,始終與其所處的自然環(huán)境、文化環(huán)境、社會環(huán)境相互調(diào)適,并逐漸重構(gòu)成一個良好的社會秩序。和諧文化生態(tài)的形成是多元文化互動調(diào)適的結(jié)果。構(gòu)建現(xiàn)代生活與文化,并非要取消已有的各民族文化,各民族文化有各自強大的生命力。因此,局部的變化對于侗族整體的和諧文化生態(tài)而言,只是侗族整體文化生態(tài)中的“小插曲”,并不會從根本上影響整體的文化生態(tài)平衡,對其進行正確引導(dǎo),還可能對整體生態(tài)平衡發(fā)展起到促進作用。高椅古村文化生態(tài)在其歷史演化進程中出現(xiàn)的局部失衡現(xiàn)象雖然對村落整體和諧文化生態(tài)的發(fā)展有一定影響,但該文化生態(tài)的主體通過人與自然環(huán)境、社會環(huán)境之間的相互調(diào)適而獲得系統(tǒng)的“同”,進而達成一種良好的秩序,從整體上呈現(xiàn)出一種和諧文化生態(tài),推動古村有序地發(fā)展。
注釋:
①口述資料來源于2018 年9 月23 日至24 日筆者考察高椅古村時對村民的現(xiàn)場訪談。
②口述資料來源于2017 年7 月23 日筆者考察高椅古村時對葉欖先生的采訪。