吳勝景，王 菊

作為先秦時期極為重要的學(xué)術(shù)成果，《莊子》一書的思想宗旨充分展現(xiàn)了莊子對于生命意義的探尋。莊子尊重每一個生命個體，他是“將人的個體生命作為一個獨立的研究對象”。[1]他首先討論的是生命的有限，指出執(zhí)著于此有限人生的毫無意義。換句話說，莊子思想的出發(fā)點是生命的有限、人生的不自由和人生的無意義，而他所追求的是生命的無限、人生的自由和人生的真意義。在莊子的生命觀念中，只有自由無限的精神或精神的自由無限，才是人的真實存在，才是生命本性的真正意義之所在。從其文中表達出的哲學(xué)意義來看，莊子的哲學(xué)其實是一種人生哲學(xué)，抑或更能稱之為一種寓意深刻的生命哲學(xué)。正如韋政通在其《中國思想史》中所說，“莊子最大的創(chuàng)造，是他建立了一套具有獨特風(fēng)格和內(nèi)涵的生命哲學(xué)?！盵2](p126)

一、生命是自然現(xiàn)象

莊子認為，人的自然性必須與天的自然性相統(tǒng)一。在《知北游》中他說：“汝身非汝有”“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也”。[3](p198)充分說明人的自然屬性。莊子在《大宗師》中說：“死生如晝夜……死生，命也，其有夜旦之常，天也?！盵3](p56-57)在莊子的觀念里，生命的本質(zhì)是氣，他在《知北游》中說：“人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死?！盵3](p197)正是從此意義上，可以說“自然之氣是生命生成的物質(zhì)基礎(chǔ)”。[4]從本質(zhì)上來看，生與死就是氣的聚集和耗散，有生有死是天地變化的常態(tài)，因此莊子又接著提出了“死生為徒，吾又何患”的生命體會。在生命持續(xù)過程中，莊子認為要做到“安時而處順”。對于生命之氣，莊子在《達生》中說：“游心于淡，合氣于漠”，可見莊子主張以“合氣”來實現(xiàn)生命的自然性。莊子又說，“壹其性，養(yǎng)其氣，合其德，以通乎萬物之所造。”[3](p163)說明“合氣”又是通過“養(yǎng)氣”來實現(xiàn)，這和孟子所講“養(yǎng)吾浩然之氣”“充塞于天地之間”的意旨相同。

由于莊子認為生命只是自然現(xiàn)象，所以他能夠看淡一切世俗功利，不會受到現(xiàn)實物質(zhì)的約束與羈絆。這種灑脫、豁達的人生態(tài)度，深刻地解決了人們現(xiàn)實生活的困惑與苦惱。而其中最重要的生命認識觀念，也是最能反映莊子的思想特色的方面，就是他對待死亡的態(tài)度。他在《大宗師》中說：“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也?！盵3](p57)即是說生命只是一種自然現(xiàn)象，生死現(xiàn)象是生命的圓滿存在，“死的價值，有賴于生來肯定；死的意義，有賴于生來賦予”。[5](p29)莊子主張“死生一如”，他在《則陽》中說“未生不可忌，已死不可阻”。[3](p240)“面對死亡的畏懼，莊子培養(yǎng)著一種灑脫的心境來化除他?！盵5](p29)從某種意義上來說，也可以認為莊子的生死觀念是“視死如歸”，或者說是“知其不可奈何而安之若命”。在《莊子》的眾多寓言中多次表達了對待死亡的態(tài)度。其一是在《至樂》中談到妻死的事情，當(dāng)惠子斥責(zé)莊子沒有因妻子去世而悲傷時，莊子卻告訴他，生命只是一種自然現(xiàn)象，其由氣組成，生為氣聚死為氣散，死生就像一年四季的自然輪回，應(yīng)該順其自然，以豁達的生命觀念對待生命的消失。其二是《莊子·列御寇》中記載莊子將死的事情，當(dāng)看到弟子準備對其厚葬時，他告訴他們，死生為自然循環(huán)的過程，死亡則意味著生命回歸于自然，不要違背生命的自然歸宿屬性。其三是《至樂》中對話髑髏的故事。莊子通過髑髏之口，意在說明世俗的榮華富貴“皆生人之累也”，而“死則無此矣”，所以“吾安能棄南面王樂而復(fù)為人間之勞乎！”[3](p157)既表達了莊子對待生死的辯證認知觀念，也表明了莊子能夠拋棄世俗物念的寡欲之志。

關(guān)于生命是一種自然現(xiàn)象的觀念，莊子的根本觀點是：在天地宇宙之間，人是渺小的，生命是有限的，而天地宇宙是無限的。他在《秋水》中說：“吾生于天地之間，猶小石小木之在大山也。”[3](p143)“號物之?dāng)?shù)謂之萬，人處一焉?！盵3](p143)說明人在天地宇宙之間的存在無比渺小。在《知北游》中說：“人生天地之間，若白駒之過郄，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫之入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之?！盵3](p199)既說明了個體的生命微不足道，生命的歷程極其短暫；也說明了個體的生命實質(zhì)上是天地陰陽大化的一種表現(xiàn)，或者說，一個人短暫的生命過程，只不過是一個更大的、無窮的變化過程中的一瞬間。從這個更大的變化背景或宇宙背景來看，一個人的生命是偶然的，或者說本來是不存在的，那么，生命的消失或死亡也就談不上失去，即活著不值得欣喜，死去也不值得悲哀。從天地宇宙的無限來看，人類生命是如此的渺小與微不足道。莊子的生命觀念，既要順應(yīng)自然的循環(huán)規(guī)律，又要努力克服人的渺小，希望擺脫這樣的宿命，找到生命存在的意義。莊子專注于生命與精神，與無窮的天地、永恒的道合而為一，從而獲得精神的徹底解放和自由。

由于認為生命是一種自然現(xiàn)象，所以莊子追求的生命之道就是“自然”，或者稱為自然之道，體現(xiàn)出的是自本自根、自然無為，比如庖丁解牛之道主要要是遵循自然而然的生命規(guī)律。莊子的道是建立在老子“生命源于自然之道”的生命本源觀基礎(chǔ)之上，而道是永恒的，它無處不在，它是無形無名、無為而自然、普遍而真實的絕對存在，它表達了宇宙大化運行當(dāng)中生生不息的生命力。莊子在《在宥》中說：“何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也?！盵3](p93)說明天道與人道的區(qū)別與關(guān)聯(lián)。《在宥》中還談到了物與物物的問題：“有大物者，不可以物物；而不物物，故能物物?！盵3](p93)在《知北游》中莊子又說：“物物者非物，物出不得先物也，猶其有物也?！盵3](p200)由此來看，由于物是一切可以被感知的相對存在，因此“凡聲色相貌者皆物也”，物的基本表現(xiàn)為形的存在。所以道不是物，而是“物物者”，是自然物性，是天地萬物的共同本質(zhì)，它是超越時空、超越死生的，它的存在獨立無偶，表現(xiàn)出無始無終的絕對狀態(tài)。故而莊子在《秋水》中說：“道無終始，物有死生。”在《則陽》中說：“與物無始無終，無幾無時。日與物化者，一不化者也，闔嘗舍之！”[3](p237)充分說明了道的自然屬性，或者說是天地萬物自化的物性，也表達了莊子把死生視為物化的基本觀念。

莊子在《齊物論》中說：“天地與我并生，而萬物與我為一?！盵3](p14)可見，天是生命之本，是萬物存在的根據(jù)，又是生命與自然的有機統(tǒng)一，它與生命有著密不可分的關(guān)系，天人合一是生命與自然相互結(jié)合的美好愿景。所以莊子又在《至樂》中說：“萬物皆化……萬物皆出于機，皆入于機?！盵3](p158)故而，天與道同構(gòu)，天地變化的法則，規(guī)定了自然的屬性，也制約著人類活動的法則。但是，在莊子的天道論里，道是心靈或精神修養(yǎng)的最高境界，即自然的或自由的境界。老子曾說：“天法道，道法自然?！痹诶献舆@里，自然是生命存在的最佳狀態(tài)。所以從人的生命主體來看，生命必然要順應(yīng)自然，順應(yīng)道，“要做到一切順乎自然，避免與外界事物產(chǎn)生矛盾、沖突，就能避免許多危害，才能全身養(yǎng)生，用順的辦法來處世，因循與事可得安然”。[6]

二、生命應(yīng)清心寡欲

莊子對生命的自然性判斷決定了他對人生的看法。從天地宇宙的無限性來看，他認為世俗的物質(zhì)財富、感官享受、社會名聲、聰明才智、仁義禮樂等等都是短暫的、不能持久的。與此同時，人世間的一切，包括是非、善惡、利害、得失、成敗、苦樂、悲喜也一樣是變化的、相對的。因此美丑、善惡、是非、成敗、得失、毀譽等的分別，以及刻意的思慮和計謀、努力和作為，都沒有絕對永恒的意義。因此，莊子認為，在人生有限這樣一個事實面前，過分系縛于眼前的名利、得失，過分滿足于眼前的快樂、享受，過分執(zhí)著于眼前的是非、善惡，過分在乎于眼前的作為、成功，都是可笑的。所以在《天下》一文中，他嘲笑惠施說：“由天地之道觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也?！盵3](p317)要擺脫這樣的宿命，克服人的渺小，保全自己的生命，并找到生存的意義，唯一的辦法就是“寡欲”，拋棄身外物質(zhì)的誘惑，取消一切世俗區(qū)別和計較，超越有限形體的束縛，專注于自己的精神，獲得身體的最大自由。

在《逍遙游》中莊子以宋榮子為例，認為他做到了“舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣”，[3](p3)所以他雖未刻意求福，卻能得到舉世的贊譽，故而“至人無己，神人無功，圣人無名”。[3](p3)“無己，就是超越自己的形體，拋開自己的好惡，與天地萬物融為一體；無功，就是除去利?之心，不被外在的利益所困；無名，就是除去功名之心，忘懷世俗的毀譽榮辱與得失。”[7](p84)由此來看，無己、無功、無名乃為莊子生命觀念中的人生目標。也只有清心寡欲，不以物喜，不以己悲，不為身外的榮辱所束縛，才能實現(xiàn)無己、無功、無名的生命高度。在提到當(dāng)堯把帝王之位讓給許由之時，許由不但拒絕，而且說“我猶代子，吾將為名乎？名者實之賓也”，[3](p3)表明了其清心寡欲的人生態(tài)度。在《徐無鬼》中他談道：“無所甚親，無所甚疏，抱德煬和，以順天下?！盵3](p226)由于不計親疏關(guān)系，沒有利害得失，所以“知大備者，無求，無失，無棄，不以物易己也”，[3](p225)完全實現(xiàn)了他寡欲、淡泊的心志。

“無為”是莊子“寡欲”思想的一種精神境界，所以寡欲的實現(xiàn)是和“無為”相適應(yīng)的，最終是對外物因素的拒絕，還要付諸于內(nèi)心的堅守，以實現(xiàn)忘我與喪我?！洱R物論》中曾提到南郭子綦的“喪我”的境界，通過實現(xiàn)現(xiàn)實中“我”的解脫，而走向精神中“吾”的自然物性，所以吳康在其《老莊哲學(xué)》中認為：“齊物論喪我之說，旨在絕意識之知，泯利害之念，使納于天和，與道大適，故由形上之我，化為道德之我，而成莊學(xué)人生觀之第一大義也?！盵8](p133)由此來看，莊子主張“喪我”，其實追求的就是清心寡欲，以求脫離外界外物的困擾，包括意識之知、利害之念，追求內(nèi)心的自由境界，這是和莊子的至道之說相適合的。

然而世俗之人往往欲望無窮，事事追求有為，執(zhí)著于有限的生命，莊子認為這種局限于世俗的欲望和享樂（情感）是沒有意義的。正是由于沒有寡欲與無為的心境，所以才導(dǎo)致世俗之人有著生活之苦與身體之累、精神之憂與內(nèi)心之懼，這是莊子絕然反對的。所以莊子在《至樂》中對這樣的世俗之人進行了批評，他說：“夫天下之所尊者，富、貴、壽、善也；所樂者，身安、厚味、美服、好色、音聲也；所下者，貧、賤、夭、惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲；若不得者，則大憂以懼。其為形也亦愚哉！夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其為形也亦外矣。夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣。人之生也，與憂俱生，壽者惽惽，久憂不死，何苦也！其為形也亦遠矣?！盵3](p156)又在《齊物論》中發(fā)出了感慨：“與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身勞役而不見其功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！”[3](p12-13)

在《盜跖》中，莊子擬造了無足與知和兩個人物，并通過二人之口，對名利與利弊的問題進行了辨析。無足認為名利是人生最大的問題，因為有名利就意味著可以得到利祿，也就能受到別人的尊重，這樣就能獲得健康與快樂。而知和卻對此進行了強烈抨擊，他認為追求名利與富貴恰恰是違背了快樂的本質(zhì)，因為過于追求名利，而使他們迷失了心目，這樣就影響了其身體的安適與心靈的平靜，也就失去了本來應(yīng)有的快樂，從而說明了清心寡欲才是生命快樂之本。在《則陽》中，莊子談?wù)摿巳菝仓赖膯栴}，他說：“若知之，若不知之；若聞之，若不聞之。其可喜也終無已，人之好之也終無已。”[3](p237)說明無論別人愛與不愛，對其評判的結(jié)果是美與不美，都沒有任何實質(zhì)性的意義。美與不美，皆是人的主觀心理表現(xiàn)，過于追求容貌之美，就失去了生命的本來意義。而對于此，則充分體現(xiàn)出“寡欲”的重要作用。

莊子的寡欲生命觀念，也在其自身得以體現(xiàn)。據(jù)《莊子·列御寇》中所記，莊子“處窮閭陋巷，困窘織履，槁項黃馘”。然而莊子雖然形容枯槁，一生貧困交加，但終身不仕，不羨榮華富貴，不事達官貴族，始終安貧樂道，淡泊名利，面對誘惑與名利能夠做到淡然面對。據(jù)陳朝智匠《古今樂錄》中說，莊子“渴不求飲，饑不索食；避世俟道”，而其志向就是“天地之道，近在胸臆，呼噏精神，以養(yǎng)九德”。在《秋水》一文中，有兩則故事表達了莊子對榮華富貴的淡然與寡欲。一是當(dāng)楚威王盛情邀請他做卿相之時，他不但斷然拒絕，并且用生動的神龜寓言故事表明自己超然的志向。二是當(dāng)莊子去魏國看望惠子時，正在做魏國相國的惠子卻以為莊子是來代替他的位置，內(nèi)心十分不安，莊子聽說之后，用鹓鶵與鷂鷹作對比，譏諷了惠子過于追求現(xiàn)實物欲，充分表達了莊子不為物動、視相位如腐鼠的高潔品格。此外，當(dāng)有人由于受到宋王的獎勵，故意到莊子面前炫耀之時，莊子不但不為所動，而且告知他禍福相倚的道理。即使遇到如曹商等人的冷嘲熱諷，莊子也表現(xiàn)出超然的態(tài)度，或者一笑了之，或者視若無睹，明確表達了其淡然的生命寡欲觀念。

三、生命要回歸本性

莊子主張生命應(yīng)該回歸本性，是因為世俗之人往往在現(xiàn)實生活中遮蔽了本性。曹智頻在其《莊子自由思想研究》中所做出的總結(jié)是：“人若長保不離于本真之性，這樣的人就是至人?！盵9](p53)由此可見，回歸自然本性與本真對于生命的重要性。對于本性的看法，曹智頻還認為，“本性具有形上的意義，也是萬物統(tǒng)一的根本，更是人們走向自由理想的必經(jīng)之路?！盵9](p2)而莊子的本性，就是在清心寡欲的基礎(chǔ)上，最終實現(xiàn)回歸自我內(nèi)心的過程，所以莊子的“心齋”“坐忘”最終目的也是回歸生命的本性。莊子在《在宥》中指出：“心養(yǎng)。汝徒處無為，而物自化。墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘；大同乎涬溟，解心釋神，莫然無魂。萬物云云，各復(fù)其根，各復(fù)其根而不知；渾渾沌沌，終身不離；若彼知之，乃是離之?！盵3](p92-93)這句話中，首先說明“心養(yǎng)”是生命回歸本性的實現(xiàn)條件，通過“心養(yǎng)”，實現(xiàn)“無為”，因“無為”，而“物自化”。在“物自化”的過程中，通過“墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘”“解心釋神”，從而“各復(fù)其根”，最終達到回歸本性的目的。

由上來看，莊子所強調(diào)的“無為”觀念，對實現(xiàn)“本性”有著極其重要的意義。但莊子所說的其所無為，非是不為，而是不有意為之，希冀順其自然而然。而無為的實現(xiàn)根據(jù)就是回歸本性，所以“無為”以本性為依據(jù)，生命的本性為實現(xiàn)“無為”提供了保證?！叭绻ㄟ^‘無為’的方式去認識萬物的‘本性’，并且認識到了萬物的‘本性’時，那么，人們就不會刻意人為，就可實現(xiàn)‘無為’的境界修養(yǎng)。”[9](p2)由此來看，“無為”與“本性”之間，是相互促進、共生共進的關(guān)系。莊子在《天地》中曾說：“無為為之之謂天?！盵3](p100)充分說明了無為對于回歸本性的重要性。從某種意義來說，“本性”對“無為”產(chǎn)生了無限的企盼，“因為有了‘本性’，使得‘無為’從日常生活層面的‘消極性’，在哲學(xué)思想層面上變成了一種‘積極性’”。[9](p2)所以才有了莊子“汝徒處無為，而物自化”的結(jié)論，萬物最終回歸到各自的本性。

莊子提出天地萬物“以性為本”，說明萬物在本質(zhì)上是一致的，而“萬物統(tǒng)一于天地，這種統(tǒng)一是向本性的自然回歸”，[9](p54)天地對萬物的作用是通過本性的貫通來實現(xiàn)的，所以本性是天地萬物統(tǒng)一的根本。莊子在《天運》中又說“性不可易”，說明了本性的自然物性是不能改變的。莊子的本性，又往往與“性”“天”“真”有著密切關(guān)系。他在《在宥》中說：“神不可不為者，天也?！盵3](p93)這里本性是為天性，也說明了本性在萬物當(dāng)中的神秘性。在《漁父》中說：“真者，所以受之于天也，自然不可易也?！盵3](p297)說明本性是事物的本真狀態(tài)，本真與天性的關(guān)系密不可分，所以“自然不可易”，即是“性不可易”。正是由于人的本性與天、真關(guān)系密不可分，人與天是相互貫通的，所以就有了天人合一的生命境界與人生期盼。莊子又說：“真在內(nèi)者，神動于外，是所以貴真也?！盵3](p297)說明了本性在內(nèi)，而容易被遮蔽的現(xiàn)實情況，所以才顯得本性的真實可貴。

“心齋”“靜心”“坐忘”“凝神”等是實現(xiàn)生命回歸本性的重要實施路徑。“心齋”是一種否定的心理活動，相當(dāng)于老子“滌除玄覽（鑒）”中所說的“滌除”。心齋的目的是保持或成就虛靜的心靈，實現(xiàn)“安心”與“忘世”，屬于老子所謂“守靜”的工夫。“心齋”就是使心靈復(fù)歸于純而不污、素而不雜的、單一完整的虛無清凈狀態(tài)。與“心齋”相似的還有“靜心”“凝神”的體驗，梓慶削木為遽的藝術(shù)境界就是建立在“靜心”的前提下。正是因為此，梓慶在忘卻“四肢形體”的無名境界下，才能“凝神”以“觀天性形軀”，讓物的本性與人的本性達到一致，實現(xiàn)“以天合天”的生命狀態(tài)，使得天地與萬物完成相互統(tǒng)一的本性。“坐忘”是為了排除外在因素對自我產(chǎn)生的影響，即為離形去知，忘記一切對物的依賴，使得心神回歸非物性的自然本性的狀態(tài)，而“心齋”“靜心”“凝神”又是“坐忘”實現(xiàn)的基礎(chǔ)條件。

莊子在《養(yǎng)生主》中談到了養(yǎng)生的問題，他說：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆矣；已而為知者，殆而已矣。為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年。”[3](p29)按照莊子的思想所指，他認為生命既是有限的，也是無限的，但不應(yīng)該拘泥于是否有限和無限，更不應(yīng)該追求生命之外的任何事物，其關(guān)鍵性是在遵循生命限度的前提下，如何體現(xiàn)對生命本性的把握。對于養(yǎng)生來說，就是遵循生命的自然規(guī)律，順應(yīng)自然的生命狀態(tài)，只有如此，人生才能保身、全生、養(yǎng)親、盡年。通過以上分析來看，莊子所主導(dǎo)養(yǎng)生的目的也是回歸生命的本性狀態(tài)。在這種生命本性狀態(tài)下，莊子渴望實現(xiàn)自由自在的人生境界，讓生命不受到任何世俗的羈絆，但是，自由必然是以盡其本性為前提，“人如果想把握天下萬物的本質(zhì)變化，自由地悠游于天地萬物之間，唯一的途徑也就是盡其本性”。[9](p55)

四、生命須走向自由

莊子有著理想而完滿的人生境界，那就是讓生命脫離世俗的羈絆，使得己性與物性相統(tǒng)一，自身與環(huán)境互相融合，從而達到自由自在的生命狀態(tài)。他在《在宥》中說：“余將去女，入無窮之門，以游無極之野。吾與日月參光，吾與天地為常?！盵3](p92)關(guān)于自由，馮契認為：“自由都是理想化為現(xiàn)實，而理想，都是現(xiàn)實的可能性和人的本質(zhì)要求相結(jié)合的主觀表現(xiàn)。”[10](p28)正由于此，“人要求由自在而自為的本質(zhì)、即要求自由的本質(zhì)”。[10](p31-32)相比于老子重視政治的自由，莊子則希望實現(xiàn)萬物生命的自由，他更看重的是自然界個體的生存價值，以及精神自由對于人生苦難的救贖意義。所以說，“莊子的道，一方面是繼承了老子的形上學(xué)的意義，一方面則通過個體的體驗和修養(yǎng)，使客觀的道內(nèi)化為人生的境界。”[2](p132)

莊子主張生命走向自由的思想，又是詩化的生命哲學(xué)，無論是莊周夢蝶的翩翩飛舞，還是游魚之樂的自由自在，都充滿了奇妙的浪漫主義色彩。但莊子的自由思想又和人的現(xiàn)實生命密切相關(guān)，他的很多主張往往是寄寓于現(xiàn)實日常生活的經(jīng)驗表達。在《達生》中，莊子談?wù)摿髓鲬c削木為遽的寓言故事，在故事中，當(dāng)鐻成之時，“見者驚猶鬼神”，說明梓慶的技藝已達到了自由的境界，而技藝的自由又是精神自由的彰顯，當(dāng)“輒然忘吾有四肢形體也”，說明創(chuàng)作者已是處于無功、無名的生命境界，完全實現(xiàn)了生命的自由。而且通過寓言的敘述可知，在實現(xiàn)生命完滿自由的道路上，他又經(jīng)歷了“靜心”“無賞祿”“無非議巧拙”“無形體”的四個階段，這正是莊子無為的生命妙悟的實現(xiàn)道路。

“游”是莊子哲學(xué)和美學(xué)思想的核心范疇，既是他回歸本性一種重要的生命體驗方式，更是其追求生命走向自由的最有效手段。在《莊子》一書中，曾提到“游”的地方約有三十余處?！跺羞b游》是《莊子》的開篇之作，充分說明游在莊子心中的重要地位。“‘逍遙’是無為、自得的意思。‘自得’大致類似現(xiàn)代漢語所說的‘自由’。”[11](p17)在《逍遙游》中，莊子充分談?wù)摿巳绾斡巍⑷绾潍@得逍遙的方法，他既認為可以“乘云氣，御飛龍，而游乎四海之內(nèi)”，[3](p4)又可以“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者”。[3](p3)但在具體事例中，莊子所談到的游，都有一定的依據(jù)條件，目的卻都是“乘物以游心”，希望實現(xiàn)心靈的解放與生命的自由。雖然逍遙之游的最終目的是“乘物以游心”，但對大鵬的逍遙之游與小鳥的逍遙之游，莊子也進行了思辨，認為“小知不及大知，小年不及大年”，[3](p2)說明游的實現(xiàn)也有不同的境界。而且莊子還用以水載船、以水載草芥與大鵬駕馭風(fēng)力進行對比，探討了游的實現(xiàn)途徑。但這種憑借外物條件進行的逍遙之游，是相對的逍遙，是不完全自由的逍遙，莊子認為其“有待”之游，而莊子最終探討的是人的生命之游，非是“有待”之游。這種游是自由自在的，是沒有條件的，是完全絕對的，是不受外物限制的，是沒有任何依賴的生命自由之游，也可稱為是“無待”的，即為“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者”，所以說，“以游無窮者”才是莊子認為實現(xiàn)生命自由的最終歸宿。

莊子的游是內(nèi)心的游，是突破于事物外形的神游，“只有神游是游于‘無窮’的逍遙游”?！巍椿癁椤巍瘹w‘虛’，是‘心’對‘形’的抗爭?！盵12](p1)莊子在《徐無鬼》中說：“吾所與吾子游者，游于天地?！盵3](p225)在《知北游》中莊子又說：“游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉?！盵3](p163)這里的游，已經(jīng)是“無待”之游，是不依賴于外物的游，是追求心性自由的暢然之游。其實在庖丁解牛的過程中，當(dāng)他的刀在牛骨之間游刃有余之時，他所體驗的卻是“神與物游”的自然游走狀態(tài)。此時庖丁所實現(xiàn)的游，看似是依賴牛的肉身之物，但事實上并非如此，他的刀不但是游走于間隙當(dāng)中，而且完全是在庖丁的精神意志當(dāng)中得以體現(xiàn)，這種游，其實已經(jīng)是脫離了肉身之物的憑借，是實現(xiàn)了生命的自然之游，是游于內(nèi)心的神游，故而就有了合乎桑林與經(jīng)首之樂的美妙，所以才使得文惠君為之折服，并發(fā)出了“吾聞庖丁之言，得養(yǎng)生焉”的贊嘆。

在莊子倡導(dǎo)的“無為”理念中，即是希望生命回歸于物之本性，“無為”理念的建立與大化，充分為“無不為”的實現(xiàn)奠定基礎(chǔ)，但其實最終的目的也是為了實現(xiàn)“無不為”的生命自由狀態(tài)。莊子還提出至樂，而至樂的目的，是希望回歸本性，實現(xiàn)生命的自由。莊子至樂的方式，可以包括樂世和游世。在《秋水》中，當(dāng)楚威王重金求聘其為卿相之時，他以神龜自喻，說其寧愿生活在污臭的泥水當(dāng)中，也不愿存放于高貴的竹盒與高堂之上?？梢钥闯銮f子認為能夠保持內(nèi)心的快樂才是最主要的，所以即使清貧形槁，也不愿失去生命的自由，這種超脫與豁然，就是至樂的心理狀態(tài)，所以最終實現(xiàn)了游世的自由境界。

綜上可見，在莊子的哲學(xué)思想中，自然、寡欲、本性、自由的生命意識極為重要，共同構(gòu)成了莊子的四重生命觀念。此四者之間，不但互為因果，而且密不可分，并完全貫穿于莊子思想的始末。莊子既認為生命是一種自然現(xiàn)象，人無須為之煩惱與憂傷，相對宇宙的浩瀚，人的生命是無比的渺小，所以他主張在生活之中，處處不必刻意為之，要做到清心寡欲，甚至是無欲、無念、無為。而莊子的本性，就是在清心寡欲的基礎(chǔ)上，最終實現(xiàn)回歸自我內(nèi)心的過程。當(dāng)萬物處于無功、無念、無欲、無名的生命境界，就完全實現(xiàn)了生命的自由和心靈的暢游。