趙冉

【關(guān)鍵詞】山東地區(qū)；金代彩瓷；紅綠彩瓷；垂肩冠；金三彩獅形器

【摘要】山東是金代紅綠彩瓷器發(fā)現(xiàn)較多的地區(qū)之一，但從目前發(fā)表的窯址考古資料來看，德州窯未發(fā)現(xiàn)確切的生產(chǎn)紅綠彩瓷的窯址，且出土紅綠彩瓷與磁州窯產(chǎn)品并無二致；淄博磁村窯出土紅綠彩瓷片數(shù)量有限，且與該窯其他產(chǎn)品的胎釉特征存在較大差異；棗莊中陳郝窯在調(diào)查時發(fā)現(xiàn)的“白釉紅花”器也未見于窯址正式發(fā)掘。因此，山東地區(qū)燒造紅綠彩瓷的證據(jù)并不充分。仕女俑是淄博窯金三彩較為多見的造型之一，結(jié)合文獻(xiàn)記載可知，大部分女俑所戴的倒U形冠飾可能就是流行于宋仁宗時期的“垂肩冠”。獅形器也是淄博窯金三彩中比較有特色的瓷器類別，其造型帶有明顯的佛教元素，除用作香爐外，可能還是寺廟或者家庭所用的供養(yǎng)之器，子口蓮座獅形器上面可能有文殊菩薩等佛教人物像。

*本文為2020年度山東省人文社會科學(xué)課題“山東淄博窯址調(diào)查與研究”（項目批準(zhǔn)號：2020-NDLS-06）階段性研究成果

山東是我國古代陶瓷的重要產(chǎn)區(qū)，自北朝晚期開始燒造青瓷，目前已發(fā)現(xiàn)淄博寨里窯、棗莊中陳郝窯、臨沂朱臣窯等一批重要窯址。隋唐時期山東地區(qū)窯址數(shù)量增加，瓷器品種更加豐富，出現(xiàn)了白釉、黑釉、黃釉等釉色瓷器。宋代山東瓷業(yè)更為繁榮，白瓷成為主要產(chǎn)品，并一改之前質(zhì)樸無華的風(fēng)格，多見印花、刻花、劃花等裝飾類型。金代山東制瓷業(yè)進(jìn)入鼎盛時期，淄博、德州、棗莊、泰安等地窯口規(guī)模進(jìn)一步擴(kuò)大，新出現(xiàn)絞胎、粉杠、白地黑花、彩瓷等瓷器品種。其中，從傳統(tǒng)的單色釉瓷器中脫穎而出的彩瓷是這一時期比較重要的品種之一，以德州窯紅綠彩和淄博窯金三彩為典型代表。然而，目前德州窯無正式考古發(fā)掘，淄博窯僅發(fā)掘了一處大街窯址[1]，使得山東彩瓷的總體生產(chǎn)面貌仍比較模糊，一些關(guān)鍵性問題如產(chǎn)地、流通、用途等尚存在爭議。鑒于此，本文擬在分析相關(guān)文獻(xiàn)和考古資料的基礎(chǔ)上，對山東彩瓷的一些問題進(jìn)行探討，以就教于方家。

一、山東紅綠彩瓷的發(fā)現(xiàn)及產(chǎn)地釋疑

紅綠彩瓷是一種低溫釉上彩瓷器，是在高溫白釉瓷或白地黑花瓷燒成之后，于白釉上用彩色勾畫或填涂出紋飾，再入窯低溫復(fù)燒而成，多由紅、綠、黃三種色彩構(gòu)成，以紅彩為主。紅綠彩瓷在金代北方諸多窯場均有生產(chǎn)，尤以河北邯鄲磁州窯，河南禹州扒村窯、鶴壁集窯，山西高平八義窯等磁州窯系窯口較為集中[2]。紅綠彩瓷的流通范圍也較廣，在河北、河南、山西、山東等北方地區(qū)的墓葬、城市遺址、港口遺址和運河沉船中多有發(fā)現(xiàn)，安徽、湖北、江蘇、浙江等南方地區(qū)也出土有數(shù)量不等的紅綠彩瓷器。

山東是出土紅綠彩瓷器較多的地區(qū)之一。1954年曲阜楊家院出土了一對紅綠彩男女人物俑[3]，這是山東地區(qū)最早見諸報道的紅綠彩瓷器。1988年成武房基遺址出土3件金泰和三年（1203）紅綠彩人俑，是為數(shù)不多的紀(jì)年紅綠彩瓷器，為確定紅綠彩的燒造時代提供了重要依據(jù)[4]。近年來，濟(jì)南、菏澤、德州、聊城等地在舊城改造過程中出土了眾多紅綠彩瓷器標(biāo)本，在為相關(guān)研究提供了較為豐富的基礎(chǔ)資料的同時，也促使學(xué)界對山東紅綠彩瓷器的產(chǎn)地問題產(chǎn)生了新的思考。

德州是山東出土紅綠彩瓷器最多的地區(qū)。1954年，陳萬里先生在《宋代北方民間瓷器的卓越成就》一文中首次提出“德州窯”的概念，并稱該窯生產(chǎn)“在白釉上面施以紅綠二色”的紅綠彩瓷器[5]，自此，山東地區(qū)出土的一些紅綠彩瓷器相繼被歸為德州窯產(chǎn)品[6]。此外，淄博磁村窯和棗莊中陳郝南窯的考古發(fā)掘中也出土了紅綠彩標(biāo)本[7，8]，故而學(xué)界多認(rèn)為此二窯也是山東紅綠彩瓷器的產(chǎn)地。然而，筆者重新梳理相關(guān)文獻(xiàn)和材料后發(fā)現(xiàn)，山東這三處窯址生產(chǎn)紅綠彩瓷的證據(jù)并不充分。

首先，德州雖然陸續(xù)有紅綠彩瓷發(fā)現(xiàn)，但其窯址的具體位置一直不明。張鳳鳴等學(xué)者認(rèn)為窯址應(yīng)在德州原州城內(nèi)西北隅，這里每逢夏秋大雨，地表就會沖出大量瓷片，在城市建設(shè)中也出土了大量包括紅綠彩瓷在內(nèi)的瓷器和窯具，如1980年10月在德州液壓元件廠基建施工時出土一批淺藍(lán)釉、白釉瓷器和紅綠彩瓷俑[9]。2006年6月，由德州市文化局、德州市藏書協(xié)會、山東省考古研究所聯(lián)合組成的考古隊在德州方向機(jī)廠（原德州液壓元件廠）院內(nèi)揭露出一個中下部比較完整的瓷窯遺址，出土了不同釉色的碗、盤以及匣缽、支釘、墊餅等窯具[10]。此次發(fā)掘被認(rèn)為是找到了德州窯的窯址[11]，2011年該窯址被德州市人民政府公布為市級文保單位，其資料在之后對紅綠彩瓷的研究中被多次引用[12，13]。然而，不少學(xué)者對這次發(fā)掘提出質(zhì)疑。如郭學(xué)雷先生認(rèn)為該窯生產(chǎn)紅綠彩瓷器的證據(jù)不足，從發(fā)表的圖片來看，德州窯與以往北方地區(qū)發(fā)現(xiàn)的同時期窯的結(jié)構(gòu)不同，所謂的支燒工具從形制來看應(yīng)為發(fā)簪、圍棋子等，且該窯未出土紅綠彩瓷器，因此德州發(fā)現(xiàn)的紅綠彩瓷很有可能來自其他窯口。他還進(jìn)一步指出，金代德州地處南北水運之要沖，曾置磁博鎮(zhèn)，是瓷器交易中心，來自河北磁州窯，河南焦作當(dāng)陽峪窯、禹州扒村窯以及山東淄博窯等窯場的瓷器都可以在這里通過水路分銷各地[14]。

筆者認(rèn)為，德州發(fā)現(xiàn)的紅綠彩瓷很有可能來自磁州窯。磁州窯中的臨水窯和彭城窯是金代紅綠彩瓷的主要產(chǎn)地，也是距離德州最近的紅綠彩瓷窯場。邯鄲市峰峰礦區(qū)曾出土兩批紅綠彩瓷器，引起學(xué)界的廣泛關(guān)注[15]。2002年，峰峰礦區(qū)臨水三工區(qū)窯址發(fā)掘中出土一批紅綠彩瓷器，包括碗、盤和模塑人物，其中模塑人物中還有部分尚未著彩者以及二次低溫?zé)频陌椎乩L黑彩像[16]。2010年，峰峰礦區(qū)文物保管所對彭城半壁街瑞興花園窯址進(jìn)行了發(fā)掘，出土有金代的白地黑花與紅綠彩瓷器，均以塑像為主，發(fā)掘人員推測白地黑花瓷是紅綠彩瓷的半成品[17]。這兩次發(fā)掘徹底解決了邯鄲及周圍地區(qū)出土紅綠彩瓷器的產(chǎn)地問題[18]。從瓷器特征來看，德州出土的紅綠彩瓷與臨水窯和彭城窯產(chǎn)品十分相似，均為白地釉下黑彩加釉上紅、綠彩，紅彩略呈棗紅色，人俑服飾、造型、神態(tài)也一致。另外，朱國慶先生提出，德州出土紅綠彩中有帶“焦三造”款識的文官像和帶“焦二記”款識的胡人像[10]。而焦家款識題銘的紅綠彩瓷器在臨水、彭城等地窯址中多有發(fā)現(xiàn)，河北磁州窯藝術(shù)館藏金代紅綠彩武將俑基座上有用礬紅彩書寫的“磁州臨水焦家造”款識，則進(jìn)一步表明焦家款紅綠彩瓷器的產(chǎn)地就在臨水。

從瓷器運輸路線來看，磁州窯產(chǎn)品可通過水路順利到達(dá)德州。臨水、彭城位于滏陽河源頭。金元時期滏漳合流，金趙秉文《磁州石橋記》記載：“滏水西來，距城四十里而近，又五里東合于漳方?！盵19]清康熙四十二年（1703）《磁州志》也記載：“往時漳滏合流在州東北五里開河村?！盵20]根據(jù)相關(guān)研究，漳河下游河道大致分為南、中、北三支，金代除南支不顯外，北支自武強(qiáng)行西漢滹沱河中支故道，至青縣入運河，中支仍行隋唐中支河道，于東光匯入運河[21]。自臨水、彭城至東光的河道遺址中出土了大量磁州窯系瓷器。如：1975年邯鄲磁州鎮(zhèn)南開河村東發(fā)現(xiàn)元代沉船，出土瓷器379件，其中363件為磁州窯瓷器[22]；1998年滄州東光碼頭鎮(zhèn)出土一艘沉船，其內(nèi)發(fā)現(xiàn)瓷器及殘片160件，為北宋末年到金初觀臺窯產(chǎn)品[23]；2002年東光碼頭鎮(zhèn)南運河故道再次發(fā)現(xiàn)宋代沉船，出土磁州窯瓷器及殘片160件[24]。這些裝有磁州窯瓷器的沉船應(yīng)該都是自窯場出發(fā)經(jīng)漳河進(jìn)入運河后再南下或北上，而自東光沿運河南下50余公里便是德州。同時，前文所述出土紅綠彩瓷器的曲阜、成武、濟(jì)南、菏澤等地均在山東西部，距運河不遠(yuǎn)，可能也均是通過運河進(jìn)行瓷器運輸?shù)摹?/p>

其次，淄博窯出土紅綠彩瓷片是否為本地產(chǎn)品亦值得懷疑。20世紀(jì)70年代，淄博磁村窯金代地層中出土了一些紅綠彩瓷俑殘片，但簡報僅稱之為“加彩”，未見詳細(xì)描述[7]。近年來，淄博市博物館重新對這次發(fā)掘的資料進(jìn)行了整理（成果尚未發(fā)表），發(fā)現(xiàn)紅綠彩瓷俑殘片15件，均為在燒成的白地黑花瓷器上填涂紅、綠彩，其中紅彩多有磨損脫落，有明顯的使用痕跡（圖一）。與同期該窯址出土的大宗產(chǎn)品碗、盤等對比，可發(fā)現(xiàn)兩者在胎釉特征上差異明顯，紅綠彩殘片上白釉的光亮度更高，胎體較薄，胎質(zhì)更為細(xì)膩致密。而其后對該窯址的數(shù)次調(diào)查中均未發(fā)現(xiàn)紅綠彩瓷器標(biāo)本[25]，淄博地區(qū)的金代考古中也未發(fā)現(xiàn)其他紅綠彩瓷，故筆者以為，淄博磁村窯址發(fā)現(xiàn)的這些紅綠彩瓷標(biāo)本難以斷定為該窯產(chǎn)品。

至于棗莊中陳郝窯燒造紅綠彩的問題，則更需謹(jǐn)慎看待。雖然在1978年對中陳郝窯進(jìn)行調(diào)查時發(fā)現(xiàn)了“白釉紅花”器[8]，但在窯址正式發(fā)掘中卻并未出土紅綠彩瓷器，后續(xù)公布的研究資料中也未見紅綠彩瓷的蹤影[26]。另外，《棗莊市博物館館藏文物精品集》中收錄的兩件標(biāo)注為中陳郝窯址出土的紅綠彩人俑[27]，經(jīng)筆者咨詢得知，實為征集所得。故就目前所見材料來看，無法確定中陳郝窯是金代紅綠彩瓷器的產(chǎn)地之一。

綜上，目前山東所見紅綠彩瓷并非產(chǎn)自本地瓷窯。

二、淄博窯仕女俑倒U形冠飾的定名

金三彩是淄博窯的代表性瓷器，為素胎燒成后施彩釉再入窯復(fù)燒而成，釉色以黃、綠兩色為主，少量加褐彩，也有僅用黃彩者。造型不見碗、瓶等日用器物，而是以人物俑、枕、爐為主。

仕女俑是淄博窯金三彩較為多見的造型之一，博山大街窯曾有出土[1]，博山城區(qū)建設(shè)工程中也多有發(fā)現(xiàn)[28]。多為戴冠著褙的立俑，面部飽滿圓潤，眉眼細(xì)長，雙目直視前方，手扶襟、執(zhí)扇或抱物，有亭亭玉立之姿。俑身施黃綠釉，胎釉結(jié)合較為緊密，有的施釉不到底，俑身下部露胎。

根據(jù)目前所獲資料，這些金三彩仕女俑大多數(shù)戴有一種整體呈倒U形的冠飾，冠兩側(cè)下垂至耳部，長度與頭部相當(dāng)，素面，或以網(wǎng)格紋為地飾組珠紋（圖二）。此冠飾的形制較為特殊，與宋金時期壁畫、磚雕及女俑造型中常見的團(tuán)冠、鳳冠等均有所不同：團(tuán)冠一般呈扁圓形，頂部開口罩以網(wǎng)線，如淄博窯出土金三彩女俑（圖三）和河南禹州白沙宋墓一號墓前室東壁、后室東南壁和西南壁壁畫中的女性形象[29]；鳳冠則呈鳳鳥形，兩側(cè)無下垂部分[30]，如成武房基遺址出土金泰和三年（1203）紅綠彩女俑[4]、望野博物館藏紅綠彩貴婦俑（圖四）等。四川新津縣鄧雙鄉(xiāng)北宋石室墓M1出土的仕女俑戴有類似冠飾（圖五）[31]，可知此類冠飾至少可追溯至北宋時期。結(jié)合相關(guān)史料，筆者認(rèn)為，該冠飾可能為文獻(xiàn)記載中的“垂肩冠”。

《清波雜志》卷八“垂肩冠”條記載：“皇祐初，詔婦人所服冠，高毋得過七寸，廣毋得逾一尺，梳毋得逾尺，以角為之。先是，宮中尚白角冠，人爭效之，號‘內(nèi)樣冠，名曰‘垂肩‘等肩，至有長三尺者，登車檐皆側(cè)首而入，梳長亦逾尺。”[32]類似記載也見于《續(xù)資治通鑒長編》[33]、《燕翼詒謀錄》[34]、《麈史》[35]等，可知垂肩冠在宋仁宗時期即已流行，冠飾長度不等。關(guān)于垂肩冠的形制，沈括《夢溪筆談》在記錄山東濟(jì)寧金鄉(xiāng)漢代墓地祠堂（即“朱鮪石室”）畫像石時有所提及：“婦人亦有如今之垂肩冠者，如近年所服角冠，兩翼抱面，下垂及肩，略無小異?！盵36]該畫像石現(xiàn)藏山東石刻藝術(shù)博物館，其7號石橫坊下線刻女子所戴冠飾或即沈括所描述的類似垂肩冠者（圖六）[37]，其形制確與淄博窯金三彩仕女俑冠飾較為相近。由此推知，淄博窯金三彩仕女俑所戴倒U形冠飾可能就是“垂肩冠”。

文獻(xiàn)稱垂肩冠流行于宋仁宗時期，但其后再不見于著錄，這可能與其被視為“服妖”而被禁用有關(guān)。《清波雜志》稱“議者以（垂肩冠）為服妖，乃禁止之”[32]，《續(xù)資治通鑒長編》也稱“御史劉元瑜以為服妖，故請禁止之，婦人多被罪者”[33]。這種將“服妖”視為亡國先兆的言論自漢代便已出現(xiàn)，到兩宋之際更是興盛[38，39]。但金三彩垂肩冠女俑的出現(xiàn)，表明垂肩冠在北宋被禁之后仍繼續(xù)在金代女性中流行，意味著被前朝禁止的服飾在政權(quán)交替、時代變革后隨著管制的松弛又煥發(fā)出了新的活力。

三、金三彩獅形器之功用

金三彩獅形器最早發(fā)現(xiàn)于淄博大街窯址，博山八陡、東頂?shù)雀G址中也有發(fā)現(xiàn)。以淄博市博物館收藏的2件獅形器為例。其造型為胡人御獅，獅子作站立狀，挺拔威武，身披障泥，束革帶，背負(fù)直口折沿行爐或蓮花座，腳踏幾何形底座，通體施黃、綠釉或僅施黃釉（圖七）。關(guān)于其定名，相關(guān)研究較少且存在爭議：阮浩、滕衛(wèi)稱其為“三彩獅形爐”[40]，石峰稱其為“黃綠釉獅子燈”[41]，胡秋莉、王珣則稱其為“獅座蓮花燈”，并認(rèn)為其有別于當(dāng)時常見的普通燈具，可能是百姓家用的佛前供器或寺廟用具[42]。

筆者認(rèn)為，將獅形器定為爐是較為合理的。從器物形制來看，背負(fù)行爐的獅形器上部的寬折沿爐是宋金時期流行的行爐樣式，在宋金各大窯場都有燒造（圖八）。郭學(xué)雷也曾從造型和工藝出發(fā)，結(jié)合墓葬、塔基、窯址出土資料以及繪畫中的有關(guān)內(nèi)容，判定耀州窯生產(chǎn)的寬弧沿或?qū)捚窖?、筒腹、高圈足器為爐而非燈[43]。另外，青州博物館藏金泰和四年（1204）石獅香爐（圖九），有貫穿獅身中部的八棱柱，棱柱各面飾花卉和吉祥圖案，頂端雕刻由8朵蓮瓣圍成的圓形香爐，底座刻75字題記，自稱“獅子香爐”[44]，其形制與背負(fù)蓮花座的金三彩獅形器相近，故兩者的用途也應(yīng)一致。

實際上，早在唐代便已經(jīng)出現(xiàn)獅形香爐，宋代更是多見，雖然與五鳳爐、博山爐等爐型相比，獅形香爐出現(xiàn)較晚，但其流行時間卻最為長久[45]。此外，南宋趙蕃曾有詩贊耀州窯青瓷獅子蓮花香爐：“耀州燒瓷樸不巧，獅子座中蓮花繞”[46]，雖然目前還未發(fā)現(xiàn)同樣造型的耀州窯瓷器，但其獅子、蓮花和香爐的組合為淄博窯蓮座獅形器很有可能是香爐的判斷提供了佐證。

獅子、蓮座等是常見于佛教造像的元素，因此獅形器應(yīng)與佛教有一定的關(guān)聯(lián)，可能是信眾獻(xiàn)給寺廟的供奉用器。一方面，目前發(fā)現(xiàn)的獅形器雖然形制各異，但均與佛像或寺廟有關(guān)，如淄川博物館藏金三彩獅形器出土于淄川龍興寺舊址（圖一〇），聊城茌平元代窖藏三彩蓮花獅形器（圖一一）與鎏金銅菩薩像和影青瓷菩薩像同出[47]等。另一方面，宋金時期多見以香爐供養(yǎng)神佛的情況。前引趙蕃詩中所記之事即是宋仁宗將耀州窯青瓷獅子蓮花香爐賜予寺廟以作供養(yǎng)[46]。前文所述青州博物館藏金泰和四年（1204）石獅香爐的題記稱其為供養(yǎng)河平王水仙菩薩之用[44]。又如淄博博山青龍山麻莊村金泰和六年（1206）土地廟碑記中有“今于歲次丙寅季冬獻(xiàn)上土地大王香爐一座”[48]的記載。

此外，淄博市博物館藏蓮座獅形器上部為子口，其上可能有與之扣合的部分（見圖七，2）。淄博陶瓷琉璃博物館藏有一件大街窯金三彩女俑，女俑下部為高圈足仰蓮座，兩者以子母口相合（圖一二）。以此為參考，再結(jié)合獅形器的佛教屬性，筆者認(rèn)為淄博窯的子口蓮座獅形器上部可能有佛教人物的俑像。

在佛教題材作品中，獅子經(jīng)常與文殊菩薩相關(guān)聯(lián)，騎獅文殊菩薩的形象自北朝后期開始出現(xiàn)，盛唐時出現(xiàn)專門為文殊菩薩牽獅的馭者[49]，宋金時期的佛教繪畫、造像中更為常見，如四川大足北山第136號窟南宋文殊菩薩像，獅身上托蓮座，菩薩跏趺坐于其上，獅旁為一馭獅人[50]。瓷器制品也不乏騎獅文殊菩薩造型，如1972年邯鄲市峰峰礦區(qū)金代窖藏出土的一批紅綠彩佛教瓷俑中就有由菩薩像與蓮臺、獅子坐騎組成的文殊菩薩像，秦大樹等學(xué)者認(rèn)為，“這樣的佛像很有可能是替代家庭供佛事用的金銅佛像的瓷器制品”[15]。由此可知，部分淄博窯三彩蓮座獅形器上部可能承托有文殊菩薩像，除用作爐外，亦可作為寺廟或家庭的供養(yǎng)佛像使用。

附記：本文得到邯鄲市博物館馬小青老師、耀州窯博物館陳寧寧老師、淄博市博物館王濱和張偉偉老師的指導(dǎo)和幫助，謹(jǐn)致謝忱！

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〔編輯：張曉虹；責(zé)任編輯：谷麗珍〕