趙志浩

（河南省社會(huì)科學(xué)院，河南 鄭州 450002）

現(xiàn)階段，人們的物質(zhì)生活變得相對(duì)富裕，精神生活卻相對(duì)貧乏，甚至出現(xiàn)了精神危機(jī)。針對(duì)這一問(wèn)題，不少人提出從傳統(tǒng)文化中汲取精神營(yíng)養(yǎng)。我們認(rèn)為，傳統(tǒng)文化中蘊(yùn)含著大量有益于人們身心健康的精神資源，從中尋求改善國(guó)民精神的良方，應(yīng)是一個(gè)被考慮的方案，而此方案能否發(fā)揮應(yīng)有作用，取決于利用傳統(tǒng)文化資源的方式。本文嘗試探索傳播先秦儒家精神的有效路徑，并以此說(shuō)明如何有效利用傳統(tǒng)文化服務(wù)于當(dāng)今社會(huì)。

一、先秦儒家精神的實(shí)踐性和道德性

先秦時(shí)代，由于特殊的政治和社會(huì)環(huán)境，當(dāng)時(shí)的學(xué)者或?qū)W派大多擁有強(qiáng)烈的救世治世精神。比如，孔子帶領(lǐng)弟子周游列國(guó)，是為實(shí)現(xiàn)天下的和平穩(wěn)定，救民于水火。在當(dāng)時(shí)，各諸侯國(guó)都蠢蠢欲動(dòng)，相互攻伐，造成天下秩序失衡?？鬃诱J(rèn)為，治世首先要“治心”，人心的浮動(dòng)造成不守規(guī)矩，相互侵奪。以德行修養(yǎng)為基礎(chǔ)的“修身”，是實(shí)現(xiàn)天下大治的根本。在孔子那里，政治和道德都至關(guān)重要，一個(gè)是群體的事業(yè)，一個(gè)是個(gè)人修養(yǎng)的功夫，二者都是人類實(shí)踐的重要內(nèi)容，都牽涉到個(gè)體與群體、個(gè)人與自我的關(guān)系。如何把政治與道德有機(jī)結(jié)合起來(lái)，是儒家所要努力實(shí)現(xiàn)的目標(biāo)。

社會(huì)秩序的失衡和政治秩序的混亂，是先秦時(shí)代的基本事實(shí)，秩序的重建成了主要任務(wù)。孔子強(qiáng)調(diào)“禮”，并不是把“禮”等同于外在約束，而是要人們?cè)趦?nèi)心堅(jiān)守道德法則，由內(nèi)而外地遵守禮制規(guī)范，由外在約束走向內(nèi)在約束?？鬃诱J(rèn)為，外在與內(nèi)在相統(tǒng)一、相一致，才能夠稱得上君子，“文質(zhì)彬彬，然后君子。”他強(qiáng)調(diào)，“禮”與內(nèi)在德行相結(jié)合，“為仁由己”才能夠?qū)崿F(xiàn)天下大治。踐行“禮”是為了彰顯內(nèi)在美德，而不是為了展示華美的外觀，“人而不仁，如禮何？”相比于外在的“禮”，內(nèi)在德行修養(yǎng)才是根本和要緊之事。

孟子更是強(qiáng)調(diào)內(nèi)在心性修養(yǎng)，并通過(guò)修養(yǎng)功夫，打通內(nèi)在之“心”與外在之“天”的關(guān)系，“盡心知性知天”“存心養(yǎng)性事天”。先秦時(shí)期的“天”具有宗教性與道德性，孟子試圖把外在的“天”內(nèi)在化和心性化，實(shí)現(xiàn)外在約束與內(nèi)在約束的統(tǒng)一。荀子倡導(dǎo)“禮治”，也意在實(shí)現(xiàn)內(nèi)在約束與外在約束的統(tǒng)一。相比于“法治”的外在約束，“禮治”更強(qiáng)調(diào)內(nèi)在的德行。當(dāng)然，“禮治”很容易流于表面和形式，比如不少禮儀活動(dòng)、禮貌行為很有可能是在表演，而非發(fā)自內(nèi)心的尊敬、崇敬等。后世不少儒者不把荀子而把孟子視為正宗，原因正在于“禮”有可能偏離道德而徒有其表。因此，儒家重點(diǎn)強(qiáng)調(diào)內(nèi)在德行修養(yǎng)，并實(shí)現(xiàn)內(nèi)在修養(yǎng)和外在行為的統(tǒng)一。

了解甚至明白很多有關(guān)儒家精神的說(shuō)法，卻不能因而提升精神境界和道德素養(yǎng)，并不算是真正了解儒家。我們知道，孔子最欣賞顏回，原因在于顏回“好學(xué)”，什么是好學(xué)呢？具體來(lái)說(shuō)，就是“不遷怒，不貳過(guò)”，不遷怒于別人，同樣錯(cuò)誤不犯兩次，這種“好學(xué)”并不是指學(xué)習(xí)多少書(shū)本知識(shí)和背誦多少理論信條，而是善于在實(shí)踐中不斷醒悟和反省自身，少犯錯(cuò)誤?？梢?jiàn)，儒家的學(xué)問(wèn)是“為己之學(xué)”，即提升自身道德品質(zhì)和思想境界的德性之學(xué)。

二、儒家精神與生活世界相融合

一些所謂的“民間學(xué)者”非常注重儒學(xué)的實(shí)效，強(qiáng)調(diào)用儒家精神化解實(shí)際問(wèn)題，如促進(jìn)人際關(guān)系和諧與身心健康等，而不在乎其學(xué)術(shù)性。按照某種說(shuō)法，學(xué)術(shù)屬于“術(shù)”的層次，即注重行文格式的規(guī)范，強(qiáng)調(diào)研究理路符合通行標(biāo)準(zhǔn)，思想內(nèi)涵反倒成了次要的東西?？梢哉f(shuō)，僅僅滿足規(guī)范和標(biāo)準(zhǔn)的學(xué)術(shù)研究，雖符合形式和格式上的要求，但能否起到教化人心的作用，則無(wú)法確保。不少學(xué)術(shù)圈外的民間學(xué)者，有時(shí)候尚能教化一方、化風(fēng)成俗。不過(guò)，有些民間學(xué)者往往為追求實(shí)效而放棄真理探求，則走向了另一極端。因此，圈內(nèi)圈外的人往往相互鄙視。實(shí)際上，圈內(nèi)學(xué)者和鄉(xiāng)野的民間學(xué)者都有存在的合理性，二者理應(yīng)相互借鑒，而不應(yīng)相互排斥。

一些“鄉(xiāng)村書(shū)院”把儒家精神的教育與村民生活實(shí)踐相結(jié)合，組織村民學(xué)習(xí)交流，遇到困難互幫互助。為了讓農(nóng)民增收，還幫助開(kāi)展網(wǎng)上展銷活動(dòng)，同時(shí)進(jìn)行誠(chéng)信、孝道、仁愛(ài)等的教育，把儒家精神落到了實(shí)處，這比起單純地宣傳儒學(xué)理論效果要好得多。不管任何形式的教育，都應(yīng)該與實(shí)際生活緊密關(guān)聯(lián)在一起，才能夠起到“化人”的作用。概念化、知識(shí)化、規(guī)范化、體系化的儒學(xué)理論若不與人生發(fā)生關(guān)聯(lián)，不與生活實(shí)踐產(chǎn)生有效連接，并不能算作是教育。真正的教育應(yīng)該與教養(yǎng)、素養(yǎng)、素質(zhì)、德行等相聯(lián)系。教育改變實(shí)際生活不只是讓人們變得富裕，更為重要的是讓人們變得更有教養(yǎng)，把社會(huì)變得更文明進(jìn)步。

多數(shù)學(xué)校里開(kāi)設(shè)的儒學(xué)專業(yè)課程，以及社會(huì)中的一些儒學(xué)活動(dòng)，如讀經(jīng)、宣講、祭孔等，對(duì)宣傳和渲染儒家精神都會(huì)起到一定作用，而更為重要的是把儒家精神注入人們的生活實(shí)踐，與人們的實(shí)際生活相融合，而不是停留于兩張皮狀態(tài)。直面各式各樣的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題，如用何種方式對(duì)待家人、朋友、長(zhǎng)輩，以何種心態(tài)看待困難和遭遇等，而不只是舉行一些有關(guān)儒學(xué)的活動(dòng)、講壇、講座等。對(duì)于儒家經(jīng)典，應(yīng)像孔子的學(xué)生子路那樣，學(xué)一句做一句，“子路有聞，未之能行，唯恐有聞?！标P(guān)鍵不在于學(xué)到多少道理，而在于踐行多少道理。僅僅滿足于了解多少有關(guān)儒家精神的信條，不能算是真正領(lǐng)會(huì)了儒家精神。學(xué)習(xí)傳統(tǒng)文化的目的，在于獲得生活的智慧，生活變得更輕松，人生變得更豁達(dá)，眼界更開(kāi)闊等，而不只是咬文嚼字。背離身處其中的生活世界搞儒學(xué)教育，就背離了儒家的真精神。

三、儒家精神與日常生活相匯合

儒學(xué)經(jīng)典平實(shí)無(wú)華，看似并無(wú)深刻之處，當(dāng)深入到生活當(dāng)中用心體會(huì)那些平凡的詞句，其深刻內(nèi)涵和無(wú)窮魅力方能顯現(xiàn)出來(lái)。很顯然，儒家的學(xué)問(wèn)主要解決做人做事和身心修養(yǎng)等生活世界本身的問(wèn)題，而非局限于理論論證，即使有理論上的建構(gòu)，最終也指向生活世界。西方哲學(xué)的傳統(tǒng)是建立嚴(yán)密完整的邏輯體系，西方話語(yǔ)體系下的“哲學(xué)”概念并不能完全涵蓋中國(guó)傳統(tǒng)文化的“內(nèi)核”。馬克思認(rèn)為：“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，問(wèn)題在于改變世界?！保?］57換句話說(shuō)，陷于理論建構(gòu)而不解決生活實(shí)際問(wèn)題的學(xué)問(wèn)有其局限性。

上個(gè)世紀(jì)，梁漱溟到廣大農(nóng)村搞鄉(xiāng)村建設(shè)和鄉(xiāng)村教育，并把二者有機(jī)結(jié)合起來(lái)。他所謂的“教育”不純是書(shū)本教育，不是把有關(guān)儒家的說(shuō)教灌輸給民眾，而是把儒家精神灌注到生產(chǎn)生活當(dāng)中，在鄉(xiāng)村改造中不斷提升農(nóng)民的思想道德水平。儒家精神不只是印在書(shū)本里，表現(xiàn)于文字中，還體現(xiàn)在實(shí)際行為和作為中，梁漱溟用實(shí)際行動(dòng)詮釋了儒家精神。學(xué)習(xí)和傳播儒家精神與日常生活相結(jié)合，才有可能起到相應(yīng)的作用。不應(yīng)滿足于宣講儒家的理論信條，而應(yīng)在日常生活中學(xué)習(xí)和體悟儒家精神，在具體的日常事務(wù)中踐行儒家精神。

何謂“日常生活”呢？對(duì)于多數(shù)人來(lái)說(shuō)，工作占據(jù)了大部分時(shí)光，此外就是家庭生活、社會(huì)交往、讀書(shū)學(xué)習(xí)、旅游娛樂(lè)等。拋開(kāi)這些去尋找所謂的“生活”，無(wú)異于緣木求魚(yú)。工作、家庭生活、業(yè)余生活等，都是生活本身的內(nèi)容，把工作排除在“生活”之外是不對(duì)的。不少人談到某某人只會(huì)工作、不懂生活，實(shí)際上是誤解了生活。認(rèn)為工作之外的活動(dòng)才算是生活，是把工作與生活對(duì)立起來(lái)的表現(xiàn)。以對(duì)立的態(tài)度看待工作與生活，工作便是令人生畏的，業(yè)余時(shí)光才是放松和愜意的，工作便成了地獄。事實(shí)上，在工作中也是可以放松的，關(guān)鍵是以什么樣的心態(tài)從事工作。以放松、休閑心態(tài)工作，工作就是放松和休閑的，否則便是令人痛苦和生厭的。

把儒家精神滲透到工作、學(xué)習(xí)、休閑、娛樂(lè)等之中，進(jìn)而提升生活的質(zhì)量和品質(zhì)，提高人文修養(yǎng)和素質(zhì)，才算是真正掌握了儒家精神。否則，只是學(xué)習(xí)有關(guān)儒家的話語(yǔ)體系，交談時(shí)說(shuō)出一些儒學(xué)詞匯或概念，并不算是真正通達(dá)了儒家精神，甚至離儒家精神更遠(yuǎn)。就像一個(gè)人總是把道德掛在嘴邊，有可能是遠(yuǎn)離道德的，甚至是不道德的，“君子恥其言而過(guò)其行”。有道德的人并不特別地宣揚(yáng)道德，也不會(huì)自我標(biāo)榜，而是在人際關(guān)系中自覺(jué)照顧到別人的利益、尊嚴(yán)等，獨(dú)處時(shí)保持謹(jǐn)慎和自律，經(jīng)常處于自省、反省和覺(jué)悟狀態(tài)，才是道德的，也才會(huì)逐步接近儒家精神。

四、儒家精神與生活需求相吻合

在“儒家精神與現(xiàn)代企業(yè)”直播課程里，一位企業(yè)家講他如何把儒家精神運(yùn)用到企業(yè)管理，并且取得了良好效果，這是運(yùn)用儒家精神的具體案例。對(duì)于企業(yè)來(lái)說(shuō)，如何實(shí)現(xiàn)利潤(rùn)增長(zhǎng)是首要考慮的問(wèn)題，接下來(lái)的問(wèn)題是如何調(diào)動(dòng)員工積極性。儒家把人視作道德主體，強(qiáng)調(diào)道德自覺(jué)。發(fā)揮人的道德主體地位，增強(qiáng)人的道德自覺(jué)性，必然能夠調(diào)動(dòng)員工積極性和主動(dòng)性，為企業(yè)創(chuàng)造更多利潤(rùn)。這位企業(yè)家用自身經(jīng)歷說(shuō)明儒家精神的作用，相比于純粹的理論說(shuō)教，效果顯然更加明顯。從人們最關(guān)心之事入手引導(dǎo)信奉儒家精神，才能夠達(dá)到預(yù)期目的，否則只能流于空談。

在當(dāng)前，由于物質(zhì)生活水平的普遍提高，人們的精神和心理需求逐漸增多，唯有提供足夠多的精神食糧和精神營(yíng)養(yǎng)，才能夠滿足人們精神的饑渴。傳統(tǒng)儒家以理性態(tài)度對(duì)人生價(jià)值和意義進(jìn)行了審思，為中華民族設(shè)計(jì)了崇高的價(jià)值體系，必然能夠滿足那些對(duì)生活負(fù)責(zé)者的精神需求。儒家倡導(dǎo)的“修、齊、治、平”是不斷擴(kuò)充“自我”，變“小我”為“大我”的過(guò)程，也是自我成長(zhǎng)、自我實(shí)現(xiàn)的過(guò)程。只有樹(shù)立服務(wù)社會(huì)的意識(shí)，才能夠成就自我。個(gè)人在滿足他人和社會(huì)需求的過(guò)程中，才能實(shí)現(xiàn)自我價(jià)值。對(duì)于那些期待自我實(shí)現(xiàn)的人來(lái)說(shuō)，尤其需要儒家精神和價(jià)值觀的指引，儒學(xué)傳播者應(yīng)該給那些生活中的迷茫者照亮前進(jìn)的路。

儒學(xué)傳播者如果深入到人們普遍關(guān)注的問(wèn)題，如精神的痛苦、煩惱與不安，一定會(huì)為解決時(shí)代問(wèn)題綻放儒家精神的魅力。那么，儒家精神如何與人們的生活實(shí)際相結(jié)合呢？儒學(xué)經(jīng)典的講解者應(yīng)讓聽(tīng)眾反思對(duì)待家人、鄰人、朋友等的態(tài)度，用儒家精神喚醒聽(tīng)眾內(nèi)在的情感，引導(dǎo)聽(tīng)眾正確處理人際之間的關(guān)系。生活中的人們總會(huì)出現(xiàn)一些身心健康方面的問(wèn)題，無(wú)論是治愈了身體上的疾病，還是安撫了心理情感上的痛苦，都是解決人們實(shí)際生活問(wèn)題的表現(xiàn)。不管任何知識(shí)學(xué)問(wèn)，如果不能夠解決人們的實(shí)際問(wèn)題，就要質(zhì)疑其存在的價(jià)值。傳播儒家精神，應(yīng)關(guān)注人們當(dāng)下的精神情感需求，解決人們精神或心理的困惑，才能被人們認(rèn)可和信服。

五、儒家精神與時(shí)代精神相契合

人們有對(duì)“價(jià)值”和“意義”的訴求和需求，生活缺乏了價(jià)值感和意義感就會(huì)變得空虛無(wú)聊。因此，傳播儒家精神過(guò)程中應(yīng)引導(dǎo)人們挖掘生命的意義。德國(guó)心理學(xué)家弗蘭克（V. E. Frankl）提出“意義療法”，認(rèn)為找到生命的意義才能夠治愈“意義缺乏癥”，獲得人生幸福。不少人信仰基督教、佛教或道教，原因在于它們能夠提供精神層面的幫助。有些基督教組織還給信徒提供物質(zhì)生活方面的服務(wù)，從而輕而易舉地俘獲人心。傳統(tǒng)社會(huì)并不缺乏傳播儒家精神的媒介和氛圍，比如傳統(tǒng)政治實(shí)踐大多參照儒家學(xué)說(shuō)，科舉考試科目大多也是儒家經(jīng)典。在現(xiàn)代社會(huì)，儒家精神賴以存在的載體不復(fù)存在。多數(shù)宗教都擁有特定的場(chǎng)所，給信徒聚會(huì)、學(xué)習(xí)、交流等提供了方便，儒學(xué)缺乏相應(yīng)的實(shí)踐場(chǎng)所和組織機(jī)構(gòu)，又由于其非宗教的特質(zhì)，不可能像宗教那樣傳播，所以儒學(xué)的市場(chǎng)非常狹小。

儒家強(qiáng)調(diào)道德的價(jià)值和作用，而道德具有非功利性，踐行道德無(wú)法獲得相應(yīng)好處，吸引力就會(huì)大打折扣，無(wú)法招引較多信眾。佛教、道教、基督教等給道德行為一些非現(xiàn)實(shí)的承諾，比如成佛、升天堂之類，并設(shè)定了非道德行為的懲罰性描述，比如輪回、下地獄等，這必然令人生出向往或畏懼之心，從而棄惡從善。儒家學(xué)說(shuō)缺少類似的承若和懲罰機(jī)制，就顯得實(shí)踐性較差。先秦早期有確保人們德性實(shí)踐的“天”，只有效法天地之德，敬天畏天，才能夠得到上天護(hù)佑。但隨著人在宇宙中位置凸顯，道德行為成了為自身負(fù)責(zé)的事了。在儒家那里，踐行道德不是為了向上天邀寵，也不是害怕上天懲罰，而是為了成就自我和“大我”，這雖帶有某種功利性，但其超越性更是顯而易見(jiàn)，正是由于太過(guò)于超越，反倒不被人接受。

當(dāng)前情況下，如何發(fā)揮儒學(xué)精神的價(jià)值呢？崔大華在《儒學(xué)的現(xiàn)代命運(yùn)》一書(shū)中提到“活著的、已死的和缺弱的”［2］241儒家傳統(tǒng)，認(rèn)為儒家提倡的倫理道德生活、理性精神和寬容品格具有永恒價(jià)值，仍是活著的，而儒家的禮儀、典章制度等已經(jīng)消失。在非倫理或超倫理的公共生活空間，儒家傳統(tǒng)存在薄弱之處。崔大華的論述表明，我們應(yīng)汲取儒家精神本身而非外在形式，隨著時(shí)代變遷已經(jīng)消失的禮儀、典章制度等，在一些場(chǎng)合展示一下尚可，而不應(yīng)作為傳播傳承儒家精神的主要形式。儒家精神應(yīng)與時(shí)代精神相契合，并汲取時(shí)代精神的某些元素充實(shí)到自身，才能夠發(fā)揮改造現(xiàn)實(shí)的作用。事實(shí)上，儒家精神的實(shí)踐品格決定了它本身就具有根據(jù)事態(tài)變化隨機(jī)應(yīng)變、與時(shí)俱進(jìn)的特質(zhì)。

六、儒家精神與時(shí)代缺失相彌合

不少人認(rèn)為儒家社會(huì)理想過(guò)于高遠(yuǎn)，根本無(wú)法實(shí)現(xiàn)。作為一種理想目標(biāo)，儒家描繪的社會(huì)藍(lán)圖確實(shí)沒(méi)有實(shí)際地實(shí)現(xiàn)過(guò)。然而，對(duì)美好未來(lái)心存期望，才能夠滿懷信心地迎接生活挑戰(zhàn)。任何理想都高于現(xiàn)實(shí)，不然便不被稱作理想，理想的意義在于給人們的行為以指引，作為人類的燈塔引領(lǐng)人們不斷前進(jìn)，并作為修正個(gè)人行為或群體行動(dòng)的坐標(biāo)系。學(xué)習(xí)儒家精神并不是要拉低其標(biāo)準(zhǔn)，附和現(xiàn)實(shí)，而要不斷地靠近儒家設(shè)計(jì)的理想目標(biāo)。當(dāng)孔子與弟子們受困時(shí)，子貢抱怨為何不降低一下目標(biāo)，孔子說(shuō)不要因?yàn)椴槐蝗死斫饩徒档湍繕?biāo)。我們認(rèn)為，正因?yàn)榭鬃幽繕?biāo)高遠(yuǎn)，才不被現(xiàn)實(shí)困境擊倒，也才能照亮現(xiàn)實(shí)的不足，從而比同時(shí)代人走得更遠(yuǎn)。現(xiàn)實(shí)存在缺憾與不足，才需要精神的引領(lǐng)，并對(duì)之進(jìn)行修正。

儒家倫理價(jià)值和人文精神建立在人與動(dòng)物相區(qū)別的基礎(chǔ)上，如孟子認(rèn)為，君子具有動(dòng)物沒(méi)有的善心和良心，并照此心而行。梁漱溟認(rèn)為，動(dòng)物只能順著本能生存，人則有超越本能之處，具有限制本能的“本心”，“仁就是從本心里面流露出來(lái)的直覺(jué)”［3］43。接受儒家教育能幫助我們認(rèn)識(shí)本心（仁心），過(guò)屬于人而非動(dòng)物的生活。現(xiàn)實(shí)生活中不少人的行為停留于動(dòng)物層次，缺乏做人的基本素養(yǎng)，學(xué)習(xí)和傳播儒家精神，正是要補(bǔ)足當(dāng)下的道德缺失和精神匱乏。

比如，在家庭生活領(lǐng)域，很多人認(rèn)為讓父母吃好穿好就做到了“孝”，孔子則認(rèn)為：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”只是孝養(yǎng)而不是孝敬父母，不算是真正做到了“孝”，因?yàn)槟桥c喂養(yǎng)動(dòng)物無(wú)別。發(fā)自內(nèi)心地尊敬和敬重父母，不只是滿足父母的生活日用，即不只是在物質(zhì)上還要在精神上贍養(yǎng)老人，才是儒家心目中的“孝”?，F(xiàn)實(shí)中，很多子女給父母不少吃的穿的，父母依然感受不到兒女的孝心，原因就在于其“孝”只停留于物質(zhì)生活層面，而沒(méi)有盡“心”。這是我們時(shí)代的缺乏癥，儒家精神所要填補(bǔ)的正是這種缺乏。因此，儒家精神應(yīng)成為補(bǔ)充我們時(shí)代的精神營(yíng)養(yǎng)，學(xué)習(xí)儒家精神不是為了迎合時(shí)代，趨炎附勢(shì)。

再比如，在政治生活領(lǐng)域，儒家主張把道德滲透于政治，同時(shí)用政治確保道德大行于天下，這是以德治國(guó)的要求，也是以德治國(guó)的表現(xiàn)。以德治國(guó)要求為政者具備較高的道德素養(yǎng)，即首先要修身，自覺(jué)過(guò)道德性的生活，進(jìn)而以自身德行感化和教化民眾，使民風(fēng)純正?，F(xiàn)代社會(huì)把道德剔除于政治之外，政治變作純粹的管理技能和程序操作，雖然保證了政治運(yùn)行的合法性，但也造成某些行政人員消極應(yīng)付等問(wèn)題，而那些擁有使命感和責(zé)任感的人，則不會(huì)滿足于完成流程性任務(wù)。政治制度與道德教化皆是維護(hù)人類整體利益所必需的，只有依法治國(guó)和以德治國(guó)相結(jié)合，才能夠真正治理好國(guó)家。在彌補(bǔ)現(xiàn)代政治的缺失方面，傳統(tǒng)儒家精神具有獨(dú)特優(yōu)勢(shì)，應(yīng)把其積極要素注入現(xiàn)代政治。

七、儒家精神與現(xiàn)代政治相結(jié)合

任何人都離不開(kāi)政治，也避免不了政治的影響，“人是天生的政治動(dòng)物”，如果能夠有效改造現(xiàn)實(shí)政治，就改變了每個(gè)人的生活環(huán)境。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，為了實(shí)現(xiàn)天下太平，各學(xué)派極力向世人展示其政治理念。法家主張運(yùn)用強(qiáng)力集中發(fā)展生產(chǎn)、擴(kuò)張軍事實(shí)力，故能快速增強(qiáng)國(guó)力，并在爭(zhēng)霸戰(zhàn)爭(zhēng)中占據(jù)優(yōu)勢(shì)。秦國(guó)采用法家思想統(tǒng)一天下，說(shuō)明法家思想在迅速達(dá)成實(shí)效方面具有優(yōu)勢(shì)，而從秦朝快速滅亡的事實(shí)來(lái)看，法家思想缺乏持久維護(hù)和平秩序的能力，中國(guó)政治趨向成熟的標(biāo)志是漢代以后的儒法合流。

儒家倡導(dǎo)德政，為政者通過(guò)修身養(yǎng)德，感化教化民眾，從而提升民眾道德素養(yǎng)，減少治理成本。儒家政治的基礎(chǔ)是道德，即“為政以德”，那些道德高尚、恪守倫理規(guī)范的人才能從事政治。現(xiàn)代政治擺脫了一切道德價(jià)值或宗教價(jià)值，道德不再是評(píng)價(jià)政治的標(biāo)準(zhǔn)，政治變成非道德的“價(jià)值中立”的存在物。如何確保無(wú)道德政治的正義性與合法性呢？西方近代政治理論創(chuàng)造了“以權(quán)力制約權(quán)力”的模式，并以契約和程序規(guī)則作為政治行為的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)。權(quán)力部門(mén)做好該做之事，從而實(shí)現(xiàn)政治的良性運(yùn)轉(zhuǎn)，這是依法治國(guó)的理路。依法治國(guó)強(qiáng)調(diào)依法辦事，而不管辦事人員是否擁有道德品質(zhì)。然而，法治是否完全可靠呢？

據(jù)《韓非子·二柄》記載，一個(gè)掌管帽子的官員給睡著的韓昭侯蓋上衣服，韓昭侯后來(lái)處罰了他，同時(shí)也處罰了掌管衣服的官員，認(rèn)為前者越權(quán)，后者失職。官員應(yīng)做好職責(zé)范圍之事，不必操心職責(zé)之外的事情。從依法治國(guó)角度看，韓昭侯顯然沒(méi)錯(cuò)，且能夠因而教育群臣遵紀(jì)守法，不要越權(quán)做事。但是，掌帽官只做職責(zé)范圍之事，事不關(guān)己高高掛起，哪怕韓昭侯凍死也不管不問(wèn)，難道不是典型的形式主義嗎？不過(guò)，如果掌帽官為了獲得韓昭侯好感而為其蓋上衣服，以便將來(lái)有個(gè)好的前途，其行為依然是形式主義。

如何做才不是形式主義呢？掌帽官不是為自己考慮，而是出于免得韓昭侯受凍，其行為便不再是形式主義。同時(shí)，如果為了維護(hù)法治和法律權(quán)威，不管對(duì)待什么級(jí)別的官員都堅(jiān)守規(guī)則，不做權(quán)責(zé)以外之事，即使沒(méi)有給韓昭侯蓋上衣服，其行為也不再是形式主義。我們發(fā)現(xiàn)，判斷掌帽官行為是否為形式主義的主要依據(jù)是行為動(dòng)機(jī)。擁有為別人而非為自己謀利益的動(dòng)機(jī)，就不再是形式主義。然而，動(dòng)機(jī)又是最難把握的。儒家倡導(dǎo)的德治正是從“動(dòng)機(jī)”這一源頭抓起，即強(qiáng)調(diào)治“心”和修身。可以說(shuō)，把道德教化和政治制度有機(jī)結(jié)合起來(lái)，才能夠根治政治中的形式主義弊病。

在《習(xí)近平關(guān)于力戒形式主義官僚主義重要論述選編》一書(shū)中，習(xí)近平總書(shū)記強(qiáng)調(diào)不忘初心、牢記使命，反對(duì)享樂(lè)主義、弄虛作假、貪圖虛名，增強(qiáng)群眾觀念和群眾感情，要求領(lǐng)導(dǎo)干部不斷反省、盡心盡責(zé)，力戒功利主義、實(shí)用主義，堅(jiān)持理想信念，提升道德境界，追求高尚情操，遠(yuǎn)離低級(jí)趣味，自覺(jué)抵制歪風(fēng)邪氣［4］等，這些言論皆是從道德境界層面對(duì)官員的要求，體現(xiàn)了德治精神。提升官員道德境界和道德素養(yǎng)，增強(qiáng)官員的道德自覺(jué)，讓官員從內(nèi)心深處生發(fā)出全心全意為人民服務(wù)的強(qiáng)烈愿望，做人做事必然不再流于表面，進(jìn)而從根本上而非表面上根治各式各樣的形式主義。

八、儒家精神與身心修養(yǎng)相會(huì)合

學(xué)習(xí)儒家精神不是用來(lái)約束和指責(zé)別人的，而主要是用來(lái)反省自己的。“修身”要求修正我們自身的思想行為。用“修身”這個(gè)詞匯闡發(fā)一連串道理，或者用它評(píng)判別人，而不是審視和審察自己，就偏離了學(xué)習(xí)儒家精神的正道。讓儒家精神在我們自己身上發(fā)揮作用，才能夠說(shuō)服和指導(dǎo)別人。學(xué)習(xí)了儒家精神，如果沒(méi)能變得謙虛、平和、正直、高尚，反而愈加不滿與憤恨，愈加敵視敵對(duì)周?chē)囊磺?，這樣的學(xué)習(xí)一定是失敗的。顏回被孔子視為最為“好學(xué)”的弟子，原因就在于他遵從“為己之學(xué)”的原則，“不遷怒、不貳過(guò)”，把學(xué)習(xí)作為提升道德境界而非用來(lái)炫耀的事情。

胡適認(rèn)為：“教育是給人戴一副有光的眼鏡，能明白觀察；不是給人穿一件錦繡的衣服，在人前夸耀?！保?］442學(xué)習(xí)儒家精神不是用來(lái)夸耀的，而是用來(lái)審視自身和周?chē)耸碌?，尤其是審查和反思自己生活的?！皩W(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆”，把學(xué)習(xí)與思考相結(jié)合，不斷反省自身不足與缺陷，獲得精神的成長(zhǎng)與超越，才能夠?qū)崿F(xiàn)學(xué)習(xí)的目的。魯迅說(shuō)過(guò)：“我的確時(shí)時(shí)解剖別人，然而更多的是無(wú)情面地解剖我自己?！保?］284我們時(shí)代缺乏的正是那種“無(wú)情面地解剖我自己”的精神，我們已經(jīng)習(xí)慣于評(píng)判別人，對(duì)自身的過(guò)錯(cuò)與過(guò)失往往視而不見(jiàn)。所謂的批判性思維大多只是對(duì)準(zhǔn)別人和周?chē)h(huán)境的，對(duì)于自己則寬容得多。當(dāng)談到寬容，往往想著別人對(duì)我們寬容，實(shí)際上這正是對(duì)別人不夠?qū)捜莸谋憩F(xiàn)。

無(wú)論是學(xué)習(xí)還是講授儒家精神，最為重要的是從中汲取改善自身的精神營(yíng)養(yǎng)，通過(guò)不斷地修身，提升思想境界和為人處世的能力?！洞髮W(xué)》強(qiáng)調(diào)：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”，如何修身呢？把接受到的知識(shí)學(xué)問(wèn)與心靈世界產(chǎn)生聯(lián)接，時(shí)時(shí)刻刻反思反省，不斷改造精神和心靈，“養(yǎng)吾浩然之氣”。如何培養(yǎng)浩然之氣呢？孟子認(rèn)為，要以“德”養(yǎng)之，不斷地進(jìn)行德行修養(yǎng)和修為，一刻也不停止，就會(huì)孕育出一股浩然正氣，同時(shí)不能拔苗助長(zhǎng)。外在表現(xiàn)是長(zhǎng)期內(nèi)在修為的結(jié)果，外貌也是內(nèi)在修為長(zhǎng)期積累的外在顯現(xiàn)。涵養(yǎng)和修養(yǎng)定會(huì)表現(xiàn)在氣質(zhì)上，德行是最好的裝飾。

現(xiàn)階段，不少禮儀培訓(xùn)課程把禮儀等同于外在的服飾、禮節(jié)、禮貌、舉止等，并把功夫用在外在修飾上。外在修飾若不與內(nèi)在修為相結(jié)合，只能是徒有其表。言談舉止一旦展現(xiàn)出來(lái)，給人以淺薄無(wú)知、鄙俗粗陋的感覺(jué)，華麗的外表不但不能夠增加自身的魅力，反而會(huì)適得其反。學(xué)習(xí)儒家精神，修身養(yǎng)性，用德行裝飾精神面容，當(dāng)出現(xiàn)在眾人面前時(shí)，必然會(huì)呈現(xiàn)出很強(qiáng)的氣場(chǎng)和能量。

九、結(jié)語(yǔ)

先秦時(shí)代，孔、孟、荀儒學(xué)直面時(shí)代問(wèn)題，針對(duì)現(xiàn)實(shí)政治、人文、教育、德行修養(yǎng)等問(wèn)題，提出相應(yīng)主張和應(yīng)對(duì)辦法，這是實(shí)踐而非理論的態(tài)度。秦漢以后，儒學(xué)被作為一種學(xué)說(shuō)對(duì)待，逐步被知識(shí)化和對(duì)象化。魏晉南北朝一直到隋唐，儒學(xué)在政治理念、治國(guó)理念、政治制度等方面占據(jù)主導(dǎo)地位，宋明理學(xué)把儒學(xué)形而上學(xué)化和概念化，同時(shí)使得儒學(xué)在身心修養(yǎng)、精神生活方面占據(jù)主導(dǎo)地位，這是宋明儒學(xué)的貢獻(xiàn)。近代以至于當(dāng)今社會(huì)，又出現(xiàn)了所謂心性儒學(xué)、政治儒學(xué)、生活儒學(xué)等，不同時(shí)代發(fā)展了儒學(xué)的不同方面，儒學(xué)的實(shí)踐性經(jīng)常被遮蔽，又不斷地被強(qiáng)調(diào)。

現(xiàn)如今，儒學(xué)在學(xué)術(shù)圈、官方和民間都獲得不同形式和程度的認(rèn)可和復(fù)興，不少人在宣傳或宣講儒學(xué)過(guò)程中，只講儒學(xué)的概念、名詞和體系，而不講如何修身，對(duì)時(shí)代問(wèn)題漠不關(guān)心。這實(shí)際上只是在講儒學(xué)傳統(tǒng)，而不是在創(chuàng)新和發(fā)展儒學(xué)。偏離了儒學(xué)的真精神，只會(huì)把儒學(xué)帶入死胡同。從儒家那里獲得精神能量，并轉(zhuǎn)化為精神營(yíng)養(yǎng)，才能夠解決時(shí)代問(wèn)題，糾正時(shí)代偏差，彌補(bǔ)時(shí)代缺失。儒學(xué)復(fù)興應(yīng)服務(wù)于日常生活，提升生活品質(zhì)和人文素養(yǎng)，防止墜入概念儒學(xué)和口號(hào)儒學(xué)的泥潭。