羅 宇
(西南政法大學(xué) 哲學(xué)系,重慶 401120)
孔子思想體系中具有兩條重要的主線,分別為“仁”和“禮”,荀子基于其不同于孟子之性善的人性論,承繼孔子“禮”之一路,構(gòu)建了隆禮重法的政治思想。厘清荀子人性論思想有益于更好地去理解他的政治思想。
儒家政治思想是將道德與政治融合,使其相輔相成??酌弦浴叭省弊鳛榈赖禄A(chǔ),以此向外推擴(kuò)以實(shí)現(xiàn)社會(huì)秩序的重建。梁啟超認(rèn)為,儒家政治思想“謂社會(huì)由人類同情心所結(jié)合,而同情心以各人本身最近之環(huán)圈為出發(fā)點(diǎn),順等差以漸推及遠(yuǎn)。故欲建設(shè)倫理的政治,以各人份內(nèi)的互讓及協(xié)作,使同情心于可能的范圍內(nèi)盡量發(fā)展,求相對的自由與相對的平等之實(shí)現(xiàn)及調(diào)和”[1]。梁啟超對儒家政治思想的這一段概括應(yīng)只能適用于孔孟之政治思想,并不能及于荀子。因孔孟的政治思想是以“仁”為道德基礎(chǔ),先天具有“同情心”,而荀子的道德基礎(chǔ)不同于孔孟,所以荀子的政治思想并不能由“同情心”作為出發(fā)點(diǎn)。儒家政治思想最終都是指向政治秩序的重建,然因道德出發(fā)點(diǎn)不同,孟子繼承孔子的“仁”,以此為他的政治思想的核心而進(jìn)行政治思想體系的構(gòu)建;荀子繼承孔子的“禮”,發(fā)展出了表面不同于孔孟“仁政”思想的“禮治主義”。荀子政治思想體系是由多個(gè)部分共同構(gòu)成的,但“禮”始終作為中心點(diǎn)而貫通整體。
荀子關(guān)于“禮”的論述頗多,《荀子》一書中便有《禮論》專門對“禮”進(jìn)行了相對詳細(xì)的論說。那么,何謂“禮”?荀子所說的“禮”有著多重含義,總的來說,主要包括三點(diǎn):其一,指禮作為社會(huì)道德規(guī)范準(zhǔn)則,如“禮者,法之大分,類之綱紀(jì)也”;其二,指協(xié)調(diào)等級(jí)制度秩序,使人們能各司其職,各歸其位,如“禮者,貴賤有等,長幼有差,貧富輕重皆有稱者也”;其三,指作為人倫、道德的情感體現(xiàn),如“凡禮,事生,飾歡也;送死,飾哀也”。
梁濤認(rèn)為:“荀子言‘禮’的首出意義并不是通常人們所認(rèn)為的倫理學(xué)或道德的行為規(guī)范,而首先是為了去亂止?fàn)?,為了滿足人與社會(huì)生存和發(fā)展的需要及在此基礎(chǔ)上所形成的一套社會(huì)政治秩序的制度設(shè)計(jì)?!保?]229也就是說,荀子的“禮”主要是為了政治治理而服務(wù)的。因而,其將“禮”作為治理國家的基本方略。如此來說,荀子的“禮”源于去亂止?fàn)帯?/p>
那么,荀子的“禮”的實(shí)質(zhì)是什么?
荀子之“禮”是由孔子繼承而來,然孔子之“禮”與荀子之“禮”卻有著明顯的歧異。孔子之“禮”是建立在“仁”之上的,勞思光先生視孔子之“仁”與“禮”的關(guān)系為“攝禮歸仁”。也就是說孔子之“禮”并不僅僅是普遍社會(huì)規(guī)范禮儀等社會(huì)協(xié)調(diào)手段,他的“禮”還是對仁的表達(dá)與體現(xiàn),這是其“禮”更為根本的意義。
荀子“禮”的含義包括社會(huì)普遍道德規(guī)范、法律制度規(guī)范、情感的體現(xiàn)等,實(shí)際上荀子之“禮”的這些含義最終都是為維護(hù)社會(huì)秩序而服務(wù)的。如此說來,對荀子之“禮”的詮釋蘊(yùn)含著功利價(jià)值,認(rèn)為其有著功利主義色彩的不在少數(shù),如牟宗三先生說:“能治之禮儀法度亦唯有工具之價(jià)值,而無內(nèi)在之價(jià)值。此不免于功利的窠臼?!保?]
荀子的禮治思想繼承了儒家的思路,主張德治,重視禮樂的教化作用。荀子之禮治思想有別于孔孟進(jìn)路在于其更傾向于通過規(guī)則制度來進(jìn)行社會(huì)治理,把“禮”看作社會(huì)規(guī)范、政治原則??梢哉f,首先,這更傾向于“禮”的外在規(guī)約和強(qiáng)制作用的主張,彌補(bǔ)了儒家道德政治的缺陷。其次,荀子以明確的等級(jí)劃分為前提,在社會(huì)權(quán)力和物質(zhì)利益的分配上嚴(yán)格地以“禮”分施,做到均遍而不偏。再次,為更好地發(fā)揮“禮”之分的職能,他援“法”入“禮”,主張隆“禮”至“法”,形成完善的“禮”治思想。
《荀子》一書中,經(jīng)常將“禮”“法”連用或是并稱,如“禮者,法之大分也,類之綱紀(jì)也”。
那么,“禮”“法”之間的關(guān)系是什么?涂可國認(rèn)為,“禮”“法”之間的關(guān)系主要有禮法共治、禮法分治、禮主法輔三種[4]。禮法共治,即禮法并用、剛?cè)嵯酀?jì),把“禮”與“法”視為一種外在規(guī)范,如常將“禮”“法”連用或是并稱,如“禮者,法之大分也,類之綱紀(jì)也”;禮法分治,即分析考慮“禮”“法”各自的特點(diǎn),從其特點(diǎn)出發(fā)分治,如“隆禮尊賢而王,重法愛民而霸”(《荀子·強(qiáng)國》);禮主法輔,荀子提出“隆禮尊賢而王,重法愛民而霸”,便表明其傾向于以“禮”為主。
荀子繼承孔子“禮”之一路的禮論卻拋棄了孔子之“禮”的“仁”之基,而更重視“禮”對社會(huì)之調(diào)節(jié)的工具價(jià)值。那么,何以會(huì)出現(xiàn)荀子之“禮”與孔子之“禮”的這種區(qū)別呢?究其原因,在兩者對人性的觀點(diǎn)之歧異。
孔子的學(xué)生子貢說:“夫子之言性與天道,不可得而聞也。”孔子雖沒有明確提到性,但是在其思想體系中已有偏向于性善說的趨向。蔡元培說:“是已有偏于性善說之傾向矣?!保?]8從“性相近也,習(xí)相遠(yuǎn)也”可以看出孔子對性之善惡并無明確區(qū)分。然而,《論語·季氏》中孔子說:“生而知之者,上也;學(xué)而知之者,次也;困而學(xué)之,又其次也;困而不學(xué),民斯為下矣?!边@段話雖未提及人之性或?yàn)樯苹驗(yàn)閻?,但其肯定了人具有向善的可能,肯定了學(xué)的重要性,若人無善性,學(xué)何以具有現(xiàn)實(shí)性?
荀子的思想體系是繼承孔子“禮”之思想而來,孔子偏性善論,而荀子的人性論卻頗具爭議,某種程度上來說,“性惡”甚至作為荀子學(xué)說的一個(gè)標(biāo)識(shí)。對荀子的政治思想的探究,學(xué)界大多是基于性惡論來進(jìn)行的?;诖?,筆者也嘗試從性惡論為前提來討論荀子的禮治思想。蔡元培說:“荀子以人類為同性,與孟子同也。故既持性惡之說,則謂人人具有惡性。”[5]17林宏星認(rèn)為荀子的政治思想是由性惡論直接引出的:“孟子由性善論直接引出的是道德哲學(xué),荀子由性惡論直接引出的卻是政治哲學(xué)?!保?]225
荀子認(rèn)為人性是惡的,所有的性都是一樣的。那么,何以說君子與小人其性都是一樣的,都是惡的呢?荀子認(rèn)為人的本性是追求利欲的,是“生之所以然者,謂之性”“凡性者,天之就也,不可學(xué),不可事”。勞思光先生說:“所謂‘不可學(xué),不可事,乃指不待學(xué),不待努力而言?!保?]即是說,在荀子看來,人之性是生而即有的。荀子在《性惡篇》中指出:
今人之性,生而有好利焉,順是,故爭奪生而辭讓亡焉;生而有疾惡焉,順是,故殘賊生而忠信亡焉;生而有耳目之欲,有好聲色焉,順是,故淫亂生而禮義文理亡焉;然則從人之性,順人之情,必出于爭奪,合于犯分亂理而歸于暴。
也就是說,如若順此性情人之性即為惡,人與人之間爭奪生,從而使社會(huì)秩序混亂。不論是孔子還是荀子,其思想構(gòu)建都是為了讓社會(huì)秩序重歸于治。因而荀子的禮治思想正是基于此對人性的設(shè)定而生發(fā)的,以禮樂、師法之教化,解決人性因生而好利而可能產(chǎn)生的爭亂問題。更詳細(xì)地說,在荀子看來,順人之好利之性即為性惡,君子、小人之性雖然都一樣,都是追求利欲之性,卻可以通過禮義、師法的教化,對人的利欲的無限追求作出限制,使得涂之人都可以成為堯、舜。
雖然荀子的性惡論設(shè)定在其政治思想中是被確認(rèn)了的,但是其人性思想中仍蘊(yùn)含著向善之可能。徐復(fù)觀先生認(rèn)為荀子所言之性具有兩層含義:“一指的是官能的能力,二是指由官能所發(fā)生的欲望?!保?]而一般人只看到了第一層,也就是官能所發(fā)生的欲望,即是性惡。一定意義上來說,徐復(fù)觀此觀點(diǎn)是性善惡混說。趙法生認(rèn)為,荀子的性惡論并不是其人性論全部的內(nèi)容,是其有目的的價(jià)值選擇的結(jié)果[8]??梢哉f,荀子人性論中的性惡屬性使其必須從外部來約束人性,從而訴諸禮法。但是,人性還是具有向善的一面,這和儒家肯定人性是善的是一致的,因而荀子同孔孟一樣,主張人是可以教化的,他主張通過后天的教化,人人都可以向善、成德。
荀子之禮治思想有別于孔孟進(jìn)路在于其更傾向于通過規(guī)則制度來進(jìn)行社會(huì)治理,把“禮”看作社會(huì)規(guī)范、政治原則。他援法入“禮”,主張隆禮,形成完善的禮治思想。而荀子有別于孔孟之根本在于荀子的禮治思想的構(gòu)建有著其特殊的人性基礎(chǔ),荀子的人性論并不只是大眾所認(rèn)為的性惡,其人性論既有性惡的一面,也有向善的一面。
開封文化藝術(shù)職業(yè)學(xué)院學(xué)報(bào)2021年1期