劉抒沁

（上海大學，上海市 200444）

【摘 要】先秦性善論與性惡論的分歧，使得當一個好人有了兩種截然不同的道路。在此基礎(chǔ)上，關(guān)于如何當一個好皇帝，不少思想家都提出了一些具有合理因素的新見解。這些主張各不相同，甚至有些針鋒相對。那么，好人和好皇帝的標準能不能統(tǒng)一，一個好皇帝，到底能不能成為一個好人呢？本文寫作的意圖，便在于探討這個問題的答案。

【關(guān)鍵詞】王道；霸道；仁政；法治；性善；性惡

一、怎樣當個好人

怎樣當個好人，這個問題涉及到人的本性問題，對于這個問題，孟子和荀子有兩種近乎截然相反的答案，即性善論和性惡論的對立。

（一）孟子的性善論

孟子遵從儒家的傳統(tǒng)，認為人性本善。在繼承孔子以道德論為主體的仁學體系的同時，將它向道德論方面作了進一步的推進與完善，形成為先秦儒家中的"道德學派"。他在與告子的論爭中詳盡的提出了他人性論的主張："水信無分于東西。無分于上下乎？人性之善也，尤水之就下也。"在孟子看來，人性善，就在于仁義禮智這些善的品德，是人性所固有的，只要自己自覺去追求，就可以得到，不自覺則會丟失。所以人有不善，是因為失去其本性，不能完全發(fā)揮其本性的緣故。也就是說，在孟子看來，要成為一個好人，一個君子，就要時刻保持本心的善性。

（二）荀子的性惡論

荀子為了論證禮的制約的必要性，提出了性惡論作為其整個思想的理論基礎(chǔ)。他在《性惡》篇開宗明義"人之性惡，其善者偽也"。矛頭直指性善論。荀子認為，人性就是饑而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害。如果放縱人們?nèi)纹浔拘园l(fā)展，就會導致爭奪、混亂，于是就有圣人出來制定禮義，規(guī)定人們貧富貴賤的地位差別，這樣才能建立起一定的社會秩序，達到天下大治。人在本質(zhì)上具有可以了解仁義法正，并且實行仁義法正的素質(zhì)。在荀子看來，要成為好人，就要后天地了解學習"禮"與"德"。

二、怎樣當個好皇帝

（一）王道

所謂仁政，按孟子的觀點，即是"行不忍人之政"，不忍人之心，就是惻隱之心。可見他的仁政思想實際上是其性善論的具體運用。"行不忍人之政"首先是要富民，使民安居樂業(yè)。其次，統(tǒng)治者應以仁義禮智信教導人民，自己也應該做出表率。要當一個好皇帝，要做到兩點：一是"賢"，二是"憐"。"賢"指的是君主必須有賢明的道德。"憐"即指憐惜百姓所受的困苦，也可以看作是孟子所說的"惻隱之心"。另外，國家法律的實施也需要統(tǒng)治者的以身作則。相對于法律的規(guī)范懲治作用而言，君主的表率作用更為重要。因此，加強統(tǒng)治者的自律是治國的首務(wù)。

（二）霸道

所謂霸道，即以力（法）服人，實行法治。霸道主要體現(xiàn)在法家理論中。法家明確提出以法代禮的法律主張，要求法治。在以法為本的基礎(chǔ)上，君主還必須具有能夠推行法治的勢與術(shù)，這就是法勢術(shù)結(jié)合。勢，指權(quán)力。君主只有牢牢掌握權(quán)勢才能推行法治，從而天下大治。術(shù)，即君主治臣治人的方法?？偟膩碚f有兩類，一類是公開之術(shù)，如選任官吏采用"循名責實"之法。另一類是君主"藏于無事，竄端匿跡，示天下無為"之術(shù)。法家認為君主為了保住自己的權(quán)勢，可以不擇手段地對付任何威脅自己權(quán)位的大臣。如對功高震主的人可行飲食暗害之術(shù)，對有謀反嫌疑或心懷不軌的人可暗行刺探之術(shù)等。

（三）王霸結(jié)合

王霸結(jié)合要求君主外儒內(nèi)法，德刑并重。荀子禮法二者可以并行不悖，因而主張以禮教為治國根本，禮法并施。荀子認為，犯罪原因在于人之性惡，人之惡的情欲是導致犯罪的原初的內(nèi)在心理驅(qū)動力。由此，預防和控制犯罪必須正本清源，改造人性，"化性起偽"，為預防犯罪不是基于對人性的善的正面弘揚，而是對人性之惡的反向改造。在法律的制定與執(zhí)行方面，荀子同樣強調(diào)君主的關(guān)鍵地位。君子是否重視法律，是百姓是否遵守法律的關(guān)鍵所在。

三、好皇帝能不能也是好人

上面我們已經(jīng)大致的探討了好人和好皇帝各自的標準，要知道好皇帝能不能也是好人，只要看兩個標準能不能統(tǒng)一就可以了。

（一）性善論與王道

乍一看，二者似乎十分契合。上文也已經(jīng)分析過性善論與王道的內(nèi)在聯(lián)系。但是，傳統(tǒng)中國實行的是王位世襲制，圣王的統(tǒng)治模式幾乎難以實現(xiàn)。相反，通常一個常人登上君王位置后，他就會利用自己的權(quán)威和儒家的圣王理論表示自己有很高的道德境界和智慧，并自詡為"圣"，而演化為"王圣"。故君主絕大多數(shù)是"王圣"，即先成王再成圣，而很多君主做了王以后不是缺乏成圣的意愿，就是缺少成圣的能力。因為作為君主，在殘酷的現(xiàn)實面前，君主首先想到的是如何保王以及成為更多領(lǐng)土的王，成"圣"則是以后考慮的事情。因此，王圣的統(tǒng)治模式，在現(xiàn)實面前，也成了一種奢望。圣王的理想，王圣的現(xiàn)實與稱王的雄心之沖突，造成性善論與王道的不可融合。

（二）性惡論與霸道

因為人性本惡，趨利弊害是人之本質(zhì)。因此，治民的辦法就是順應民好惡之性設(shè)法立制，合于法者則賞，違于法者則罰。人人們在利益的驅(qū)使下自然會趨賞避伐，那么法治的實施便是順理成章的了。但是這一理論忽略了個人的教化。人性中的惡不斷受到法治的暴力壓迫，遲早有一天會爆發(fā)。君主自身也逃不出欲望的控制，在不斷膨脹的欲望的驅(qū)使下，君主的統(tǒng)治會愈來愈趨向于暴政，然而卻沒有法律，或者說，幾乎沒有法律的制約，那么，這樣的皇帝，就必然不是一個好皇帝了?？梢娦詯赫撆c霸道的統(tǒng)一，無法造就一個好人的好皇帝。

（三）性善論與王霸結(jié)合

持人性本善觀點的孟子，并不輕視后天的教育他認為人們善良的本性必須通過后天不斷地教育才能得以保持。為了突出教育的作用，中國古代立法以禮為指導，執(zhí)法以教為首務(wù)。禮法并舉，刑教結(jié)合的目的是建立一個"父子有親，君臣有父，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信"這樣充滿人情味的道德王國。就性善論而言，統(tǒng)治者作為個人，如果想成為一個好人的話，就要不斷地接受教育，以保持善良的本性。先不說在皇權(quán)至上的社會有誰有膽量和權(quán)限教育一個皇帝要保持本心，就說如果這位皇帝成功的做到了保持本心，凡事以身作則的話，那么他拿什么與大臣斗、與天下斗、與老婆斗、與孩子斗、與父母斗（如果父母健在的話），仁慈，惻隱，同情？很明顯，在所有的人都沒有成為君子之前，皇帝一個人先天下而行，后果是很嚴重的。

（四）性惡論與王霸結(jié)合

因為人性本惡，所以，一方面，需要禮義來教化，另一方面，又需要法律來制約。王霸結(jié)合要求君主外儒內(nèi)法，德刑并重。外儒，給封建統(tǒng)治者披上一層仁德的外衣，內(nèi)法，則為統(tǒng)治者的專制統(tǒng)治提供了堅強的的后盾。從某種意義上講，封建宗法社會的結(jié)構(gòu)形態(tài)，正是外儒內(nèi)法統(tǒng)治術(shù)的必然產(chǎn)物。外儒內(nèi)法的統(tǒng)治術(shù)，決定了中國封建社會自古以來即是人治而非法治。法律的地位，實際上成了禮義的一種補充。禮義和法律，便是君主統(tǒng)治天下的兩大武器，二者的殺傷力如此之大，以至于統(tǒng)治者必須保持謹慎，時刻維持平衡。這就需要君主自身加強自我約束力，遵循仁義法正。這么看來，好人與好皇帝終于在理論上達到了統(tǒng)一。

至于性善論與霸道，性惡論與王道，有明顯的理論沖突，在此就不討論了。

綜上所述，一個好皇帝，同時也是一個好人，還是有可能的。

【參考文獻】

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