張瑜燁 張 毅（湖北大學(xué)新聞傳播學(xué)院，湖北武漢430062）

信息技術(shù)重心從PC 端轉(zhuǎn)入移動端，推動了大數(shù)據(jù)、物聯(lián)網(wǎng)、區(qū)塊鏈等全新業(yè)態(tài)的發(fā)展。移動端的卷入加劇了受眾身份的分解，傳統(tǒng)的大眾、公眾身份依舊留存，用戶、玩家、粉絲、拍客等新身份也日趨顯現(xiàn)。通常而言，“大眾”指商業(yè)媒介產(chǎn)品的追隨者，旨在追求消遣、娛樂的表層體驗[1]；“公眾”則指在公共事務(wù)中“主動回應(yīng)和積極參與”[2]的受眾，強(qiáng)調(diào)“自下而上”的言論訴求；“用戶”指媒介的使用者，是自主的、個性化的受眾[1](148-149)，可被視為市場層面文化產(chǎn)品的消費者。微博見證了受眾多重身份的共存與切換，登錄賬號代表“用戶身份”的到場，觀看網(wǎng)紅直播反映了“大眾身份”和“粉絲身份”的交融，參與微博公共討論體現(xiàn)了“公眾身份”的確立，社交媒體日新月異的技術(shù)功能為受眾身份的多樣化創(chuàng)造了無限的可能。

微博誕生以降，有關(guān)Web2.0 時代信息傳播新面貌或媒介參與新圖景的探討聲不絕于耳。許多學(xué)者堅信這一新興媒介對“公眾身份”的激發(fā)潛力和強(qiáng)化效應(yīng)，如微博“使人們充分感受到話語平等”[3]“賦予普通人更大的傳播權(quán)力”[4]“造就普通公眾與專業(yè)媒體不分伯仲的影響力”[3](66)“是去中心化和平權(quán)的典范”[5]……這些論說普遍建立在微博的交互性、易及性、公開性等技術(shù)語境的變革上，忽略了社會文化語境下媒介結(jié)構(gòu)的深層不變性。事實上，微博仍是布爾迪厄筆下如電視一般受約束的場域，存在權(quán)力關(guān)系和話語秩序的差異，“去中心”“平權(quán)”“平等”僅僅是技術(shù)語境賦予普通公眾的理論承諾[6]。本文以布爾迪厄相關(guān)理論為依據(jù)，旨在分析微博受眾“公眾身份”的隱沒與異變過程，揭橥微博場域巋然未變的“合法性”爭奪結(jié)構(gòu)，為社交媒體的研究提供一種祛魅的“反烏托邦”思考。

一、布爾迪厄的相關(guān)理論

皮埃爾·布爾迪厄（Pierre Bourdieu）是當(dāng)代法國馳名世界的社會學(xué)家、人類學(xué)家和哲學(xué)家，他一生著述豐碩，涉獵廣泛，既為理論界播撒了百科全書式的宏大文本，又創(chuàng)造了一系列關(guān)鍵概念將其分散的思想領(lǐng)域鉤要于一體。其中，“場域”（field）一詞貫穿了布爾迪厄?qū)W術(shù)生涯的主軸，他將“場域”的概念描述為“各種位置之間存在的客觀關(guān)系的一個網(wǎng)絡(luò)（network）或一個構(gòu)型（configuration）”[7]，場域設(shè)定了一種獨立于個人意識的客觀位置關(guān)系，包括支配關(guān)系、屈從關(guān)系、結(jié)構(gòu)上的對應(yīng)關(guān)系等。

“電視場”即場域在電視媒介語境下的具體運作，布爾迪厄?qū)﹄娨晥龅睦斫饧幸娭T《關(guān)于電視》一書。概括起來，電視場充分體現(xiàn)了“象征暴力”“商業(yè)他律”以及“話語分異”三個特征。第一，“象征暴力”。電視患有視覺媒介的淺表性和娛樂性通病，在新聞生產(chǎn)領(lǐng)域，電視一方面經(jīng)常提供“公共汽車”式新聞①[8]，另一方面善于磨平重大新聞的風(fēng)險棱角[8](51)。第二，“商業(yè)他律”?！靶侣勈且粋€場，但卻是一個被經(jīng)濟(jì)場通過收視率加以控制的場?！盵8](62)布爾迪厄認(rèn)為，商業(yè)電視將民主的概念移花接木，收視率被比作“人們評判、選擇的自由”[8](78)。第三，“話語分異”?！半娨曋毁x予一部分快思手（指知識分子）以特權(quán)”[8](30)，電視不是“大眾的交流工具”[8](39)。

行動者（agent）指場域中各種客觀位置的占據(jù)者，他們致力于維持或改善當(dāng)前位置關(guān)系的力量構(gòu)型，因而場域亦為“爭奪的空間”[7](139)。布爾迪厄借用韋伯的“合法性”（legitimacy）概念分析場域爭奪的邏輯?！昂戏ㄐ浴敝浮耙惶坠餐膹?qiáng)制性準(zhǔn)則”[9]，它是由處在強(qiáng)勢位置的行動者施展運作的，因此渴望重置“合法性”秩序是處在弱勢位置的行動者的普遍訴求，為此他們需要不斷投身顛覆、斗爭的實踐?！斑@牽涉到社會行動者如何建立其合法性，以使他人承認(rèn)其能力、地位或擁有的權(quán)力。”[10]然而，場域的“合法性”是相對穩(wěn)定的，場域斗爭的勝方常偏向于“擁有王牌”的強(qiáng)者[9](84)。

布爾迪厄的文化再生產(chǎn)理論可以解釋“合法性”不易變更的動因。他認(rèn)為，文化場（包括教育、語言交換、生活趣味、文學(xué)、藝術(shù)等場域）的再生產(chǎn)普遍存在秩序維護(hù)和差異鎖定的傾向，處在弱勢位置的行動者即便采取斗爭策略，也難以擺脫這種傾向的重置和還原效應(yīng)，因此，文化場的位置構(gòu)型具有很強(qiáng)的繼承性、穩(wěn)固性。例如，布爾迪厄認(rèn)為，教育場“總是有助于保護(hù)社會等級并促進(jìn)它的合法化”[11]。

此外，布爾迪厄的慣習(xí)（habitus）、語言（language）、資本（capital）等理論也在本文有所涉及。慣習(xí)指“生成策略的原則，這種原則能使行動者應(yīng)付各種未被預(yù)見、變動不居的情境”，是一套既持久存在又動態(tài)變化的性情傾向系統(tǒng)[7](19-20)；語言作為一種符號，背后聳立著社會秩序，是身份差異的體現(xiàn)[12]；資本則指“一種銘寫在客體或主體結(jié)構(gòu)中的力量”，它是決定實踐成功可能性的強(qiáng)制性因素[9](189-190)，包括經(jīng)濟(jì)資本、文化資本和社會資本等根本類型②，這三種資本在“各種感知范疇”的形式被布爾迪厄稱作符號資本[7](161)，行動者在場域中的位置即是特定資本的分配結(jié)果[7](139)。慣習(xí)、場域與資本的關(guān)系可以形象地描述為一種社會實踐的行為之源、存在之源以及力量之源。

二、“公眾身份”的隱沒：微博場域的“合法性”進(jìn)路

根據(jù)布爾迪厄的論述，“象征暴力”“商業(yè)他律”和“話語分異”不僅是電視場的三個構(gòu)型特征，更是其“合法性”秩序的三個表征因素，它們分別造成了公眾氛圍的污染、公眾訴求的畸變以及公眾原則的架空，最終導(dǎo)致了“公眾身份”的隱沒。無獨有偶，電視場的這些“遺留問題”又在今天的微博場得以重新滋生。

（一）“象征暴力”污染公眾氛圍：“施暴”場域的轉(zhuǎn)移與強(qiáng)化

美國傳播學(xué)者彼得斯認(rèn)為，舊媒介的歷史遺存會在新媒介中“復(fù)現(xiàn)”，新舊媒介并未劃清現(xiàn)在與過去的歷時界限，而是如星辰一般并置于共時空間，交錯糾纏，相互召喚[13]。媒介時空布局的共在性編織出各種傳播載體之間的橫向網(wǎng)絡(luò)，但“共在”并不意味著象征力量的平均分配，新媒介在“復(fù)現(xiàn)”舊媒介的同時，也難免構(gòu)成了對舊媒介的傾軋。布爾迪厄曾關(guān)注到電視威脅紙媒生存的客觀現(xiàn)實，即文字媒介的內(nèi)容必須經(jīng)由電視“復(fù)現(xiàn)”才有望變得舉足輕重的現(xiàn)象[8](58)。而在當(dāng)下，電視也同樣面臨著被微博“殖民”的命運。微博吸收了視聽傳播的電視編碼，“復(fù)現(xiàn)”了電視的影音媒介功能，它憑借天然的技術(shù)稟賦和平臺整合優(yōu)勢，逐漸在廣大行動者的經(jīng)驗活動中博得偏好，進(jìn)而推動了社會化慣習(xí)的整體轉(zhuǎn)變?！皯T習(xí)……不斷地隨經(jīng)驗而變，從而在這些經(jīng)驗的影響下不斷地強(qiáng)化，或是調(diào)整自己的結(jié)構(gòu)。”[7](178)在新聞信息傳播方面，微博相較于電視的優(yōu)越性被成功植入行動者的慣習(xí)，最終致使“人們獲取信息的方式由過去的看報紙、看電視新聞等轉(zhuǎn)變成‘刷微博’”[14]，實現(xiàn)了“象征暴力”場的轉(zhuǎn)移。

然而，由于缺乏思辨背景和文化底蘊，新聞信息在微博場的存在比重一直難稱顯赫。微博偏向于開采泛娛樂化體驗，其文化生產(chǎn)場充斥著布爾迪厄曾投注于電視的擔(dān)憂，主打思想深度的時政、經(jīng)濟(jì)新聞被配角化，而以“小鮮肉”為代表的娛樂產(chǎn)業(yè)卻能瞬間坐擁萬人空巷的影響力。面對注意力流失的困境，嚴(yán)肅新聞媒體開始向大眾文化靠攏，微博的新聞場掀起了“雞湯文”“軟文”的熱潮，公共議題逐漸被言之無物、空洞浮華、不痛不癢的方式淡化處理，盡顯避重就輕的“象征暴力”邏輯。微博熱搜對話題討論的設(shè)定也愈發(fā)脫離公共生活，只為煽起全民狂歡的景象，超越了電視時代的娛樂規(guī)模。公眾由此被強(qiáng)加了一種“精神上的幽禁”效果[8](23)，無法通過微博語境喚醒“廣泛參與，理性表達(dá)”的氛圍。有學(xué)者對這一現(xiàn)象的后果展開了總結(jié)：“網(wǎng)民習(xí)慣了對公共事務(wù)的漠不關(guān)心”[15]。

（二）“商業(yè)他律”畸變公眾訴求：經(jīng)濟(jì)牽制下的“媒介民主”

布爾迪厄認(rèn)為，電視收視率是一種“蠱惑民眾術(shù)”[8](78-79)，它以“民主的表決”自詡，實則深受市場化策略的擺布。微博時代“收視率”的全新表征機(jī)制是“流量”——一種具有變現(xiàn)價值的網(wǎng)絡(luò)痕跡符號。流量機(jī)制的滲透擴(kuò)大了市場的進(jìn)入范圍，微博由此踏上了深耕垂直領(lǐng)域、下沉區(qū)域覆蓋、拓展數(shù)字營銷、開發(fā)付費產(chǎn)品的商業(yè)化道路，全面“復(fù)現(xiàn)”了文化工業(yè)的逐利精神。公眾的民主訴求也逐漸遭受流量策略的侵襲，呈現(xiàn)出被商業(yè)包裝的畸形病態(tài)：微博推手開始憑借經(jīng)濟(jì)推廣提升其在公共參與中的影響力；輿論操縱者開始斥資收買意見塑造民意假象；造謠團(tuán)隊開始采用“飯圈”的“流量作弊”手法炒作公共話題；而普通公眾由于缺乏經(jīng)濟(jì)資本的加持，只能置身在沉寂的信息邊角之中……這種無益于民主卻反過來威脅民主的媒介邏輯被美國學(xué)者保羅·庫茲稱作“媒介民主”（Mediacracy）③。

流量欲望下的“媒介民主”還以不易察覺的方式藏匿于微博的技術(shù)配置之中。為了實現(xiàn)增強(qiáng)用戶粘性的商業(yè)意圖，微博征用了大數(shù)據(jù)和云算法技術(shù)，它們的到場招徠了一種信息操控的“回音壁”效應(yīng)。公眾逐漸陷入被動選擇的信息閉環(huán)中，喪失了參與主體的地位，其議程關(guān)切和訴求表達(dá)都處在技術(shù)的誘導(dǎo)之下，主體的位置被技術(shù)搶占，“人已成為媒介的延伸”[16]。布爾迪厄曾以類似的表述指出，“電視的選擇是某種與主體無關(guān)的選擇”[8](24)，盡管他的這一說法不是出于技術(shù)視角的批判，但電視替代主體選擇的異化實質(zhì)與微博技術(shù)畸變公眾訴求的內(nèi)在理路是一致的。微博的數(shù)據(jù)算法一方面能通過預(yù)設(shè)“機(jī)器民意”掩蓋真實民意，另一方面能憑借窄化信息選擇范圍加劇非理性判斷，可以說，這種強(qiáng)勢把關(guān)的技術(shù)形態(tài)不僅不是民主的“增稠劑”，還反而容易造成布爾迪厄曾竭力避免的嚴(yán)重后果——“將我們歷盡艱難而維持的集體的理性狀態(tài)置于危險的境地”[8](66)。

（三）“話語分異”架空公眾原則：為“平權(quán)”的理論承諾解魅

媒介資源不可能均等分布，媒介場的話語權(quán)也必定存在高低落差。布爾迪厄曾關(guān)注到電視場是知識分子“快思手”的“一言堂”，普通大眾在電視中是幾近失語的。當(dāng)下的微博雖然實現(xiàn)了大眾化普及，卻仍未彌合媒介資源差異所造成的話語分異鴻溝。一些學(xué)者常以社交平臺自媒體的繁興為依據(jù)，過于篤信微博對普通受眾“話語逆游”的成就能力，但事實上，話語權(quán)的結(jié)構(gòu)并未因新技術(shù)的介入而發(fā)生顯著變化。當(dāng)前的中國新聞媒體仍然遵循著這樣的話語分布規(guī)律：中心地位的大型國有媒體集團(tuán)、半邊緣地位的商業(yè)網(wǎng)絡(luò)媒體公司和邊緣地位的自媒體[17]。在此矩陣結(jié)構(gòu)中，自媒體唯有爭取到組織資源與社會資源的填充，才能避免邊緣踱步的命運。因而，新的發(fā)展理念力倡內(nèi)容生產(chǎn)從UGC 向PGC 轉(zhuǎn)變，自媒體開始探索專業(yè)化、產(chǎn)業(yè)化、品牌化路徑，職業(yè)人士逐漸替代“草根”生產(chǎn)者入駐微博自媒體一線。這些前沿動態(tài)表明，微博的話語秩序仍受精英主導(dǎo)，平等發(fā)聲的公眾原則被微博場架空。

實際上，微博場的話語權(quán)已呈現(xiàn)出兩種形態(tài)的分野，即支配者擁有代表影響力與控制力的“權(quán)力”，而被支配者僅被賦予參與表達(dá)的“權(quán)利”。微博的意見流和信息流受到“馬太效應(yīng)”的支配，“權(quán)力”多與精英、名人掛鉤，是這群人線下身份過渡的結(jié)果，多數(shù)公眾只能借微博的交互性之便行使言說的“權(quán)利”，具備發(fā)聲的資格，卻難以實現(xiàn)話語的價值?！半m然網(wǎng)絡(luò)中不再只有少數(shù)權(quán)力階層或精英才能發(fā)出自己的聲音，但是大眾并不藉此就獲得了使自己的聲音得到傾聽的能力?！盵6](122)布爾迪厄還批評過商業(yè)電視與知識分子之間“互搭梯子”[8](68)的現(xiàn)象，這種彼此增值、相互成就的“共贏”關(guān)系，也存在于微博平臺與社會精英的交互網(wǎng)絡(luò)中?？傊?，在話語權(quán)的配置方面，微博場與電視場是一脈相承的，它們都凸顯了精英階層和權(quán)力階層的位置，平行的訊息空間絕不意味著平等的對話場域。

三、“公眾身份”的異變：微博場域的“合法性”受阻

在“合法性”的進(jìn)程中，微博逐漸隱沒受眾的“公眾身份”。微博場的“合法性”屬于各種資本的優(yōu)厚者，他們占據(jù)了場域的較高位置，公眾越是積極參與、理性表達(dá)、沉斂穩(wěn)重，就越肯定了自身的從屬狀態(tài)，這個過程被布爾迪厄稱作“合謀”（collusion）[7](26)。然而，場域自始至終就不是風(fēng)平浪靜的，對“合法性”的爭奪是和場域相伴而生的。根據(jù)布爾迪厄的論說，支配階層與被支配階層在場域內(nèi)的策略全然不同，前者是“合法性”的忠實擁護(hù)者，后者意圖顛覆既有的“合法性”關(guān)系，即“小資本擁有者必定是革命的，而所有大資本擁有者必定自動地傾向于保守”[9](154)。于是，微博場的“公眾身份”發(fā)生異變：對公共事務(wù)的參與不再訴諸理性，對話策略不再盲從主流，反而替以情緒化的聲討或亞文化的反諷，他們不再關(guān)注公共事務(wù)本身，而是致力于憑借“蠱惑人心”或“特立獨行”的方式展開抵抗。

（一）情緒置換理性：逢場作戲的“社會資本”

情緒的傳播者旨在爭取類似于“社會資本”的一種支持力量，他們將情緒宣泄當(dāng)作獲取認(rèn)同感和歸屬感的方式。布爾迪厄認(rèn)為，“社會資本是實際的或潛在的資源的集合體，那些資源是同對某種持久性的網(wǎng)絡(luò)的占有密不可分的，這一網(wǎng)絡(luò)是大家共同熟悉的，得到公認(rèn)的，而且是一種體制化關(guān)系的網(wǎng)絡(luò)。”[9](202)微博顯然不是一種公認(rèn)的、體制化的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，也不如實際的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)一般具備較強(qiáng)的持久性，它僅能實現(xiàn)一種“純粹契約性的、疏遠(yuǎn)的或臨時的交往”[18]，無法復(fù)制現(xiàn)實世界的牢固聯(lián)系，難以達(dá)成穩(wěn)定、廣泛的成員連帶感。微博承載的情緒化狂歡是不可沉淀的符號泡沫，不包含線下固有社會資本的等價移植或重新擺正，具備一定“逢場作戲”的意味。

彌散的公眾憑借情緒挑撥和欲望發(fā)泄炮制“噪音輿論”，而不是在溝通與對話中沉淀“公共輿論”。他們不在乎數(shù)字暴力的殺傷力，也不在乎爭論的問題本身，只為謀求勒龐筆下“思想和感情同向轉(zhuǎn)化”[19]的結(jié)果。埃航遇難的中國女大學(xué)生竟在微博遭受人身攻擊，空難的悲劇討來的卻是“活該，死得好”的兇殘仇視；四川涼山30名救火英雄因公殉職，微博卻驚現(xiàn)“四川人作惡多端”等猙獰言論；巴黎圣母院突遇大火，“天道有輪回，蒼天饒過誰”的幸災(zāi)樂禍聲浪又在微博悉數(shù)登場。對公共話題的討論不再圍繞理性軸線，人文關(guān)懷、倫理道德被情緒化公眾漠然置之，極端的噪音表達(dá)不斷考驗著鏡像社會的道德底線。微博為現(xiàn)代公眾增添了暌別理性與規(guī)則、擁抱欲望與自由的后現(xiàn)代腳注，加劇了“公眾身份”的異化和媒介載體的降格。

（二）亞文化挑戰(zhàn)主流：一種“非合法語言”的生成

另一部分抵抗力量轉(zhuǎn)化為相對溫和的亞文化形式，體現(xiàn)著調(diào)侃、戲謔、求異的特性。亞文化的媒介象征多元，語言符號是其重要組成，如“佛系”“空巢青年”“鬼畜”等，都承載著語言符號的建構(gòu)與傳播職能。布爾迪厄曾使用“合法語言”的概念描述“作為衡量語言產(chǎn)品之價值的標(biāo)準(zhǔn)尺度而被普遍承認(rèn)的語言形式”[12](36)，亞文化語言由于無法獲得社會主流的“普遍承認(rèn)”，只能被歸入“非合法語言”的范疇。易拆分、易拼貼、易重構(gòu)的“非合法語言”催生了豐富的奇異表達(dá)，其中不乏傳達(dá)叛逆與反諷、抵抗主流與正統(tǒng)的“毒雞湯”，如“生活不止眼前的茍且，還有遠(yuǎn)方的茍且”“咸魚再翻身也是咸魚”“讓蒼天知道我認(rèn)輸”等語料，都通過倒置主流正能量，實現(xiàn)了在微博公共空間的位置占領(lǐng)和意義奪取。

布爾迪厄?qū)φZ言差異與社會差異之間的關(guān)系也展開了反思。他認(rèn)為，一方面，社會差異可通過語言風(fēng)格的差異表征，“風(fēng)格的等級制度則顯示了相應(yīng)的社會群體等級”；另一方面，“語言的差別系統(tǒng)按照區(qū)別性偏離的象征性秩序，再生產(chǎn)了社會差別的系統(tǒng)”[12](32)。微博中以叛逆、反諷為特征的語言風(fēng)格透視出言說者自身不利的等級處境，是他們尋求關(guān)注、渴望認(rèn)可的嘗試。同時，這些亞文化語言通過區(qū)別于主流語言的象征性秩序吸引著新的博友加盟，實現(xiàn)了對社會差異系統(tǒng)的再生產(chǎn)。公眾憑借字里行間的抵抗精神顛覆了微博場的權(quán)力分布，也通過這一象征性行為增強(qiáng)了對怪誕呈現(xiàn)、另類參與的體認(rèn)。值得注意的是，亞文化語言在表達(dá)抵抗精神的同時，也對行動者產(chǎn)生了治愈自我、傾瀉情感、撫慰心靈的積極作用。因此，與情緒化公眾完全的破壞性不同，亞文化公眾的社會影響具有雙面性，徘徊于“正派”與“反派”的中間地帶。

四、從商業(yè)收編到文化再生產(chǎn)：“公眾身份”的召回與“合法性”的重塑

由于國情不同，布爾迪厄的文化再生產(chǎn)理論并不全然適用于中國特定文化場的分析，但拋卻陳述的過激之處及強(qiáng)烈的批判意味，該理論能在一定程度上解釋當(dāng)下中國社交媒體的“再生產(chǎn)”現(xiàn)象。

微博場域“公眾身份”的異變營造了一場聲勢浩大的狂歡，商業(yè)資本借機(jī)嵌入，收編并粉飾了躁動的情緒浪潮和火熱的亞文化景象。微博“噴子”、微博“水軍”逐漸成為一種“地下產(chǎn)業(yè)”，他們受“雇主”委托，用惡語中傷他人，或是向某些組織機(jī)構(gòu)無底線咆哮，情緒化聲浪成為經(jīng)濟(jì)資本的惡意后果。亞文化的娛樂慣性也被一些自媒體瞄準(zhǔn)。“土味文化”在誕生之初只是純粹的草根抵抗文化：粗糙大漢，尬舞尬曲，打扮過時或詭異，與主流審美涇渭分明。而后經(jīng)由商業(yè)炒作，依托“土味文化”的自媒體產(chǎn)業(yè)紛紛興起，如“土味老爹”“土味挖掘機(jī)”等，它們迅速在微博走紅，憑借浮夸、庸俗的作品搶奪流量市場。當(dāng)公眾的象征性斗爭屈服于經(jīng)濟(jì)資本時，狂熱性、粗鄙性、愚民性的一面日趨顯現(xiàn)，嚴(yán)重干擾了微博生態(tài)的穩(wěn)定。

此時，文化再生產(chǎn)便具備了切實的必要性。文化再生產(chǎn)的主要運作邏輯是預(yù)設(shè)和包裝差異，而差異的塑造和定型必定離不開話語的實踐，即制定一套界定主流與支流、高雅與庸俗、精華與糟粕的話語體系。這種話語體系的制定權(quán)與微博場無關(guān)，屬于更大的政策場與媒介場。根據(jù)中國傳媒發(fā)展的實際，任何一家互聯(lián)網(wǎng)商業(yè)媒體都不是市場的獨有產(chǎn)物，它們?nèi)允艿矫浇楣芾碚叻ㄒ?guī)的規(guī)制，與此同時，不同媒體之間又處在相互制衡、彼此監(jiān)督的關(guān)系鏈中。換言之，微博場的“他律極”不僅包括商業(yè)場，也包括政策場和整個媒體場。

微博的文化再生產(chǎn)通常表現(xiàn)為政策場和媒體場的有機(jī)結(jié)合。其一，政策場憑借硬性規(guī)制，要求微博平臺在跟帖區(qū)屏蔽敏感詞以防止情緒化留言，或是直接對變本加厲的亞文化營銷號予以查封。根據(jù)網(wǎng)信辦出臺的《互聯(lián)網(wǎng)新聞信息服務(wù)管理規(guī)定》《互聯(lián)網(wǎng)用戶公眾賬號信息服務(wù)管理規(guī)定》等文件，微博賬號一旦違規(guī)，都將從嚴(yán)查處。近期9800 多個自媒體賬號遭受查封，“土味老爹”“土味挖掘機(jī)”便赫然在列。其二，媒介場借助輿論引導(dǎo)，通過在各種新聞場域的話語動員，對以微博為代表的網(wǎng)絡(luò)媒體的情緒化偏向、亞文化景觀作出道德評判，如《根治網(wǎng)絡(luò)水軍離不開道德體系建設(shè)》《引導(dǎo)網(wǎng)絡(luò)亞文化健康發(fā)展》《守住底線是維護(hù)良好網(wǎng)絡(luò)生態(tài)的關(guān)鍵》等文章，都在呼喚公眾理性的重新就位。

“規(guī)制”和“引導(dǎo)”兩種方式殊途同歸，異變而來的“公眾身份”在文化再生產(chǎn)中不斷遭受否定，不得不主動恢復(fù)理性參與、沉著思考的原貌。當(dāng)這樣的公眾重返微博的公共空間時，便是以一種“合謀”的形式回到了微博場的“合法性”秩序之中，無法避免“身份”的再次隱沒和斗爭的再次發(fā)起。持續(xù)不斷的微博場斗爭引發(fā)了持續(xù)不斷的文化再生產(chǎn)，這一過程卻反復(fù)塑造著不利于“公眾身份”留存的“合法性”秩序。

五、穩(wěn)定的“合法性”下“公眾身份”的出路

微博場域“合法性”的爭奪見證了行動者身份的微妙流動，代表理性參與的“公眾身份”逐漸向癲狂的“群體身份”和消遣的“大眾身份”轉(zhuǎn)化。這個過程派生的文化形態(tài)易受商業(yè)收編，也難以獲得主流認(rèn)可。商業(yè)的嵌入增強(qiáng)了顛覆力量的危害性，政策場和媒體場開始通過文化再生產(chǎn)召回原本的“公眾身份”。公眾就此回歸積極理性的參與模式，但也重新受到象征性麻醉、“流量即民主”、話語中心化的隱沒效應(yīng)影響，從而醞釀起新一輪的情緒抵抗或文化反叛，如此循環(huán)往復(fù)，始終難以改變微博場的位置關(guān)系和權(quán)力分配。在此境況下，公眾如何尋求“可見性”，如何爭取傳播權(quán)力，以及如何實現(xiàn)在微博場域、自媒體場域與精英階層的平等對話，都是亟待學(xué)界思考的問題。

對此，布爾迪厄曾憧憬過一種“自主性”的理想實踐狀態(tài)，這或許能為微博場中進(jìn)退兩難的“公眾身份”謀求一種出路。

“自主性”一方面指場域的相對獨立性?！耙@得自主性，必須建筑一種象牙塔，人們在塔內(nèi)互相批判，互相批評，甚至互相斗爭……在塔內(nèi)盡可以對陣，但用的武器應(yīng)是科學(xué)工具、技術(shù)和方法”[8](72)。在自主性的場域中，“除了與自己競爭的同行，生產(chǎn)者就沒有別的顧客”[8](72)。與哈貝馬斯對公共領(lǐng)域的苛求不同，布爾迪厄認(rèn)為場域內(nèi)外都存在著恒常的權(quán)力關(guān)系，因此只能盡量減少不同場域間的彼此越界，維持相對的自主[7]（134）。微博之所以無法作為公眾參與的“自主性場域”，根本上是因為商業(yè)場的徹底滲透：“象征暴力”表象下的市場邏輯，“媒介民主”對流量數(shù)據(jù)的極度萃取，微博與精英之間的互惠互利原則等，都為經(jīng)濟(jì)資本的入駐披上了“合法性”的外衣。因此，要使微博成為公眾理性參與的空間，必須適當(dāng)截除經(jīng)濟(jì)資本的絞纏，從而構(gòu)建一種“自主性”的“象牙塔環(huán)境”，鼓勵公眾憑借“科學(xué)的武器”開展個體意義的爭奪，同時排除“公眾同行”之外的“別的顧客”的干擾。

“自主性”另一方面指公眾的“自主性趣味”。布爾迪厄認(rèn)為，“趣味”不是一種康德式的純粹審美判斷，它是在資本、慣習(xí)和場域等壓迫性配置中形成的，是身份差異、階層分化的表征，而“自主性趣味”表現(xiàn)為一種不受壓迫的趣味表達(dá)，一種祛魅的象征斗爭。不過，這種不受壓迫的祛魅屬性并不意味著對各種趣味的隨意釋放，而是要堅持“自律”與“他律”的共在，既調(diào)控自我，又顧及環(huán)境，從而塑造一種“自我—他者”型身份認(rèn)同，一種耦合個體情感與公共理性的理想型身份認(rèn)同[20]。微博公眾充滿顛覆色彩的象征性行為是個體情感超越公共理性的顯形，不符合“自律”與“他律”彼此兼容的要求，是不具備“自主性”的趣味呈現(xiàn)。微博公眾必須重拾“自主性趣味”，增加知識、思想與智慧的“文化資本”，減少個體情感在公共空間的出沒，從而借由“自主性趣味”的賦權(quán)改善公共話語秩序，實現(xiàn)以個體理性激活公共理性的深層目標(biāo)。

①“公共汽車”式新聞是指“讓所有人都感興趣”的社會新聞。參見皮埃爾·布爾迪厄.關(guān)于電視[M].許鈞,譯.沈陽：遼寧教育出版社，2000：14-15。

②“經(jīng)濟(jì)資本”是以財產(chǎn)的形式被制度化的；“文化資本”是以教育資格的形式被制度化的；“社會資本”是以某種高貴頭銜的形式被制度化的。參見皮埃爾·布爾迪厄.文化資本與社會煉金術(shù)[M].包亞明,譯.上海：上海人民出版社，1997：192。

③“Mediacracy”另有“媒主”“媒體化民主”等譯法。