趙涵 張紅玲

(1.寶雞文理學(xué)院外國語學(xué)院，陜西寶雞721013；2.上海外國語大學(xué)跨文化交際研究中心，上海200083)

一、本土化跨文化能力理論建構(gòu)的必要性

（一）現(xiàn)實(shí)需要

隨著“全球化”進(jìn)程的不斷加深，以及我國廣泛并深入地參與到全球建設(shè)與治理當(dāng)中，我國公民在生活、工作等諸多情境中均會涉及跨文化交際活動，而“跨文化能力”在很大程度上又是跨文化交際結(jié)果的決定性因素［1］。因此跨文化交際活動的普遍性和重要性日益凸顯的現(xiàn)實(shí)要求決定了本土化跨文化能力研究的必要性。

（二）理論需要

“跨文化交際”理論自1983年從美國傳入我國以后［2］，三十多年來，我國跨文化交際研究不斷深化，研究的領(lǐng)域從最初的語言、文化的對比研究逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)閷缥幕芰Φ呐囵B(yǎng)和培訓(xùn)上面，但是目前在“跨文化能力”甚至是整個“跨文化交際”領(lǐng)域的研究均是以“歐洲中心主義”為核心和主導(dǎo)的［3］。在不斷的實(shí)證研究中，“歐洲中心主義”研究范式的局限性也開始受到中西方學(xué)者的關(guān)注，因此有許多學(xué)者對目前西方的跨文化能力理論對非西方國家的適用性產(chǎn)生了懷疑，并提出要建構(gòu)出本土化的跨文化能力理論以平衡和豐富目前的研究狀況［4］。

（三）應(yīng)用需要

本土化的理論是研制開發(fā)本土化研究工具和開拓本土化培養(yǎng)模式的基礎(chǔ)?？缥幕芰碚摓榭缥幕嘤?xùn)提供指導(dǎo)，為跨文化能力的評估和測量提供支持。就跨文化能力的培養(yǎng)而言，高一虹指出西方在認(rèn)知、情感、行為三分理論模式的主導(dǎo)下，出現(xiàn)了兩種培養(yǎng)方式，即“行為中心模式”和“知識中心模式”［5］。前者的缺陷在于在實(shí)際的培養(yǎng)中缺乏針對性，后者則容易固化人對文化的刻板印象。就如何對本國交際者的跨文化能力進(jìn)行測量的問題，有一部分學(xué)者選擇直接將國外的問卷或者量表進(jìn)行翻譯以用于對本國被試的測試［6］，還有一部分學(xué)者在西方跨文化能力理論的指導(dǎo)下，建構(gòu)了面向中國被試的跨文化能力量表［7］。但在本土化理論的指導(dǎo)下建構(gòu)出的本土化跨文化能力量表屈指可數(shù)，造成這一研究窘境的原因在于：目前本土化跨文化能力理論建構(gòu)的科學(xué)性和實(shí)證化水平不高，因此尚未受到國內(nèi)研究者們的廣泛關(guān)注和應(yīng)用。由此可見，加強(qiáng)本土化理論建構(gòu)的實(shí)證性及科學(xué)有效性是我國跨文化研究者亟須重點(diǎn)關(guān)注的。

二、“本土化”的概念和類型

（一）“本土化”的概念

在我國，“本土化”的概念和學(xué)術(shù)運(yùn)動肇始于社會學(xué)，并盛行于社會學(xué)和心理學(xué)兩個研究領(lǐng)域，作為跨文化交際學(xué)的基礎(chǔ)學(xué)科，這兩個領(lǐng)域的本土化思想和方法為其提供了巨大的借鑒意義。在社會學(xué)中，“本土化”被定義為“一種使外來社會學(xué)的合理成份與本土社會的實(shí)際相結(jié)合，增進(jìn)社會學(xué)對本土社會的認(rèn)識和在本社會的應(yīng)用，形成具有本土特色的社會學(xué)理論和方法的學(xué)術(shù)活動和學(xué)術(shù)取向”［8］。這個定義表明，“本土化”體現(xiàn)在建構(gòu)本土化理論與使用本土化研究方法兩個層面，目前跨文化能力的本土化在理論建構(gòu)層面取得了一定的成就，但是缺乏對理論建構(gòu)所使用的建構(gòu)方法的反思，在建構(gòu)方法的科學(xué)有效性方面依舊顯得十分薄弱。

就心理學(xué)而言，“本土化”運(yùn)動開始于我國臺灣地區(qū)，然后又慢慢為大陸學(xué)者所關(guān)注，由于海峽兩岸學(xué)者的教育、生活背景有著一定的差異，因此導(dǎo)致本土化心理學(xué)的研究呈現(xiàn)出多種類型，這些類型也將為跨文化能力的本土化概念和理論提供建構(gòu)的框架?？偟恼f來，由于“心”這個概念自古為中國傳統(tǒng)思想文化所看重，因此相比較于社會學(xué)對本土化研究方法的重視，本土化心理學(xué)更注重以中國傳統(tǒng)思想文化來解釋心理行為和心理現(xiàn)象。

（二）“本土化”的類型

1.思想層面的本土化

這一類型的本土化最為抽象，它尤其強(qiáng)調(diào)中國傳統(tǒng)文化對研究現(xiàn)象的解釋作用，凸顯了中西方對“心”的解釋和探究模式的差異。葛魯嘉提出的“本土化心理學(xué)”概念就比較側(cè)重思想這一層面，他認(rèn)為所謂“本土的”就應(yīng)該有兩個基本的含義：一是前科學(xué)與科學(xué)的分界；二是不同文化圈的分界［9］。前科學(xué)心理學(xué)是與科學(xué)實(shí)證相對的一種研究范式，而屬于文化心理學(xué)則意味著指導(dǎo)本土心理學(xué)研究的元理論框架應(yīng)來自于本國的思想文化。因此思想層面的“心理學(xué)本土化”就可以描述為：在我國傳統(tǒng)思想文化的理論背景下，采用一種人文主義（與科學(xué)實(shí)證主義相對）的研究范式對中國人的文化心理進(jìn)行探究。

2.范式（paradigm）層面的本土化

相比較于思想層面的本土化，范式本土化為具體的研究提供了元理論（meta-theoretical）層面的指導(dǎo)，幫助研究者在傳統(tǒng)思想文化的背景下，從本體論、認(rèn)識論、知識論等哲學(xué)維度去認(rèn)識“心”。汪新建提出，真正的本土化心理學(xué)應(yīng)該是在本土化范式的層面上進(jìn)行理解的，就此作者提出了在元理論層面指導(dǎo)具體研究的本土化心理學(xué)范式［10］。這一范式重點(diǎn)強(qiáng)調(diào)了中國本土化心理范式的價值論、知識論的維度，以區(qū)別于西方現(xiàn)有的主流科學(xué)研究范式。價值論上，中國本土化心理學(xué)并非追求對客觀事物的分析式的認(rèn)知，而是要追求人的精神境界的提升。知識論上，中國本土心理學(xué)并非要探究影響人們行為的心理學(xué)機(jī)制，而是試圖探究“用心做人”和“用心做事”的學(xué)問。

3.研究路徑（research approach）的本土化

楊中芳提倡要在研究路徑層面開展本土化研究，并探索出了一條可以指導(dǎo)研究者科學(xué)地分析中國文化心理現(xiàn)象的研究路徑，也可以理解為一套兼具本土特色和科學(xué)實(shí)證性的研究方法和一系列具體的研究步驟，包括研究現(xiàn)象和研究主題的選擇、對所使用概念的界定以及對概念框架、分析框架及理論的建構(gòu)，還包括對所建構(gòu)理論的實(shí)證和修正的環(huán)節(jié)［11］。楊中芳提出的本土化路徑力圖在“科學(xué)性”（國際化）與“人文性”（本土化）之間取得平衡，一方面承認(rèn)傳統(tǒng)文化思想對人們心理行為的影響，另一方面也試圖用一種科學(xué)實(shí)證的方式去證明這種思想在解釋心理現(xiàn)象方面的有效性和適用性。

總的說來，上述三種類型的“本土化”并沒有實(shí)質(zhì)性的區(qū)別，其根本差異在于學(xué)者在多大程度上使用并借鑒了中國傳統(tǒng)文化思想，以及又在多大程度上借鑒并融合了西方的方法論和研究方法。思想層面本土化的含義更加廣泛，側(cè)重表示學(xué)者利用傳統(tǒng)思想文化對某一學(xué)科、學(xué)科中某一領(lǐng)域甚至某一具體特定概念進(jìn)行再定義式地建構(gòu)，或者重新定義（re-conceptualization），并不在乎是否在中國傳統(tǒng)思想文化的指導(dǎo)下開展特定的研究，也就是說，并不涉及方法論和具體研究方法的問題。而范式層面的本土化，不僅要將特定的概念在我國的文化背景下進(jìn)行重新定義，而且要在范式的指導(dǎo)下建構(gòu)特定的本土化理論。而研究路徑層面的本土化側(cè)重于利用特定的本土化路徑科學(xué)地開展具體的研究以及理論建構(gòu)，并對建構(gòu)出的本土化理論進(jìn)行實(shí)證性的后續(xù)驗(yàn)證和應(yīng)用，而實(shí)證性地驗(yàn)證、測量必然要借助西方實(shí)證主義的方法論和研究方法。

三、本土化跨文化能力理論建構(gòu)現(xiàn)狀分析

跨文化能力研究也可以依據(jù)上述三種類型分為：在中國傳統(tǒng)思想背景下開展的跨文化能力概念化研究；依據(jù)范式對跨文化能力進(jìn)行概念化并建構(gòu)出本土化跨文化能力模型的研究；在中國傳統(tǒng)思想背景下對“跨文化能力”進(jìn)行再定義的同時，采取與傳統(tǒng)思想背景相契合的科學(xué)的方法論和研究路徑，對所建構(gòu)的理論進(jìn)行的實(shí)證研究。

第一種類型的研究是最廣泛意義上的本土化研究，但是實(shí)證和實(shí)踐水平仍有待提高。目前跨文化能力的本土化研究也多集中在這一層面，其中比較具有影響力的就是高一虹提出的“道”/“仁”與“器”的觀點(diǎn)。在第二種本土化類型中，跨文化的學(xué)者根據(jù)我國傳統(tǒng)文化的特性，提出了指導(dǎo)跨文化能力研究的范式，并在范式的指導(dǎo)下建構(gòu)出了相應(yīng)的跨文化能力理論或者模型，其中比較具有影響力的就是陳國明建構(gòu)出的以“和”為中心的跨文化能力研究的指導(dǎo)范式，以及相應(yīng)的具體理論。第三種類型的研究被認(rèn)為是本土化水平最高，同時也最具有實(shí)證性以及理論指導(dǎo)性的研究，從目前的研究狀況來看，也是最需要發(fā)展的一類研究。

（一）思想層面的本土化——跨文化能力的“道”與“器”

就思想層面而言，許多學(xué)者均看到了東方思想對跨文化交際實(shí)踐方面的積極促進(jìn)作用，以及對整個跨文化交際領(lǐng)域研究的深刻指導(dǎo)意義，因此越來越多的學(xué)者開始反思“中國傳統(tǒng)思想視域下的跨文化能力”這一概念化問題。

高一虹最先提出要對“跨文化能力”進(jìn)行“道”與“器”的區(qū)分［12］。她首先批判性地反思了以“功效為中心”的跨文化能力理論模式注重的只是短期目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)，而缺乏對人文精神的長遠(yuǎn)關(guān)懷?！敖浑H”不僅僅只存在于日常的功用層面，還具有人文主義的倫理道德高度。其次，在中國古代思想以及西方人文主義哲學(xué)的啟發(fā)下，她區(qū)分了跨文化能力的“道”與“器”。其中“道”是難以名狀的，代表文化價值中理想的人格及其實(shí)現(xiàn)方式，但它卻是跨文化能力的本質(zhì)，是中西方文化價值的共同點(diǎn)，具有人類的普遍意義，比如儒家思想“仁”的概念就對應(yīng)著跨文化能力的“道”。“器”代表跨文化能力中具體的文化知識、技能等，文化的差異只是存在于“器”的層面。最后，她提出目前的跨文化能力培養(yǎng)只是停留在交際技能上，也就是“器”的層面，忽視了對交際主體人文精神的培育，因此并不能從根本上提高受訓(xùn)者的跨文化能力。在對“跨文化能力”進(jìn)行“道”與“器”的區(qū)分以后，高一虹又提出了跨文化能力培養(yǎng)的“跨越”和“超越”，其中“跨越”是“超越”的前提［13］?！翱缭健笔侵笇μ囟康恼Z文化知識的學(xué)習(xí)，在學(xué)習(xí)的過程中人們改變了自身的情感、態(tài)度以及行為方式?！俺健睂?shí)際上是一種人文精神的獲得，交際者在看到文化差異的基礎(chǔ)上，超越了差異并感受到文化間的共性，進(jìn)而更加靈活地進(jìn)行跨文化交際活動，同時還能在跨文化交際中“生產(chǎn)性”地建構(gòu)自我認(rèn)同。思想層面的“跨文化能力”的本土化研究成果較為顯著，基于中國傳統(tǒng)思想文化的特性，研究者們紛紛嘗試對“跨文化能力”的概念進(jìn)行再定義，但是很少有學(xué)者在再定義的基礎(chǔ)上開展更進(jìn)一步的實(shí)證研究，而僅僅將本土化的跨文化能力研究停留在概念化的階段。

（二）研究范式的本土化——中國傳統(tǒng)文化范式

相比較思想層面的本土化研究，研究范式層面的研究要更加具有實(shí)踐的指導(dǎo)意義，對我國傳統(tǒng)思想文化的借鑒也更為全面，同時學(xué)者們力圖從本體論、認(rèn)識論、方法論等西方學(xué)者熟知的哲學(xué)維度來解構(gòu)性地闡釋本土化范式，因此也使得范式層面的跨文化交際研究更加具有交流意義。Chen提出了跨文化研究中的中國文化范式，分別從本體論、價值論、認(rèn)識論和方法論四個層面來指導(dǎo)跨文化交際的研究［14］。本體論層面，也就是對溝通本質(zhì)的認(rèn)識方式，作者認(rèn)為“溝通”是一個循環(huán)的永動過程，溝通中的雙方是一個相互依靠的整體。價值論層面，溝通的目標(biāo)是在雙方合作的過程中獲得和諧的關(guān)系，讓交際者感受到應(yīng)有的尊嚴(yán)。認(rèn)識論層面，由于交際者之間是相互聯(lián)系和相互感應(yīng)的，所以我們可以通過移情、換位思考的方式以獲得他人所處的立場，感受他人的情感，進(jìn)而培養(yǎng)和諧的人際關(guān)系。方法論層面，人們主要通過直覺性的體悟方式，這種體悟發(fā)生在人們在行“中道”的實(shí)踐中，當(dāng)人們超越人與人二元對立的思想，就能直覺感受到培養(yǎng)和諧人際關(guān)系的具體方法。因此在中國文化范式下的跨文化能力就被概念化為“在交際中培養(yǎng)和諧關(guān)系的能力”［15］，又進(jìn)一步被具體化為“在交際中行中道的能力”［16］，同時作者也在其重新概念化以及傳統(tǒng)文化范式的基礎(chǔ)上，建構(gòu)了相應(yīng)的“跨文化能力”理論模型。

（三）研究路徑本土化

目前我國跨文化交際領(lǐng)域仍缺乏明確可行且科學(xué)有效的本土化研究路徑來指導(dǎo)具體研究的開展，絕大部分研究只是停留在概念化層面，所建構(gòu)的本土化理論也都是直接借鑒于傳統(tǒng)思想文化，無論是在理論建構(gòu)方法的層面，還是在理論建構(gòu)的實(shí)際驗(yàn)證層面，跨文化能力本土化研究的科學(xué)有效性還顯得十分薄弱。正是因?yàn)檎麄€跨文化交際領(lǐng)域沒有一個兼具“本土化”和“科學(xué)性”的、可以幫助研究者開展具體研究的本土化路徑，所以才導(dǎo)致了目前跨文化能力理論建構(gòu)所面臨的種種困境。

（四）本土化“跨文化能力”理論建構(gòu)的局限性

1.理論建構(gòu)的理論化水平有限

研究多停留在對“跨文化能力”概念探討的層面，沒有建構(gòu)出真正的理論模型。因?yàn)槔碚摬皇歉拍罨蛘咧黝}的羅列，而是概念之間的整合，理論要指出概念中所包含的各種維度，同時闡明概念之間的關(guān)系［17］。目前理論多集中在傳統(tǒng)思想背景下對“跨文化能力”進(jìn)行重新概念化的層次，學(xué)者基于對我國傳統(tǒng)文化思想的理解，提出了用于詮釋“跨文化能力”的東方視角，比如將其視作“仁”、“道”、“和”等。但是從嚴(yán)格意義上講，思想層面的本土化并不等同于理論研究，因?yàn)檫@種思想層面的再定義只是為我們在理解“跨文化能力”時提供了一種新的詮釋方式，并沒有詳細(xì)說明這一概念所包含的其他相關(guān)子概念以及子概念之間的關(guān)系。因此很難指導(dǎo)具體的研究實(shí)踐，也很難為實(shí)證的方式所驗(yàn)證。

2.理論建構(gòu)方法的實(shí)證化水平有限

目前研究者多缺乏對建構(gòu)方法論和建構(gòu)方法的討論和反思，本土化跨文化能力理論模型的建構(gòu)方式多是在對中國傳統(tǒng)文化知識理解和感悟的基礎(chǔ)上直接提出來，遵循的是一種思辨性的方法論和直覺感悟的研究方法。這樣的理論建構(gòu)方式一方面忽視了對西方已經(jīng)成熟的理論建構(gòu)方法的借鑒，另一方面也忽視了“傳統(tǒng)性”與“現(xiàn)代性”之間的隔離［18］。

3.理論應(yīng)用的實(shí)證化水平有限

因本土化理論在建構(gòu)層面和方法論層面的局限性，本土化的理論很少被研究者應(yīng)用于跨文化能力的培養(yǎng)和測量的實(shí)踐之中，研究者通常省去自己開發(fā)量表的過程，直接使用國外的跨文化能力量表，或者直接以西方的跨文化能力理論為依據(jù)建構(gòu)量表，這樣的研究傳統(tǒng)導(dǎo)致本土化的跨文化量表得不到學(xué)界的認(rèn)可。由于缺乏后續(xù)必要的驗(yàn)證和修正，本土化的跨文化量表即使被開發(fā)設(shè)計(jì)出來，永遠(yuǎn)都無法成為一個成熟的測量工具，與西方的量表相抗衡，這在很大程度上就失去了對本土化跨文化研究的支持力度以及貢獻(xiàn)意義。

四、本土化“跨文化能力”理論建構(gòu)局限性的突破

上文提到，目前產(chǎn)生本土化跨文化能力理論建構(gòu)局限性的原因在于尚未建構(gòu)出適合的本土化研究路徑，因此我們有必要在社會學(xué)和心理學(xué)本土化成果的基礎(chǔ)上，嘗試著提出跨文化能力本土化的研究路徑以突破目前本土化研究所面臨的困境。

（一）社會學(xué)本土化在范式層面的啟示

1.研究領(lǐng)域的拓展和反思

費(fèi)孝通指出，在中國本土化的社會學(xué)研究中，研究者應(yīng)該注重對以下幾個方面進(jìn)行探究和反思：一是對“人”的認(rèn)識。首先，人是生物性與社會性的統(tǒng)一體；其次，人與外部世界之間是“由內(nèi)而外”、“層層遞進(jìn)”的共通倫理關(guān)系，并非是西方社會學(xué)所主張的“對立關(guān)系”；再次，認(rèn)識外部世界以及“自我”的基礎(chǔ)在于認(rèn)識傳統(tǒng)文化中“心”的概念。二是對“文化”的認(rèn)識?！拔幕本哂袀鞒行?，因此對“人”的人格發(fā)展具有超時空的恒久影響，也就是說，人“精神世界”（意識能力）的發(fā)展得益于其對文化學(xué)習(xí)和內(nèi)化的社會化過程，而且在傳統(tǒng)文化的影響下，人的精神世界可以達(dá)到“無私”和“忘我”的境界。三是對“交際”的認(rèn)識。社會人際交往的核心是人與人之間不可言說的“意會”規(guī)則，而“意會”的規(guī)則一方面來自于人們所處的文化，另一方面則要通過親身參與的方式才能獲得。四是對“人”與“交際”關(guān)系的認(rèn)識。“人際關(guān)系”的狀態(tài)并不在于關(guān)系本身，而在于“心”的狀態(tài)，在于人的“態(tài)度”，是“態(tài)度”決定“關(guān)系”，因此培養(yǎng)和諧人際關(guān)系的關(guān)鍵在于交際者的態(tài)度［19］。

2.中西方主流方法論的融合

在費(fèi)孝通先生看來，社會學(xué)本土化勢必要拓展至原來西方社會學(xué)所忽視的領(lǐng)域，而探究新的領(lǐng)域，因此研究者一定要嘗試并探索一些新的方法論和研究方法以適應(yīng)新的研究問題。比如儒家傳統(tǒng)提倡的“修身”、“推己及人”、“格物致知”就是通過人的深層心靈的感知和覺悟，直接獲得某些認(rèn)識的方法論，而這種方法論意味著一種廣泛深度參與到人的實(shí)際生活當(dāng)中的研究方法。雖然我們需要本土化的方法論和研究方法，但是仍要注意對實(shí)證主義科學(xué)方法的借鑒，因?yàn)槲覀儾荒芊裾J(rèn)，目前社會學(xué)方法論中假設(shè)檢驗(yàn)和統(tǒng)計(jì)等研究方法是社會學(xué)基本的研究方法，而且未來也將長期作為社會學(xué)的基礎(chǔ)研究方法的事實(shí)［20］。

（二）心理學(xué)本土化在路徑層面的啟示

楊中芳梳理出的本土化心理學(xué)研究路徑為我們的“跨文化能力”本土化研究提供了重要的啟示，其本土化研究路徑包括以下幾個具體的研究步驟［21］：首先是研究什么的問題，研究者要實(shí)際觀察當(dāng)?shù)厝水?dāng)下的活動及行為現(xiàn)象，以此作為研究素材，從中發(fā)現(xiàn)具有研究價值的課題并提出研究問題。其次是如何發(fā)展概念的問題，研究者要以日常生活中當(dāng)?shù)厝怂煜ぜ皯T用的概念、想法以及經(jīng)驗(yàn)為基礎(chǔ)，來發(fā)展研究概念。第三是如何解釋研究現(xiàn)象的問題，要在當(dāng)?shù)厝俗陨砦幕?社會/歷史的脈絡(luò)中，來尋求理解其活動及行為的釋義系統(tǒng)。第四是如何構(gòu)建理論的問題，依之成立描述及解釋其活動及行為現(xiàn)象背后之心理意義的樣式、說法或模式，作為研究框架。最后是如何對本土化的理論模型和研究框架進(jìn)行實(shí)證驗(yàn)證的問題，要在所建構(gòu)理論的基礎(chǔ)上，研制適合探究當(dāng)?shù)厝说难芯砍绦蚣肮ぞ?，來進(jìn)行支持、延伸及推廣上述研究架構(gòu)的實(shí)證研究。

（三）本土化跨文化能力研究路徑的建構(gòu)

根據(jù)我國目前“跨文化能力”本土化的研究現(xiàn)狀和實(shí)際需求，結(jié)合社會學(xué)和心理學(xué)本土化的理論成果，筆者嘗試提出本土化“跨文化能力”的研究路徑，以期突破目前本土化研究的局限性。

首先要培養(yǎng)研究者自身的“文化自覺”和反思意識，也就是在認(rèn)識和了解我國傳統(tǒng)文化的同時，反思自己作為研究者所持有的世界觀。費(fèi)孝通先生指出：“跨文化交流的基礎(chǔ)，就是得從認(rèn)識自己開始?！保?2］而“認(rèn)識自己”其實(shí)是兩個一體兩面的維度：即“文化自覺”和“自我反思”?！白晕曳此肌笔莻€人要求了解自己的思想，“文化自覺”則是要了解孕育自己思想的文化。“自我反思”是個人學(xué)術(shù)層面的“文化自覺”，是“文化自覺”的起點(diǎn)，“文化自覺”則是“自我反思”的拓展。具體到跨文化交際的研究，需要研究者一方面認(rèn)識到傳統(tǒng)文化對跨文化交際實(shí)踐的積極意義；另一方面反思自身對“跨文化能力”的認(rèn)識是否與傳統(tǒng)思想文化趨于一致，反思自己在日常交際實(shí)踐中的行動方式以及交際結(jié)果的產(chǎn)生過程，將自己的實(shí)踐與傳統(tǒng)思想文化融為一體，做到“知行合一”。

第二，要從傳統(tǒng)文化的研究范式層面進(jìn)行“跨文化能力”概念以及理論的本土化建構(gòu)。因?yàn)椤翱缥幕芰Α北旧砭筒皇且粋€本土化的概念，它源自于“intercultural communication”的直接翻譯。對于重視文化之間的共通性而非差異性的中國傳統(tǒng)文化而言，并不存在由于疆域、民族的界限而造成的文化差異，也就是說，在中國傳統(tǒng)思想文化中也許并不存在“跨文化”的概念，因此有必要在中國傳統(tǒng)文化范式下重新建構(gòu)“跨文化能力”的概念。具體地說，要從我國傳統(tǒng)文化范式的層面去審視文化、交際以及交際者的意義和特性?！埃ㄖ袊鴤鹘y(tǒng)）文化”不再被理解為特定的知識以及價值觀系統(tǒng)，而是能夠幫助人們實(shí)現(xiàn)相合相通的觀念和理想［23］，而“交際”也不僅僅是信息交換、實(shí)現(xiàn)交際目標(biāo)的活動，而是人們實(shí)現(xiàn)與他人相互感通，并獲得自我成長的途徑，而且交際是人類生活的全部實(shí)踐［24］。由于強(qiáng)烈的人文主義特性，交際者在交際活動中并非受制于外部交際情境，而是由“人”直達(dá)“天下”，人與情境之間是相互融合的，人通過交際活動使得外部情境不斷趨于和諧，而和諧的情境也使得交際者的人格特質(zhì)趨于完善。由此我們看到，我國本土化的跨文化能力的核心特性在于：對傳統(tǒng)文化的體悟（不僅僅是對目的國文化的學(xué)習(xí)和內(nèi)化），以及對他人和外部情境融合態(tài)度（超越文化差異）的培養(yǎng)，交際活動的目標(biāo)在于使自我和他人獲得更好的生活狀態(tài)（實(shí)現(xiàn)情境的和諧）。

第三，要從中國人實(shí)際的生活經(jīng)驗(yàn)中進(jìn)行“跨文化能力”概念以及理論的本土化建構(gòu)。在思想層面與文化范式層面所建構(gòu)出的“跨文化能力”的概念和理論，是研究者在自身文化自覺的基礎(chǔ)上，通過反思性的思辨對這一概念進(jìn)行的本土化的解釋，本質(zhì)上這是一種直覺思辨的方法論。但是由于“傳統(tǒng)性”與“現(xiàn)代性”之間難免存在著一定程度的隔離，因此我們不能直接將在思想與范式層面所建構(gòu)出的概念和理論作為最終的理論形式來指導(dǎo)實(shí)踐，而是要將其作為一個對“跨文化能力”進(jìn)行解釋的框架。同時我們也要在中國當(dāng)代生活的實(shí)際經(jīng)驗(yàn)中通過實(shí)證性的觀察去建構(gòu)“跨文化能力”的概念和理論，本質(zhì)上這是一種實(shí)踐參與的扎根式的方法論。研究者可以借鑒西方比較成熟的質(zhì)性研究方法來完成這一實(shí)際生活經(jīng)驗(yàn)層面的概念化和理論建構(gòu)，比如費(fèi)孝通先生就提倡可以在本土化研究中廣泛采用人類學(xué)的研究方式，“通過深度的‘參與觀察’來發(fā)現(xiàn)人們?nèi)粘５募?xì)微的人際關(guān)系、交往方式、交往心態(tài)以及與之有關(guān)的風(fēng)俗習(xí)慣和價值觀念等這些‘只能意會、不能言傳’的部分”［25］。對于跨文化研究的學(xué)者們而言，可以將這種參與觀察式的研究方法用于對特定交際對象的實(shí)際跨文化活動之中，了解研究對象在實(shí)際生活中真實(shí)的交際經(jīng)驗(yàn)和交際需要，以及傳統(tǒng)文化對當(dāng)代中國人交際行為所產(chǎn)生的積極影響，以描繪出符合交際者實(shí)際生活需要的“跨文化能力”。

第四，尋求“跨文化能力”在傳統(tǒng)思想文化范式與實(shí)際生活經(jīng)驗(yàn)兩個層面的概念和理論形式之間的融合，以形成本土化“跨文化能力”最終的概念化形式以及理論形式。用思想文化層面的跨文化能力去理解實(shí)際經(jīng)驗(yàn)層面的“跨文化能力”，同時又用實(shí)際經(jīng)驗(yàn)層面的跨文化能力去證實(shí)、修正思想文化層面的跨文化能力。這兩個層面“跨文化能力”的融合也幫助研究者在方法論層面上實(shí)現(xiàn)了“哲學(xué)思辨與經(jīng)驗(yàn)實(shí)證”、“傳統(tǒng)和現(xiàn)代”以及“本土化和全球化”之間的平衡。

第五，以一種科學(xué)實(shí)證的方式，也就是運(yùn)用假設(shè)檢驗(yàn)和統(tǒng)計(jì)等基本研究方法，對經(jīng)過實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)與傳統(tǒng)思想融合之后的“跨文化交際”理論進(jìn)行更廣泛意義上的實(shí)證化驗(yàn)證，使得理論獲得符合實(shí)際應(yīng)用要求的普遍適用性。然后在理論的指導(dǎo)下，研究者可以識別出本土化“跨文化能力”所定義的“期望結(jié)果”以及本土化“跨文化能力”所包含的因素，并對結(jié)果和所包含的因素進(jìn)行操作化的定義，進(jìn)而對上述項(xiàng)目進(jìn)行內(nèi)容、結(jié)構(gòu)以及生態(tài)層面的效度以及信度的檢驗(yàn)，通過循環(huán)往復(fù)的論證和修正，最終形成能夠適用于我國交際者的本土化“跨文化能力”的培養(yǎng)、培訓(xùn)以及考察、測評模式。